Теофраст о первых началах

Автор: Афонасин Евгений Васильевич

Журнал: Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole

Статья в выпуске: 2 т.10, 2016 года.

Бесплатный доступ

Цицерон ( О природе богов 1.13.35), Климент Александрийский ( Протрептик 5.58) и Прокл (Комментарий к Тимею Платона 35А) примерно одинаковыми словами сообщают, что Теофраст [372-287 до н. э.] был склонен отождествлять бога и звездное небо («небеса одушевлены, а значит божественны»). И действительно, в обсуждаемом в выступлении сочинении о первой философии, преемник Аристотеля нередко высказывает идеи, не очень подходящие для ученика Стагирита. В частности, в ряде мест он настаивает на том, что космос - это живое и упорядоченное целое, а потому движение, присущее ему от природы, не следует пытаться объяснять при помощи различных телеологических конструкций и тем более постулировать независимый от него первый двигатель. Кроме собственно Метафизики во вступительной статье используются наблюдения, сделанные на основе изучения сирийской Метеорологии и естественно-научных фрагментов Теофраста. Трактат Теофраста Метафизика, публикуемый в данной публикации, ранее на русский язык не переводился.

Еще

Метафизика, ее основания и критика в античности, история точных и естественных наук, эмпирический метод

Короткий адрес: https://sciup.org/147103484

IDR: 147103484

Текст научной статьи Теофраст о первых началах

* Исследование выполнено при финансовой поддержке Российского научного фонда «Наследие Аристотеля как конституирующий элемент европейской рациональности в исторической перспективе» (проект № 15-18-30005, Институт всеобщей истории РАН).

ΣΧΟΛΗ Vol. 10. 2 (2016)

Предисловие

Цицерон ( О природе богов 1.13.35), Климент Александрийский ( Протрептик 5.58) и Прокл (Комментарий к Тимею Платона 35А, 122.10–17)1 примерно одинаковыми словами сообщают, что Теофраст [372–287 до н. э.] был склонен отождествлять бога и звездное небо («небеса одушевлены, а значит божественны»). И действительно, в публикуемом ниже переводе апорий, связанных с первой философией,2 преемник Аристотеля нередко высказывает идеи, несколько неожиданные для ученика Стагирита. В частности, в ряде мест он настаивает на том, что космос – это живое и упорядоченное целое, а потому движение, присущее ему от природы, не следует пытаться объяснять при помощи различных телеологических конструкций и тем более постулировать независимый от него первый двигатель. Неоплатоник Юлиан ( Речи 8(5).3, 162А–С) также отмечает, что, в отличие от Аристотеля, Теофраст не исследовал причин движения бестелесных и умопостигаемых сущностей, в том числе пятого элемента, эфира, ограничившись замечанием, что таково их движение по природе. Аналогично, Прокл (Комментарий к Тимею Платона 35А, 120.8– 22) обвиняет Теофраста в нежелании изучать первые причины вещей и, прежде всего, отвечать на вопрос о том, является ли душа первопричиной движения или же нечто должно ей предшествовать. По его словам, критикуя Платона, Теофраст говорил, что «нам не следует спрашивать: “Почему?”, когда речь заходит о естественных явлениях. Ведь абсурдно… недоумевать по поводу того, что огонь жжет, а снег морозит». Далее Прокл замечает, что наш перипатетик, конечно, преувеличивает, так как иначе он не написал бы столько книг о громе, ветрах, молниях, ураганах, дожде, снеге и тумане.

Считая естественные науки лишь «вероятными», Теофраст, по словам Симпликия (Комментарий к Физике Аристотеля 1.1, 184а16 сл., фр. 142–143 FGH&S), следует за Платоном (ср. Тимей 29с) и Аристотелем (ср. Вторая аналитика 1.2, 71b20–23), полагая, что, не имея возможности исследовать первые начала непосредственно, «мы должны удовлетвориться тем, что происходит по природе и находится в наших силах (φύσιν καὶ δύναµιν)». И далее (цитируя из первой книги Теофраста О природе ):

Так как без учета движения невозможно говорить ни об одной вещи (ведь все вещи в природе находятся в движении), а без учета изменений и взаимных влияний [невозможно говорить] о вещах, находящихся в центральной области, то, рассуждая об этих вещах и по их поводу, мы не можем отвлечься от чувственного восприятия. Напротив, с него нам и следует начать наше рассмотрение, либо взяв явления как таковые, либо начав с них, если конечно существуют начала, более фундаментальные (κυριώτεραι) и исходные (πρότεραι), нежели они.

Как бы там ни было, ясно, что, несмотря на склонность к непосредственному изучению природных явлений, Теофраст на каком-то этапе своих исследований решил уделить внимание и проблеме первоначал. По своему обыкновению он собирает мнения своих предшественников и формулирует вопросы, касающиеся первых начал, оставляя многие из них без ответа. Дошедший до нас небольшой трактат, впоследствии названный (по аналогии с сочинением Аристотеля) Метафизикой , очень конспективен. И хотя текст не фрагментирован и произведение сохранилось полностью, у читателя неизменно складывается впечатление, что перед нами не сочинение, предназначенное для опубликования, а краткий конспект лекций или просто список вопросов для обсуждения. Ни один из сюжетов, за исключением, возможно того, о чем идет речь в двух последних главах, не разбирается сколь-либо детально.3

В первой главе Теофраст касается отношения между первоначалами и чувственно воспринимаемыми сущностями, затем (во второй и третьей главах) переходит к вопросу о том, могут ли наблюдаемые явления выводиться из первых начал. Главы с четвертой по седьмую касаются свойств первых начал: конечные они или бесконечные, подвижные или неподвижные, а также каково их отношение к материальному и формальному, добру и злу. Наконец, восьмая глава посвящена вопросу о разнообразии сущего, а заключительная девятая касается вопроса об ограниченности телеологического объяснения.

Ограничивая роль причинных связей в мире, Теофраст в то же время развивает идею о том, что состоящий из разнообразных частей космос – это составное «органическое» целое, «полностью согласованное с собой и взаимосвязанное (σύµφωνον ἑαυτῷ καὶ ἀπηρτισµένον)», наподобие «гражданской общины, живого существа или чего-то подобного, также состоящего из частей» (8а3–6). Именно поэтому он допускает в себе одновременно порядок и беспорядок, добро и зло. Нет также необходимости постулировать и какой- то особый внешний источник движения, аристотелевский неподвижный двигатель – круговое движение ему присуще от природы, оно для него естественно, как жизнь для живого существа: движение – это и есть жизнь космоса (10а14–15).4

Т еофраст

М етафизика

I

4a2    (1) Как и какими средствами следует определять теорию (θεορία) о первых началах? Ведь, теория о природе более разнообразна и, по крайней мере, по мнению некоторых, менее упорядочена, так как включает в себя всевозможные изменения, тогда как теория о пер-

4а5 вых началах отличается определенностью и постоянством.5 Именно поэтому она помещается не в [область] чувственного восприятия, но в [область] умопостижения – того, что свободно как от движения, так и от изменения; потому ее, в целом, считают более достойной и великой [теорией].

4а10      (2) Прежде всего, существует ли какая-нибудь связь и, скажем так, общность (κοινωνία), между тем, что относится к умопостижению и тем, что принадлежит природе, или же ничего подобного нет, и они как бы отделены друг от друга, как-то взаимодействуя (συνεργοῦντα) между собой, чтобы обеспечить единство сущего? Разумнее (εὐλογώτερον) предположить, что связь определенного рода все же существует и что мир не разделен на отдельные эпизоды, но 4а15 что одно, к примеру, раньше, а другое – позже, а также что есть начала и то, что вытекает из этих начал, как, например, вечное по отношению к временному.

  • (3)    Далее, если верно последнее, то какова природа этих сущностей и в чем они находятся? Если принять, что умопостигаемые (τὰ νοητά) находятся лишь в математических [объектах] (ἐν τοῖς µαθη-µατικοῖς), как говорят некоторые,6 то окажется, что не только их 4а20 связь с чувственным миром не вполне ясно очерчена, но и сами они не выглядят как нечто достойное этого мира. Ведь они представляются как нечто, специально изготовленное (µεµηχανηµένα) нами для того, чтобы наделить вещи очертанием, формой и пропорцией; са-4b1 ми же по себе они природой не обладают. А если они все же обладают ею, то она не способна обеспечить их связь с природными вещами, достаточную для того, чтобы произвести в них, например, жизнь или движение. Ведь даже число [на это не способно], хотя 4b5 его некоторые полагают первым и важнейшим.

  • (4)    И если некая иная сущность первичнее и лучше их,7 то относительно ее следует попытаться сказать, едина ли она по числу, виду или роду. Ведь разумнее, учитывая природу первоначала, полагать, что они содержатся в немногих и необычных вещах, – если не 4b10 в первых или даже не в самом первом. Что это за сущность (или

сущности, если их несколько), нам следует каким-то образом прояснить, по аналогии ли, или посредством какого иного уподобления. Они, с необходимостью, распознаются по их силе и превосходству по отношению ко всему остальному, как если бы были 4b15 божеством. Ведь начало всего, благодаря которому все существует и сохраняется, конечно же божественно. И легко его описать подобным образом, сложно сделать это яснее и убедительнее.

  • (5)    И если искомое начало таково, и верно, что оно обеспечивает связь с чувственно воспринимаемым, и что природа, вообще го-4b20 воря, пребывает в движении так как таково ее отличительное свойство, то ясно, что именно это начало и следует считать причиной движения. А так как само по себе оно неподвижно, то ясно, что оно не может через свое движение выступать причиной для природных 5а1 вещей. Тогда остается предположить, что оно таково благодаря некой лучшей и первичной способности: а именно такова природа желаемого (ἡ τοῦ ὀρεκτοῦ φύσις),8 от которого происходит круговое движение, непрерывное и нескончаемое. Таково решение [проблемы] о том, что нет начала движения, если только оно само не обес-5а5 печивает его собственным движением (τὸ µὴ εἶναι κινήσεως ἀρχὴν ἢ εἰ κινούµενον κινήσει).

  • (6)    До сего момента наше рассуждение оставалось хорошо согласованным, как в постулировании единого начала всего, так и в наделении его действием (ἐνέργειαν) и сущностью; не описывается оно при этом и как нечто делимое или количественное, но без-5а10 условно возводится в лучшую и более божественную область. Ведь именно таково должно быть наше рассуждение [о начале], и не следует ограничиваться лишь устранением у него склонности к делению и членению. Ведь такое полное отрицание (ἡ ἀπόφασις) позволяет осуществившим его построить более возвышенное и истинное рассуждение.

II

  • (1)    Теперь следует более детально поговорить об этом стремле-5а15 нии (περὶ τῆς ἐφέσεως), каково оно и откуда, тем более что круговые движения совершает более чем одно тело; причем, их движения в некотором роде противоположны, а совершаются они без определенной цели (ἀνήνυτον) и неясно, ради чего. Ведь если движущее одно, то непонятно, почему все они не движутся одинаково, если же

оно у каждого свое и причин много (πλείους), то согласованность (τὸ 5а20 σύµφωνον), с которой они подчинены лучшему стремлению (εἰς ὄρεξιν… τὴν ἀρίστην), непостижима. (Но вопрос о количестве сфер заслуживает более основательного изучения причин, и того, что говорят об этом астрономы (ὅ γε τῶν ἀστρολόγων), не достаточно.) 9

5b20 Возможно, следует сначала рассмотреть, являются ли эти сущности частями неба или нет, и если да, то в каком смысле. Теперь они как будто отталкиваются (ἀπεωσµένα) от наиболее почитаемых [сущностей], причем не только в пространственном смысле (κατὰ τὰς χώρας), но и энергетически (κατὰ τὴν ἐνέργειαν), ведь таково круговое 5b25 движение. И случается, что под влиянием кругового движения они случайно меняют место (τόπους) и взаимное расположение.

  • (5)    Но если от лучшего происходит лучшее, то от первого начала можно было бы ожидать чего-то более прекрасного, нежели круговое движение – если конечно их не сдерживает неспособность вос-6а1 принять что-то лучшее. Ведь первый и наиболее божественный [принцип] желает для всего только наилучшего.14 Однако возможно, что все это избыточно и не может быть исследовано, так как рассуждающий таким образом желает, чтобы все вещи были подобны 6а5 друг другу и состояли из лучших [частей], мало или совсем не отличаясь друг от друга.

  • (6)    Точно так же возникает вопрос и о первом небе, а именно, присуще ли ему вращение в том смысле, что если оно остановится, то тут же погибнет, или же это вращение случайно и обусловлено 6а10 неким стремлением (ἐφέσει) или желанием (ὀρέξει)? – Если, конечно, не считать способность испытывать желание (τὸ ὀρέγεσθαι) чем-то для него врожденным, и если ничто не мешает подобным вещам

находится в числе существующих.15

Также можно спросить и о самом движении, независимо от наличия или отсутствия желания: если его удалить, погибнет ли 6а15 небо? Все это заслуживает отдельного изучения.

III

  • (1)    От этого начала или начал (как и любых других, которые можно было бы положить в основание) следует теперь сразу же перейти к рассмотрению других уровней бытия, и отнюдь не останавливаться, дойдя до определенного места. Ведь так поступает совер-6а20 шенный и разумный муж, подобный Евриту, раскладывающему, по словам Архита, некие камешки: это мол число человека, это – лошади, а это – чего-то еще.16

  • (2)    Многие же, напротив, останавливаются на полпути, как те, 6а25 кто постулирует Единое и неопределенную двоицу.17 Обеспечив порождение чисел, плоских фигур и тел, они оставляют в стороне почти все остальное, касаясь лишь немногого и поясняя, что одно происходит от неопределенной двоицы, например, место, пустота и 6b1    беспредельное,18 а другое – из Единого, например, душа и кое что

  • еще (время и небо вместе с ним, и многие другие вещи19). Но о небе и всем остальном больше они даже не упоминают. 20 Ни сторонники 6b5 Спевсиппа, ни многие другие [не отличаются от них], за исключе-
  • нием разве что Ксенократа,21 который всему в мироздании находит место, и чувственно воспринимаемому, и умопостигаемому, и математическим объектам и, конечно же, вещам божественным. Предпринимает определенные попытки и Гестиэй,22 не ограничи-6b10 ваясь, как было сказано, лишь первыми началами. Возводя все к

началам (ἐν τῷ ἀνάγειν εἰς τὰς ἀρχὰς), Платон, по-видимому, ухватывает и другие сущности, связывая их с идеями, а эти последние с числами, от них далее переходя к началам и, через все творение, к упо-6b15 мянутым сущностям. Остальные же твердят лишь о началах, усматривая в этом истину: ведь сущие обнаруживаются лишь в области начал (τὰ γὰρ ὄντα µόνον περὶ τὰς ἀρχάς).23

  • (3)    Все, происходящее здесь, противоположно тому, что наблюдается в других областях знания (µεθόδοις), ведь в них все, что идет за началами, представляет собой более сильную и законченную часть той или иной науки. (6b20) И это вполне основательно, так как здесь мы разыскиваем начала, остальные же исходят из этих начал.

IV

  • (1)    Может возникнуть вопрос о том, как нам следует понимать первые начала и какова их природа: лишены ли они формы и 6b25 наполнены силой (δυναµικάς), как считают те, кто [называет началами] огонь и землю; 24 или оформлены (µεµορφωµένας), потому что они должны быть определенными (ὡρίσθαι) – [и так считают иные, например, Платон] в «Тимее», полагая, что порядок и определен-

  • ность больше всего приличны наиболее ценным вещам. 25

7а1 И в других науках, таких как грамматика, музыка или математика, дела обстоят подобным же образом, и все, что происходит из первых начал, следует за ними. Точно так же и в ремеслах, которые подражают природе: инструменты и все остальное, используемое в 7а5 них, действует в согласии с началами.

  • (2)    Итак, одни считают, что все начала наделены формой (ἐµµόρφους), другие – что лишь материальные (τὰς ὑλικάς), тогда как третьи [наделяют их] и тем и другим, как формой (ἐµµόρφους), так и материей (τῆς ὕλης), считая, что полнота (τὸ τέλεον) достигается лишь их совокупностью, а сущность как целое составлена из проти-7а10 воположностей.26 Однако даже им покажется неразумной мысль о том, что [с одной стороны] все небо и каждая его часть строго упорядочены и пропорциональны (λόγῳ) в отношении форм, сил и периодов, тогда как [с другой стороны] среди первых начал не наблюдается ничего подобного и «словно куча мусора разбросан-7а15 ная прекраснейший (по словам Гераклита) космос».27 Однако они распространяют это на все, вплоть до мельчайших сущностей, как одушевленных, так и неодушевленных: и хотя природа каждой из них, даже тех, что возникли сами собой (αὐτοµάτως), признается определенной, первые начала все же считаются неопределенными (ἀορίστους).

7а20 С другой стороны, трудно найти для всякого рода сущностей разумные объяснения (τοὺς λόγους), которые связывали бы их с целевой причиной во всех случаях,28 – для животных, растений и любого пузырька пены (ποµφόλυγι), – если только это не случится через перестановки (τάξει) и изменения в других вещах, которые и произво-7b1 дят формы и всевозможное разнообразие явлений в воздухе и на земле. Величайшим примером подобного явления некоторые считают смену времен года, приводящую к рождению животных, рас-

7b5 тений и плодов, и прародителя (γεννῶντος) всего этого – солнце.

  • (3)    Все эти проблемы заслуживают изучения, причем требуется определить как пределы упорядоченности, так и ответить на вопрос, почему дальнейшее упорядочивание невозможно и почему изменение, им произведенное, принесет лишь вред.29

V

  • (1)    Что касается начал, о которых шла речь ранее, возникает есте-7b10 ственный вопрос о неподвижности, которую им приписывают. Если она рассматривается в качестве лучшего состояния, то ее следует приписать началам, если же, напротив, она считается бездействием (ἀργία) и утратой (στέρησίς) движения, то этого делать не следует, и если первое, то «движение» следует заменить на «действие» (ἐνέργεια) как нечто более ценное, собственно «движение» оставив 7b15 только в области чувственно воспринимаемого. Ведь утверждение, что они по этой причине находятся в покое, так как невозможно, чтобы двигатель сам был всегда в движении – иначе он не будет первым, – выглядит как словесная уловка (λογῶδες), не достоверная по другим основаниям; как бы там ни было, нужно искать для этого лучший аргумент (αἰτίαν). Но ведь и чувственный опыт в некотором 7b20 роде подтверждает (συναυδᾶν) то, что двигатель вовсе не должен – лишь потому, что одно действует, а другое подвергается воздействию – отличаться от того, что он движет. Тот же самый вопрос можно сформулировать и в отношении ума и божества.30

  • (2)    Странным кажется и другое ранее упоминаемое обстоятель-8a1 ство, именно, что те сущности, которые испытывают стремление к [началу], пребывающему в покое, тем не менее не уподобляются ему. 31 Почему тогда их неподвижность не сопутствует [неподвижности] этого другого [первого двигателя]? Конечно, не следует думать, будто мы сводим мир к чему-то не имеющему частей; напротив, полностью согласованным с собой и взаимосвязанным (σύµφωνον

ἑαυτῷ καὶ ἀπηρτισµένον) нам следует рассматривать весь мир (который они, как известно, считают наиболее совершенным) в том же 8а5 смысле, в каком мы говорим [о созвучности и взаимосвязанности] гражданской общины, живого существа или чего-то подобного, также состоящего из частей. 32

VI

Следует обсудить и такой вопрос: как надлежит понимать разделение на материю и форму? Должно ли одно считать сущим, а дру-8а10 гое несущем (τὸ µὲν ὄν, τὸ δὲ µὴ ὄν)? [Мыслить их] как бытие в возможности (δυνάµει) и как бытие, ведущее к действию (εἰς ἐνέργειαν)? Или же заключить, что это первое есть нечто неопределенное, подобно материалу в руках зодчего, и сущность всякого творения зависит от той формы, которую придали вещам в соответствии с исходными пропорциями (κατὰ τοὺς λόγους)? И если это так то, хотя 8а15 изменение должно быть происходит к лучшему, бытие (τὸ δ' εἶναι) тем не менее будет истинно существовать лишь по отношению к чему-то, ему подлежащему [материи, субстрату] (ведь без подлежащего (µὴ ὑπαρχούσης) ничто не может возникнуть), а не в качестве чего-то конкретного, как некое качество или количество, то есть [существовать оно будет] как некая сущность неопределенного вида, хотя и обладающая способностью (ὡς ἀόριστον τοῖς εἴδεσιν, δύναµιν δέ τιν' ἔχον). И, в целом, понимать это следует по аналогии (κατ' 8а20 ἀναλογίαν) с искусствами или подыскать какое-нибудь иное подходящее уподобление (τις ὁµοιότης).

VII

  • (1)    Странным выглядит и следующее обстоятельство, хотя спрашивать об этом, возможно, лишь праздное любопытство (περιεργίαν): почему природа, да и вся сущность мира состоит из 8а25 противоположностей, так что худшему в нем определена в общем-то не меньшая доля, а иногда и большая, 33 так что Еврипид, как кажется, высказал универсальную истину, заметив, что «хорошие ве-

  • щи одни не случаются»? 34 Однако так говорить – это все равно, что 8b1 спрашивать, почему не все вещи хороши, или не подобны друг другу, или почему мы приписываем бытие (τὸ εἶναι) всем вещам, хотя в них нет ничего такого, что сделало бы их подобными друг другу, как, например, черное и белое.
  • (2)    Мнение, согласно которому сущее (τὸ ὂν) невозможно без 8b5 противоположностей, еще более парадоксально. А склонные к еще большим парадоксам также причисляют (προσκαταριθµοῦσιν) к природе универсума не сущее, не бывшее и не могущее быть (τὸ µὴ ὂν µηδὲ γεγονὸς µηδὲ µέλλον),35 однако все это чрезмерное мудрствование.

VIII

8b10      (1) Ясно, что слово «сущее» используется в разных смыслах. Ведь ощущение созерцает различия и ищет причины. А, возможно, правильнее будет сказать, что оно побуждает рассудок (ὑποβάλλει τῇ διανοίᾳ) продолжать исследования, через простое разыскание или специально сформулированные проблемы, посредством которых, даже если невозможно продвинуться в их решении, некоторый свет

8b15 все же проливается на то, что выглядело совершенно темным. Познание, следовательно, недостижимо без учета некоторых различий. И различие наблюдается как в случае, когда одна вещь отличается от другой, так и в случае общих понятий (καθόλου), когда под один общий признак подпадает много вещей, которые также необходимо должны различаться между собой по мере того, как общие 8b20   понятия разделяются на роды и виды. (2) Да и любая наука касается особенного (ἰδίων). Ведь сущность и чтойность (τὸ τί ἦν εἶναι) своя у каждой вещи, и всякая вещь, наблюдаемая сама по себе (καθ' ἑαυτὰ), а не случайным образом (κατὰ συµβεβηκὸς), будет чем-то в отношении какой-то другой вещи (τὶ κατὰ τινός). В целом же, задача науки 8b25 как раз и состоит в том, чтобы вычленять единое из многого, говорится ли об этом в целом и в общем, или же индивидуально и в частности, например, в отношении чисел, линий, животных и растений. Совершенной будет та наука, которая содержит в себе и то, и 9а1 другое. В некоторых случаях цель (τέλος) общая, когда исследуется причина вещей, в других же – частная, если речь идет о разделении на неделимые сущности (ἄτοµα), как в случае вещей сделанных и изготовленных: ведь такова их действительность (ἐνέργεια). «Тожде-9а5    ство» (ταὐτῷ) мы познаем по сущности, по числу, по виду, по роду, по аналогии, или посредством какого-либо иного подходящего разделения. Наиболее отдаленным будет сходство по аналогии (ведь мы удаляемся дальше всего от предмета изучения), иногда из-за нас самих (δι' ἡµᾶς αὐτούς), иногда – из-за предмета (ὑποκείµενον), иногда же – из-за того и другого.

9а10      (3) Так как познание многообразно, то позволительно спросить, как надлежит исследовать его предмет в каждом конкретном случае? Начало и самое важное (µέγιστον) – это подходящий способ (ὁ οἰκεῖος τρόπος). Возьмем, например, первые и умопостигаемые вещи, движущиеся [на небесах] или относящиеся к природе, а из них – те, которые идут первыми, и те, которые следуют за ними, вплоть до жи-

9а15 вотных, растений и неодушевленных предметов. Каждому роду вещей свойственно нечто особенное, даже тем, которые относятся к математическим объектам (ἐν τοῖς µαθηµατικοῖς). Ведь [точные] науки (τὰ µαθήµατα) различаются между собой, хотя и принадлежат к одному роду. Все эти предметы достаточно хорошо разделены. 36

В некоторых случаях кое-что известно своей непознаваемостью 9а20 (γνωστὰ τῷ ἄγνωστα εἶναι), как говорят некоторые.37 И в этом случае действовать следует особым способом и отличать его от других. Правда, в подобных случаях, когда это возможно, лучше было бы сказать, что они [постигаются] посредством аналогии, или же при посредстве самого непознаваемого, как видимое через невидимое (εἴ τις τῷ ἀοράτῳ τὸ ἀόρατον).

Следует, далее, понять, какие бывают способы и в каких смыслах 9а25 употребляется слово «познавать» (τὸ εἰδέναι). Начало этого исследования и первое, подлежащее определению, сведется к вопросу: что такое познание (τί τὸ ἐπίστασθαι). Однако ответ на него не выглядит простым, так как невозможно ухватить общее и объединяющее 9b1 (καθόλου καὶ κοινόν) в предметах, о которых говорится столь разными [способами].

  • (4)    Здесь также возникает затруднение, так как нелегко сказать, до какого [места] и [начиная] откуда (µέχρι πόσου καὶ τίνων) надлежит искать причину, равным образом как среди чувственно воспринимаемых, так и умопостигаемых [вещей]: ведь движение в 9b5 бесконечность чуждо им в обоих случаях и разрушает понимание. Оба они в некотором роде начала, одно для нас, а другое – само по себе (ἁπλῶς),38 или, возможно, одно – конец, а другое – некое начало для нас. До определенной [степени] (µέχρι µὲν οὖν τινὸς) мы способны изучать вещи через их причину, начиная каждый раз с чув-

  • 9b10 ственно воспринимаемого. 39 Когда же доходим до крайних и первых сущностей, это становится невозможным, либо потому, что у них нет причины, либо в силу слабости нашего зрения, не способного разглядеть ярчайшие вещи (τὰ φωτεινότατα). 40 (Но возможно правильнее было бы сказать, что созерцание этих вещей возможно одним только разумом, который касается их как бы схватывая 9b15 (θιγόντι καὶ οἷον ἁψαµένῳ). Именно поэтому по отношению к ним невозможно заблуждение).41
  • (5)    Трудны именно в этой связи как понимание (σύνεσις), так и убеждение (πίστις). Важные в других случаях, они особенно необходимы в величайших вопросах, а именно: где провести черту (ἐν τίνι 9b20 ποιητέον τὸν ὅρον), отделяющую исследование природы от того, что ей предшествует (περὶ τὰς ἔτι προτέρας)? Ведь ищущие объяснение (λόγον) всего, разрушают само это объяснение, равно как и знание (τὸ εἰδέναι). Или, скажем иначе и правильнее, они пытаются объяснить вещи, необъяснимые по своей природе. 42

9b25     (6) Считающим небеса бессмертными и одновременно прини мающим все, что раскрывает астрономия (ἀστρολογία) относительно их движения, размеров, форм и расстояний, остается только установить, как движение обеспечивается первыми вещами (τά τε πρῶτα 10а1 κινοῦντα) и ради чего (τὸ τίνος ἕνεκα), а также какова природа каждой вещи, каково их взаимное расположение и общая им всем сущность (и затем, по мере нисхождения, [установить] это и в отношении других вещей, для каждого вида и части вплоть до животных и рас-10а5 тений). Итак, если астрономия и способствует пониманию, то это не относится к первым началам природы, так как высшие начала отличаются от них и предшествуют им. Да и метод исследования (τρόπος), как думают некоторые, здесь требуется не физический или, по крайней мере, не вполне физический.

  • (7)    И все же, именно способность к движению (κινεῖσθαι) свойственна и природе как таковой (ἁπλῶς), и, тем более, небесам. Если 10а10 действие (ἐνέργεια) – это сущность каждой вещи, и каждая из них по отдельности если действует, то и движется (как в случае животных и растений; в противном случае, от них остается одно название [ὁµώνυµα]), тогда очевидно, что и в круговом движении (ἐν τῇ 10а15   περιφορᾷ) проявляется сущность небес, а если его это движение уда

лить, оставив лишь покой, то и от них останется одно лишь название. Ведь круговое движение – это своего рода жизнь вселенной. Как, не считая тех или иных случаев, жизнь животного не нуждается в объяснении, так же и движение небес и небесных тел не нуждается в объяснении за исключением особых случаев. 43

10а20 И затруднение это некоторым образом связано с движением, инициируемым неподвижным двигателем (τὴν ὑπὸ τοῦ ἀκινήτου κίνησιν).

IX

  • (1)    «Все происходит ради чего-то» и «ничего не случается зря» нелегко определить (как часто говорят: откуда следует начать и на 10а25 чем закончить?). К тому же некоторые из рассматриваемых вещей таковыми не выглядят, оказываясь такими одни в силу стечения обстоятельств (τὰ µὲν συµπτωµατικῶς), другие – по нужде (τὰ δ' ἀνάγκῃ). И таковы небесные тела и большинство вещей, встречающихся на земле. 44

10b1 Для чего нужны приливы и отливы на море, его наступление (προχωρήσεις), высыхание, наводнение и, в целом, изменения то в одном, то в другом направлении, гибель и рождения, посредством 10b5 которых во всем, что существует на земле, возникают изменения и перемены (ἀλλοιώσεις καὶ µεταβολαὶ) то в одном, то в другом направлении, и много еще чего тому подобного?

И у животных кое-что выглядит бесполезным (µάταια), как, например, грудь у мужских особей45 или [семя]извержение у женских (если считать, что оно не вносит никакого вклада46). Таковы борода у некоторых животных и, в целом, рост волос в некоторых 10b10 местах; 47 огромные рога, как у некоторых оленей (которые даже мешают им, так как чешутся и заслоняют глаза),48 и то, как некоторые хорошо известные вещи случаются насильно и вопреки природе (в(« ^ пара фuаlv): посмотрите, как размножаются цапли49 и живут 10b15 мухи-однодневки. Можно вспомнить и немало других примеров такого рода. Но наиболее известный и общепринятый пример касается питания и рождения живых существ, так как возникают они не ради чего-то еще, но в силу стечения обстоятельств или по какой другой нужде (συµπτώµατα καὶ δι' ἑτέρας ἀνάγκας). Ведь если бы они возникали ради чего-то, то появлялись бы всегда одинаково и были бы всегда одними и теми же. 50

10b20 И относительно растений и даже неодушевленных вещей, которые обладают определенной природой (по мнению некоторых) по форме, виду и возможностям (δυνάµεσιν), позволительно спросить, для чего они? Утверждение, что «ни для чего» (τὸ µὴ ἔχειν λόγον) вы-10b25 зывает трудность само по себе и, особенно, у тех, кто думает, что дела таким образом не обстоят в других случаях и, прежде всего, в отношении вещей первичных и более ценных [чем эти]. По этой же причине достоверным кажется рассуждение о том, что определенные формы и свойства, отличающие их друг от друга, они все полу-

11а1 чают как самостоятельно (τῷ αὐτοµάτῳ), так и благодаря круговому движению вселенной.

  • (2)    Если же это не так, мы все же должны признать, что положение «ради чего-то и по направлению к лучшему (τοῦ θ' ἕνεκά του καὶ εἰς τὸ ἄριστον)» должно использоваться с определенными ограничениями и не применяться само по себе (ἁπλῶς). Ведь суждения подобного рода 11а5 сомнительны и сами по себе и в отношении конкретных вещей. Сами по себе – это, например, когда говорят, что «природа во всем стремится к совершенству (τὴν φύσιν <εἰκὸς> ἐν ἅπασιν ὀρέγεσθαι τοῦ ἀρίστου)» и «по возможности позволяет вещам стать причастными вечному и упорядоченному (ἐφ' ὧν ἐνδέχεται µεταδιδόναι τοῦ ἀεὶ καὶ τοῦ τεταγµένου)». Тот же принцип, высказанный в отношении живых существ, звучит так: «если возможно наилучшее устройство, природа 11а10 никогда не упускает такую возможность», например, дыхательные пути расположены перед пищеводом, потому что они ценнее, а средний желудочек в сердце приготавливает лучшую смесь, так как сред-

  • нее всего совершеннее. 51 Так же и в отношении того, что [сделано] ради украшения (κόσµου χάριν). Ведь если таково стремление [природы], все же очевидно, что имеется много такого, что не подчиняется 10а15 благу и принимает его; более того, именно это имеет место в большинстве случаев. Одушевленные существа редки, неодушевленных беспредельно много. Но и в отношении лишь немногих одушевленных существ можно утверждать, что их существование чем-то лучше, их возможного не-существования (ἀκαριαίου καὶ βέλτιον τὸ εἶναι).

И в целом, положение, согласно которому «благо – это нечто редкое и присущее немногим, тогда как зло повсеместно и многочисленно (σπάνιόν τι καὶ ἐν ὀλίγοις τὸ ἀγαθόν, πολὺ δὲ πλῆθος εἶναι τὸ 11а20 κακόν)», причем проявляется оно не только в «неопределенности» и, как говорят, в «форме материи» как в чем-то таком, что относится к природным вещам, покажется приемлемым лишь последнему неучу (ἀµαθεστάτου). Наобум (εἰκῇ) говорят те, кто рассуждает о сущем как целом (τῆς ὅλης οὐσίας) и, подобно Спевсиппу, делает ценное чем-то редкостным и расположенном в центральной области, 11а25 всему остальному отводя место на окраине.52 Напротив, сущее хорошо так, как оно есть (τὰ µὲν οὖν ὄντα καλῶς ἔτυχεν ὄντα). 53

Платон и пифагорейцы помещают [благо] на большом расстоянии [от вещей], усматривая во всех остальных вещах стремление 11b1 ему уподобиться. И все же, устанавливая некую антитезу (ἀντίθεσίν) между единым и неопределенной двоицей (от которой зависит все неопределенное, беспорядочное и, так сказать, всевозможная бесформенность), они признают, что существование природы целого 11b5 без нее совершенно невозможно. Она может лишь, как говорят, иметь равную долю (ἰσοµοιρεῖν) или превосходить другое [начало]. В этом смысле и начала противоположны друг другу. Поэтому даже бог (для тех, кто причиной считает бога) не в силах привести все в наилучше состояние, но, если он вообще в силах [это сделать], лишь 11b10 настолько, насколько это возможно. 54 Но, вероятно, это и не будет предпочтительным выбором (τάχα δ' οὐδ' ἂν προέλοιτ'), если в результате разрушится сущее, состоящее из противоположностей (ἐξ ἐναντίων) и реализующееся в противоположностях (<ἐν> ἐναντίοις).

  • (3)    Но дополнительные наблюдения показывают, что и среди первых [вещей] многое происходит случайно (ἔτυχεν), например, вышеупомянутые изменения на земле (ведь они не выглядят как «лучшие» или «ради чего-то», но если и похожи на что-то, то на не-11b15 что, произошедшее по нужде [ἀνάγκῃ τινὶ κατακολουθεῖν]). Многое случается так же и в воздухе, и в других областях. Кажется, более всего порядку причастны из чувственно воспринимаемых вещей небесные тела, а из других – если, конечно, предположить, что им ничего не предшествует – математические объекты (τὰ µαθηµατικά). 11b20 Ведь в них упорядочено если не все, то, по крайней мере, многое. Если, конечно, кто-нибудь не возьмет очертания (τὰς µορφὰς), подобные тем, что Демокрит постулирует для атомов. 55

  • (4)    Все это надлежит нам рассмотреть. Однако, как сказано в начале, нужно попытаться найти некий предел как в природе, так и 11b25 в сущности универсума (ἐν τῇ τοῦ σύµπαντος οὐσίᾳ), как в отношении «того ради чего», так и в связи со «стремлением к лучшему» (τοῦ ἕνεκά του καὶ τῆς εἰς τὸ βέλτιον ὁρµῆς). Ведь таково начало теории об 12а1 универсуме, определяющей на чем основаны сущие (ἐν τίσιν τὰ ὄντα) и каковы их взаимные отношения (πῶς ἔχει πρὸς ἄλληλα). 56

Список литературы Теофраст о первых началах

  • Ross, William David, and Fobes, Francis Howard, eds. (1929) Theophrastus. Metaphysics. Oxford: Clarendon Press. Reprint: Hildesheim, Georg Olms, 1967.
  • Laks, André, and Most, Glenn W., eds. (1993) Théophraste. Métaphysique. Paris: Les Belles Lettres.
  • van Raalte, Marlein ed. (1993) Theophrastus. Metaphysics. Leiden: Brill.
  • Henrich, Jörn, ed. (2000) Die Metaphysik Theophrasts. Edition, Kommentar, Interpretation. München: K. G. Saur.
  • Gutas, Dimitri, ed. (2010) Theophrastus on First Principles (Known as His Metaphysics). Leiden: Brill.
  • Damschen, Gregor; Dominic Kaegi und Enno Rudolph, ed. (2012) Theophrast. Metaphysik. Hamburg: Meiner.
  • Jaulin, Annick and David Lefebvre, eds. (2015) La Métaphysique de Théophraste: principes et apories. Aristote. Traductions et études. Louvain-La-Neuve; Leuven; Paris; Bristol, CT: Editions de l'Institut Supérieur de Philosophie; Peeters.
  • Fortenbaugh, William W., Gutas, Dimitri, Huby, Pamela, and Sharples, Robert W., eds. (1992) Theophrastus of Eresus. Sources for His Life, Writings, Thought and Influence. I. Life, Writings, Various Reports, Logic, Physics, Metaphysics, Theology, Mathematics. Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., Gutas, Dimitri, Huby, Pamela, and Sharples, Robert W., eds. (1992) Theophrastus of Eresus. Sources for His Life, Writings, Thought and Influence. II. Psychology, Human Physiology, Living Creatures, Botany, Ethics, Religion, Politics, Rhetoric and Poetics, Music, Miscellanea. Leiden: Brill.
  • Huby, Pamela M., ed. (2007) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 2: Logic. Sources for His Life, Writings, Thought and Influence. Leiden: Brill.
  • Sharples, Robert W., ed. (1998) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 3.1: Sources on Physics (Texts 137-223). Leiden: Brill.
  • Huby, Pamela M., ed. (1999) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 4: Psychology (Texts 265-327). Leiden: Brill.
  • Sharples, Robert W., ed. (1994) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 5: Sources on Biology (Human Physiology, Living Creatures, Botany: Texts 328-435). Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., ed. (2011) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 6.1: Sources on Ethics. Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., ed. (2016) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 7: Politics. Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., ed. (2005) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 8: Sources on Rhetoric and Poetics (Texts 666-713). Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., ed. (2016) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 9.1: On Music. Leiden: Brill.
  • Fortenbaugh, William W., ed. (2014) Theophrastus of Eresus. Commentary Volume 9.2: Sources on Discoveries and Beginnings, Proverbs et al. (Texts 727-741). Leiden: Brill.
  • Devereux, Daniel (1988) “The Relations between Teophrastus' Metaphysics and Aristotle's Metaphysics Lambda,” in Fortenbaugh & Sharples 1988, 167-188.
  • Dillon, John (2002) “Theophrastus' Critique of the Old Academy in the Metaphysics,” in Fortenbaugh & Wöhrle 2002, 175-187.
  • Ellis, John (1988) “The Aporetic Character of Theophrastus' Metaphysics,” in Fortenbaugh & Sharples 1988, 216-223.
  • Fortenbaugh, William W. and Sharples, Robert W., eds. (1988) Theophrastean Studies: On Natural Science, Physics and Metaphysics, Ethics, Religion and Rhetoric. New Brunswick: Transaction Publishers.
  • Fortenbaugh, William W. and Wöhrle, Georg, eds. (2002) On the Opuscula of Theophrastus. Stuttgart: Franz Steiner Verlag.
  • Frede, M. (1971) “Theophrasts Kritik am unbewegten Beweger des Aristoteles,” Phronesis 16, 65-79.
  • Laks, A., Most, G., Rudolph, E. (1988) “Four Notes on Theophrastus' Metaphysics,” in Fortenbaugh & Sharples 1988, 224-256.
  • Laks, André (2007) Histoire, Doxographie, Vérité. Études Sur Aristote, Théophraste et La Philosophie Présocratique. Leuven: Peeters.
  • Pamela M. Huby (1991) Theophrastus, in: Hans Burkhardt & Barry Smith, eds. Handbook of Metaphysics and Ontology, Munchen: Philosophia Verlag.
  • Петрова, М. С. (2016) «Аристотелевское наследие в биологии, медицине и этике. Осенняя школа молодых ученых», Диалог со временем 55, 388-396.
  • Raalte, Marlein Van (1988) “The Idea of the Cosmos as an Organic Whole in Theophrastus' Metaphysics,” in Fortenbaugh & Sharples 1988, 189-215.
  • Reale, G. (1979) The Concept of First Philosophy and the Unity of the Metaphysics of Aristotle. ET by G. Catan. New York.
  • Tarán, L. (1981) Speusippus of Athens: A Critical Study with a Collection of the Related Texts and a Commentary. Leiden.
  • Афонасин, Е. В. (2016) «Аристотель и Теофраст о теоретических и методологических основаниях метеорологии», Сибирский философский журнал 2.
Еще
Статья научная