Теоретические подходы к исследованию этносоциальных процессов

Этносоциология как наука сформировалась на стыке предметных областей этнографии и социологии, и отечественные ученые изначально ориентировались на исследование сочетания социальных и этнических процессов, раскрытие их взаимосвязи и взаимообусловленности [1]. По мнению исследователей Новосибирской школы, «изучались как социальные процессы в этнической вариабельности, так и этнические процессы в социальной обусловленности». Поскольку социальные и этнические процессы понимались как отчасти содержащие собственную противоположность, то естественной представлялась интеграция предмета в понятии «этносоциальные процессы» [2].

На необходимость такого понятийного синтеза предмета этносоциологии указывал Ю. В. Бромлей, который сыграл особую роль в становлении новой научной дисциплины. Также на особую значимость проблематики этносоциальных процессов указывают Ю.В. Арутюнян и Л. М. Дробижева [3].

Так, Ю.В. Бромлей, выделяя протекающие в регионах этносоциальные процессы как самостоятельный предмет этносоциологии, предполагает фиксацию их специфики в отличие от собственно этнических процессов, с одной стороны, и социальных – с другой [4]. По словам Ю.В. Попкова, Ю.В. Бромлею не удалось выделить и охарактеризовать этносоциальные процессы как единую категорию.

События последних десятилетий продемонстрировали значимость этнических аспектов социально-политической жизни страны, в силу чего многие социальные процессы могут быть рассмотрены как этносоциальные. Их исследование предполагает предварительное определение по- нятия «этносоциальный процесс».

При рассмотрении этносоциальных процессов возникает вопрос о соотношении понятий «этническое» и «социальное». В отечественных работах преобладает понимание таких процессов, как социальные процессы с этнической спецификой, например, этнических конфликтов как вида социальных конфликтов, присущих отношениям между этническими группами и отличающихся поэтому большей напряженностью и ожесточенностью [5].

Так, в социологическом словаре «процесс социальный» определяется как «последовательное изменение состояний (или элементов) социальной системы и ее подсистем, любого социального объекта» [6]. Различаются социальные процессы функционирования и развития: конфликт, кооперация, дифференциация и др.

«Этнический процесс» отражает процессы формирования и развития этнической общности или ее части. Выделение этнических процессов как особых процессов наряду с социальными получило достаточно широкое распространение в отечественной литературе. Так, например, Г. Арефьева и Э. Калинин противопоставляют понятия «этническое» и «социальное», подразумевая под последним связанную с глобальными процессами классическую социальную рациональность, в том же смысле, как у М. Вебера, а «этническое» они определяют как сохранившиеся духовные структуры, связанные с родовыми традициями, символами, мифами, ритуалами. «Социальное» как рациональное противопоставляется, таким образом, «этническому» как нерациональному. Но «социальное» здесь понимается узко, при более широком рассмотрении «этническое» включается в него [7].

Если рассматривать этнические процессы как вид социальных процессов, то этнические группы представляют собой те же социальные группы, хотя и специфические.

Многое в подходе к этничности зависит от принятых методологических установок в исследованиях данного феномена. Таким образом, необходимо дать определение и уточнить понятие «этническое».

Прежде всего, следует указать на имевшее место в отечественной литературе, особенно советского периода, отождествление понятий «национальное» и «этническое». «Национальное» следует рассматривать как характеристику нации. В зарубежных исследованиях нацию чаще рассматривают как гражданское, политическое сообщество, тогда как этничность – это, скорее, культурная характеристика группы. Соответственно «национальность» может быть рассмотрена как характеристика государственной принад- лежности и гражданства. Этничность связана с принадлежностью к культурной группе, как правило, неполитической. Отождествление понятий «нация» и «этнос» на практике, в конечном счете, способствовало развитию этнонационализма. Таким образом, эти понятия различаются, а отчасти и противопоставляются [8].

В последнее время различение этих понятий стало более привычным и для отечественных исследователей, но нередко еще встречается характеристика «национального» как «этнического». В целом понятие «нации» связано с вопросом о статусе этнической общности в системе общественно-политических отношений. Например, русско-татарские отношения межнациональные, но ногайско-даргинские конфликты – межэтнические.

В то же время содержание понятия нации не исчерпывается ее политическими и гражданскими характеристиками, она предполагает большую или меньшую роль этнического компонента. Каждая этническая общность - это продукт взаимодействия социальных отношений в определенных исторических условиях. Ее содержание и формы изменяются с изменением условий существования [9].

Этничность то выходит на сцену общественной жизни, то ее влияние становится второстепенным, что обусловливает появление различных подходов к пониманию этичности: примор-диализма, конструктивизма и инструментализма.

Примордиалистский подход (Р. Абдулатипов, П.Л. Ван ден Бегр, Ю. Бромлей, Дж. Вико, Л. Градский, Л. Гумилев, В. Козлов и др.) рассматривает этничность как врожденное качество человека, исконную характеристику человеческого бытия, существующую от рождения до смерти. В соответствии с таким подходом этничность не может распространиться в обществе посредством социальной мобильности. Переезд человека из деревни в город, его перемещение из одной социальной группы в другую не в состоянии изменить этничность. На нее не действуют классовые или политические факторы. Она рождается в семье - в первичном микромире человека, который защищает новорожденного от социального перегрева, и сопровождает его на протяжении всей его жизни.

Другой социологический подход - инструменталистский (П. Брасс, Г. Беккер, И. Гофман, М. Розенберг, Дж. Ротшильд, Н. Скворцов, А. Стосс и др.) – рассматривает феномен этнично-сти как своеобразную реакцию группы людей на определенные ситуации, в которых такая группа оказывается. Этничность при таком подходе -это своеобразный источник ресурсов, к которому люди обращаются, когда других источников ока- зывается недостаточно для достижения поставленной цели. В обычных условиях, согласно такой точке зрения, этничность может быть латентной (скрытой), внешне не проявляющейся, или даже вовсе игнорироваться. О ней вспоминают только тогда, когда в ней возникает потребность. Чаще всего это случается в период конфликтов одной группы с другой, вызывающих мощный всплеск этничности.

Согласно конструктивистам Андерсону, Дж. Беннету, Э. Геллнеру, В. Михайлову, Л. Снайдеру, В. Тишкову и другим этническая общность и нация есть искусственные образования, создаваемые усилиями интеллектуалов и политиков, т.е. особые мыслительные конструкты. Конструктивизм - это своеобразная попытка объединить два предшествующих подхода к осмыслению рассматриваемого феномена. Он не отрицает первоначальности этничности, которая лежит в основе существования различных этнических групп, но все ее дальнейшее развитие рассматривается исключительно через призму социальной структуры общества. Такой подход обусловлен теорией рационального выбора, согласно которой человек в различных ситуациях руководствуется принципом рациональности и полезности. Таким образом, первоначальная сущность этничности лишь дополняется социальными потребностями человека, при этом социальная сущность играет более важную роль, чем его этническая принадлежность. Люди обращаются к этничности, когда социальные факторы не обеспечивают достижения нужной цели. В качестве последних могут выступать экономические или политические интересы группы. Стоит отметить, что этничность отчетливее проявляется не в социальной жизни, а в межэтнических взаимодействиях.

Таким образом, этничность необходимо определять с критической точки зрения как форму социальной организации культурных различий, совокупность культурных черт, характерных для той или иной этнической общности в условиях адекватного определения своей этнической идентичности [10].

Приведенная типология позволяет преодолеть имеющиеся в науке трудности определения эт-ничности и показать ее динамическую природу. Анализ научной литературы показывает, что российская наука находится на этапе разработки адекватного категориального аппарата этносоциальных исследований.

В последнее десятилетие новосибирские этносоциологи очерчивают предметную область своих исследований понятием «этносоциальные процессы». Будучи отраслью социоло- гии, этносоциология тем не менее не отказывается от анализа человеческого общества как целого. Но делает это она под особым углом зрения, рассматривая в качестве его взаимодействующих частей этносы. Для этносоциологии функционирование и развитие общества есть этносоциальный процесс.

Понимание этносов как субъектов общественного развития позволяет избежать соблазна трактовать предмет этносоциологии как некую диалектику социального и этнического. Такое представление предмета этносоциологии было исходным для отечественной традиции [11].

Новосибирские этносоциологи считают, что противопоставление социального и этнического бессознательно, стихийно генерирует «асоциальное» понимание этничности. «Асоциальность» этнического, по их мнению, может пониматься, например, натуралистически, что нашло определенное отражение в позиции примордиализма. В этноцентрической перспективе этническое также может восприниматься как «антиобщественное», например, относимое исключительно к «варварам».

По их мнению, с позиций социологии, этносы – это разновидность локальных человеческих сообществ. Будучи внутренним моментом «социального», « этническое» является также « социальным». Поэтому некорректно говорить о взаимосвязи «этнического» и «социального» как находящихся вне друг друга субстанций. И в итоге «все этнические параметры являются «собственно социальными», а все социальные параметры фиксируются у конкретных этнических объектов» [12].

Развивая дискуссию о понятии этносоциального процесса, они, с одной стороны, ха- рактеризуют этническое как модус социального, или, наоборот, социальное как интегральный эффект взаимодействия этнического, в конечном итоге наблюдается излишнее удвоение субстанций. Но, с другой стороны, образ этносоциального процесса как протекающего в рамках этноса социального процесса уже им не представляется противоречивым. Определяют его как «микроскопический» этносоциальный процесс. Соответственно в качестве «макроскопического» этносоциального процесса может рассматриваться целокупный социальный – всемирноисторический – процесс, носителями которого являются этносы [13].

Они утверждают, что в процессе теоретического осмысления поэтапно генерируется не один предмет, а серия предметов науки, различающихся степенью конкретизации первоначального, предельного общего и абстрактного образа объекта. Как следствие, ни один из этих предметов не может быть отброшен без достаточных на то оснований как в теоретическом, так и в эмпирическом этносоциологическом анализе [14] .

Они приходят к выводу, что в качестве предмета этносоциологии правомерно рассматривать развитие общества как этносоциальный процесс. Этносоциальные процессы не тождественны этносоциальным изменениям, которые выделяет Ю.В. Бромлей. Пониматься они должны не как взаимосвязь социальных и этнических процессов, а как взаимодействия развивающихся этносоциальных общностей [15].

Анализ научной литературы показывает, что российская социология находится на этапе разработки адекватного категориального аппарата этносоциальных исследований.