Титулы шиитского духовенства в современных исторических реалиях Ирана

Шиитская религиозная школа – древний институт, имеющий свою многовековую традицию, – исторически оказывает основное влияние на шиитский мир и его общество. Преуспевшие и внесшие в нее весомый вклад адепты носят в шиитском мире свой правовой статус. Школа развивалась в течение истории разными темпами и в разных направлениях: в частности, это зависело от конкретного учебного заведения и города, в котором оно находится. При этом неизменными оставались ее устои и коренные понятия. В современную эпоху в обществе стали происходить глубокие изменения, и в силу особенностей нашего времени и порожденных им новых требований стали вводиться определенные стандарты, характеризующие конкретные уровни и этапы обучения с присуждением статуса и классификации. Иными словами, сохраняется главный, незыблемый принцип – выбор учителя и получение от него знаний, а также следование ему в духовно-наставническом и воспитательном аспекте. В остальном система стала схожей с университетской. Во время обучения в ней получающий образование имеет официальный правовой статус согласно документу, который ему выдается.

Но в мусульманском мире, особенно шиитском, существуют другие статусы и звания, а также эпитеты, указывающие на титул, которого достиг человек. Проведенная институционализация предполагает (на примере Кумской [иранской] религиозной школы) четыре образовательные ступени:

– начальный уровень, состоящий из 6 столпов и составляющий 6 лет обучения, по окончании засчитывается как первый уровень;

– второй уровень, составляющий с 7 по 9 годы обучения и приравнивающийся к бакалавриату;

– третий уровень – 10-й год обучения, не считая написания диссертационной работы, приравнивается к магистратуре;

– четвертый уровень, срок зависит от способностей учащегося (в качестве экзаменов, как минимум, 4 научных собеседования с периодичностью в полгода), по окончании присуждается звание муджтахида , дающее право на уточнение и прояснение шариатских законов, религиозных предписаний и постановлений.

Неофициальные статусы гораздо шире. Они охватывают уровни периодов обучения в школе и все имеющиеся заслуги перед обществом и религией.

На вершине этой неформальной религиозной иерархической структуры находится титул марджа ат-таклид (араб. – образец для подражания). Его решениям обязаны следовать все верующие, выбравшие данного религиозного авторитета в качестве духовного наставника. Считается, что этот титул может иметь только аятолла аль-узма (араб. – великий аятолла). Однако этому термину менее 100 лет, а сама система иерархического наименования с середины XIX в. претерпела ряд изменений, связанных с эволюцией старых и введением новых титулов.

Первого марджа ат-таклида Шейха Мухаммада Хасана Наджафи его современники называли шейх аль-фукаха (араб. – духовный наставник [всех] факи-хов), а Шейх Муртаза Ансари был именован аш-шейх аль-а’зам (араб. – самый великий духовный наставник) [Moussavi 1996: 210-211]. Однако эти определения не обозначали ни новый религиозный статус, ни новый титул для категории улемов, к которой они принадлежали. Первое упоминание о современном звании встречается у шейха Сейеда Мухаммада Бакира Шафти (1761–1844 гг.), титул которого звучал как ходжат-аль-эслам (перс. – доказательство истины ислама) [Algar 1980: 60].

Арабское слово «худжат» (персидское «ходжат) в религиозном дискурсе означает ясное доказательство, которое заставляет замолчать оппонентов. Слово используется в том же смысле в Коране. В шиитских хадисах в качестве примеров худжата рассматривались пророки и имамы1. Чтобы подчеркнуть статус уважаемых исламских ученых, судей и авторитетов, оно также использовалось вместе с другими словами: худжат ад-дин (араб. – доказательство истины рели- гии), худжат аль-хакк (араб. – доказательство истинности [мусульманского] права) и худжат аль-ислам.

У суннитов титулом худжат аль-ислам ( перс. – ходжат аль-эслам ) именовался Мухаммад аль-Газали (ум. в 1111 г.) и некоторые другие ученые и правоведы.

У шиитов его был удостоен Мухаккик Хилли (ум. в 1277 г.), а также несколько других выдающихся знатоков ислама, хотя на практике это встречалось крайне редко. Первым шиитским богословом, которого в Новое время стали называть ходжат-аль-эслам , был как раз Мухаммад Бакир Шафти. После него эпизодически этим термином именовались высокопоставленные улемы, такие как Мухаммад Мамагани Табризи (ум. в 1852 г.), Асадалла Боруджерди (ум. в 1854 г.), Мухаммад Таги Нагави Лакнуви (ум. в 1889 г.) и др.¹ Тем не менее первоначально ведущие марджа Наджафа, особенно Муртаза Ансари, сопротивлялись применению этого титула [Moussavi 1996: 211], поскольку не считали себя достойными звания, связанного с титулованием скрытого имама Махди. Только со времени Мирзы Хасана Ширази наименование ходжат-аль-эслам начало постоянно использоваться по отношению к ведущим марджа [Momen 1985: 205] .

В ходе конституционного движения в Иране (1905–1911 гг.) этот титул получил широкое распространение и применялся к любому муджтахиду. Некоторые из них, чтобы подчеркнуть уважительный статус, назывались ходжат-аль-эслам ва аль-мослемин (перс. – доказательство истины ислама и мусульман).

Термин худжат , как было сказано выше, использовался в шиитских трудах применительно к статусу пречистых имамов, которые, в частности двенадцатый имам, имели статус худжат как «гарант» или «авторитет», обладающий высшим религиозным знанием и осуществляющий наставничество во всех областях [Sachedina 1981: 66-67]. Однако полный титул имама звучал как худжатуллах (араб. – доказательство истинности Бога), и он никогда не использовался улемами до эпохи Каджаров, во времена которой, кроме нескольких случаев, его также старались не употреблять [Moussavi 1996: 211]. Вероятно, этот титул не был распространен в связи с возможным сопротивлением благочестивых богословов, чьи религиозные чувства не позволили бы такое словоупотребление. Проблему решили две альтернативы данному термину: худжат был соединен с исламом, а Аллах – с айат (араб. – знак, знамение), что воплотилось в титуле «аятолла» (араб. – знамение Бога). Именно этот термин стал подчеркивать статус великих марджа Наджафа (Хурасани, Тихрани и Мазандарани) и двух религиозных лидеров конституционного движения: Сейеда Мухаммада Табатабаи (1842–1920 гг.) и Сейеда Абдуллаха Бихбихани (1840–1910 гг.) в начале XX в.

Историю титула аятолла можно проследить, начиная со времени жизни Алламе Хилли (1250–1325 гг.), по отношению к которому данный термин начал применяться его последователями [Цветник праведников… 2014: 184]. Однако его использование, по всей видимости, ограничивалось только обновителями религии, появлявшимися каждое исламское столетие. Термин стал широко употребляться в конституционный период, и особенно после возрождения священного города Кума. Существует гипотеза, что титул аятолла намеренно активно использовался кумскими правоведами, чтобы он конкурировал с титулом зыллулла (араб. – тень Бога), часто употреблявшимся при именовании кад-жарских шахов [Moussavi 1996: 213]. Позднее, когда шиитскую иерархию возглавлял Хусейн Боруджерди, использование термина «аятолла» по отношению к нему уже не было достаточным, чтобы указать на его высокую должность. К его титулу было добавлено слово узма (араб. – величайший).

В это время ходжат-аль-эсламами начали называть всех представителей шиитского духовенства, которые окончили базовый уровень религиозных медресе, но не получили право быть муджтахидами.

За несколько веков взаимоотношение марджа с другими элементами шиитской иерархии приобрели устоявшуюся форму. Самую нижнюю позицию среди высшего духовенства занимают как раз ходжат-аль-эсламы . А внизу шиитской иерархии находятся различные группы религиозного сословия, которые обычно называются мулла (араб. – достигший совершенства) или рухани (перс. – духовное лицо). Они разделены в соответствии с функциями, которые выполняют: пишнамаз (совершающий молитву во главе прихода), ваиз (проповедник), мударрис (штатный преподаватель) и раудахан (декламирующий религиозные трагедии). Проповедники и декламаторы обычно носят титулы тикат альислам (араб. – доверие ислама).

Отношения между вышеперечисленными званиями нужно рассматривать в свете шиитской традиции неформальности или, как ее называет Амир Арджоманд, шиитской «иерархии уважения». По его мнению, «отношение между высшими и низшими рангами в иерархии, если говорить коротко, регулировалось не организационной иерархией, а неписаной иерархией уважения» [Arjomand 1981: 69].

После победы Исламской революции 1979 г. в Иране шиитское духовенство заняло ключевые позиции в органах власти страны. В разы увеличилось число студентов в религиозных семинариях страны, главная из которых находится в городе Куме1. Однако регулирование отношений между верующими и духовными деятелями, а также внутри самой иерархии шиитского духовенства до сих пор происходит в русле использования неформальных титулов и практик.

Исследование выполнено при поддержке Российского научного фонда, проект № 14-18-03615.