Толерантность как основа межэтнического согласия в Крыму

Крым, в котором испокон веков живут представители многочисленных   национальностей, требует особого внимания к теме межэтнических отношений, поскольку от их своевременно решения зависит благополучие и мир на полуострове. Но при    всей схожести межнациональных проблем, характерных для многих районов бывшего СССР, в Крыму имеется своя специфика, объяснить которую можно следующими обстоятельствами.

В Крыму в начале 90-х годов XX века начались активные миграционные процессы:   с одной стороны, политическая ситуация заставляла людей сниматься с насиженных мест и уезжать в поисках заработка, превращая их в так называемых «гастарбайтеров»; с другой стороны, огромные потоки репатриантов возвращались в Крым, что создавало для региона определенные сложности. Крым не был готов обеспечить необходимым всех возвращающихся (жильем, работой), что отражалось на межэтнических отношениях (взаимные обвинения, поиск виноватых).

Контакты, в которые так или иначе вступают представители разных национальностей, проявляются во многих сферах взаимодействия. На них оказывают влияние стереотипы, формируемые веками и передающиеся из поколения в поколение, проявляющиеся в поведении отдельных людей и конкретных этнических групп.

В этой связи самой актуальной в условиях трансформационных процессов, происходящих в Крыму, является проблема толерантности. Формируясь в сфере сознания, но проявляясь в поступках людей, толерантность тесно связана с этнической идентичностью. Становление и развитие этнического самосознания очень важно для этнического самоопределения, однако, в то же время, гиперболизация этнического элемента отрицательно влияет на толерантность.

Миграции населения как добровольные, так и вынужденные, к которым российские ученые относят депортацию [1], являлись источником искусственной маргинализации. Принудительное переселение в эпоху репрессий огромного числа так называемых «неблагонадежных» народов, привело к периферийному положению данных этнических групп, что проявлялось в их социальной изолированности, сокращении контактов и сужении социального окружения. Статус вынужденного переселенца лишал эти народы возможности самореализации, самоутверждения, лишал их родного языка, культуры, территории. Провозглашая в Конституции принцип равенства всех народов, советское государство при этом ущемляло интересы некоторых из них, проводя политику искусственной изоляции, не давая возможности полноценного развития. Такое отношение со стороны властей к депортированным народам, в том числе и крымским татарам, порождало соответственную реакцию на них и местных жителей. Приходилось социализироваться в новых условиях, преодолевая огромные трудности, в первую очередь морально-психологического характера. Потребовались десятки лет для адаптации этих народов к новой социальной среде.

Но, тем не менее, несмотря на все чинимые властями препятствия, крымскотатарский этнос демонстрировал достаточную устойчивость и сопротивляемость ассимиляционным и интеграционным процессам, сохраняя в местах высылки свою культуру, верования, самоидентификацию и язык. Хотя с языком все было не так гладко.

Активное возвращение крымских татар в Крым сопровождалось стремлением развивать уже в новых реалиях свой язык, культуру. Однако политика русификации, проводившаяся в СССР, серьезно затронула языковую сферу данного этноса. По обоснованному мнению А.М. Эмировой, родной язык крымских татар использовался, в основном, как средство общения в семье, в форме старых крымских говоров и диалектов [2]. Постепенно сформировалось крымско-русское двуязычие, которое, по мнению западных этнолингвистов, является источником постоянного социального напряжения. Ущерб, нанесенный крымскотатарскому языку таким двуязычием, огромен. Во-первых, произошло вымывание большого пласта слов, выражавших официально-деловые и научные понятия. Во-вторых, широкое применение получило вкрапление большого количества русских слов, словосочетаний и предложений, используемых в устной речи, даже при наличии крымскотатарского эквивалента. Поэтому стремление восстановить в полном объеме родной язык, развивать свою культуру не «вопреки», а в условиях свободного развития - вполне естественно. В условиях трансформационных процессов процесс адаптации к новым реалиям протекает сложно. В этой ситуации очень важно сохранить межэтнический мир, стремясь к поиску решений, которые бы объединяли народы, населяющие эту территорию. Поэтому особое значение приобретают вопросы толерантности, принятия других такими, какие они есть, и готовности взаимодействовать с ними. Межэтническая толерантность проявляется в поступках, но формируется в сфере сознания, будучи связанной с этнической идентичностью.

В Крыму важным представляется не только сохранение этнической идентичности народов, но и создание общей, крымской региональной идентичности, основанной на общности интересов, территории. В силу особенностей этносоциальной истории Крыма, дискретности его социокультурного развития, а так же глобального значения миграционного фактора, именно региональная идентичность способна обеспечить стабильный рост, процветание полуострова и сформировать тот климат толерантности, который сделает возможным гармоничное сосуществование и развитие всех этносов, проживающих на его территории. Как отмечает крымский ученый А.Д. Шоркин, «тонкий и сложный процесс обретения личностью этнокультурной идентичности… имеет оптимальным и продуктивным условием всю широкую и сложную гамму взаимодействий этносов как свободных и равноправных в обществе. Лишь на этом пути обретают непростое будущее и сами этносы, лишь так возможно преодоление межэтнической напряженности и достижение согласия» [3, c. 43]. Поэтому толерантность является именно той основой, на которой формируется понимание поиска общего между этносами, а не того, что нас разделяет. «История Крыма… проводит…свой уникальный эксперимент, в условиях малого географического пространства, совмещая, синтезируя и ассимилируя различные разноязычные этнокультурные фрагменты, призывая к взаимного диалогу, а в итоге – к полиалогу» [4, с. 28].

Толерантность – необходимый элемент правового государства. Будучи одной из основополагающих ценностей гражданского общества, она не допускает предвзятости или дискриминации. Отношение к другому человеку (с другим языком, культурой, внешностью) как к Иному, отличному от меня, а не как к Чужому, чуждому – основа толерантных отношений.

Поэтому в межэтнических отношениях важно: сознательное подавление в себе чувства неприятия, вызванного инаковостью другого; признание права другого на сохранение своей самобытности; признание права Другого быть другим и оставаться другим, сообразно с собственными ценностными предпочтениями.

Толерантность как ценность гуманизма должна стать основой воспитания и прививаться, начиная с семьи.

Современная молодежь не имеет той положительной практики межкультурных и межэтнических отношений, которая присутствовала в жизни старшего поколения, получившего опыт содружества в эпоху СССР. Поэтому молодых людей необходимо обучать искусству существования в согласии друг с другом, формируя у них толерантное сознание, непримиримость к проявлениям национализма и шовинизма.

Генеральная конференция ЮНЕСКО в 1995 году сформулировала концепцию толерантности как основного этнополитического принципа, согласно которому, становление гражданского общества невозможно без осознания фундаментальных ценностей, одной из них и выступает толерантность [5].