Традиции региональной народной культуры. Христианский и народный годовые круги

ПО

Фольклор есть локальная художественная культура. Чтобы она функционировала и развивалась, нужно, чтобы она была составной частью коллектива, ограниченного в пространственном плане. Чтобы видеть коллективный характер творческого процесса в фольклоре, нужно иметь в виду, прежде всего, его региональную характеристику. Фольклор этноса следует рассматривать как «систему локальных традиций». К этому надо добавить, что реги-ональность теснейшим образом связана с цикличностью функционирования фольклора, которая в значительной степени зависит от того, к какому хозяйственно-культурному типу принадлежит этнический коллектив. Обусловленность фольклорной культуры, ее содержания, структуры, функций региональными и локальными факторами социоэтнического порядка не сомненна. Но при этом необходимо учитывать и собственную специфику фольклорной культуры как феномена: она жизнеспособна лишь как составная часть всей традиционной этнической культуры и сама немало воздействует на нее.

Фольклор, как и другие формы культуры, удерживает в одновременности исторически разноэтапные элементы. Таким путем и создается традиция. Сохраняясь, фольклорное наследие непрерывно модифицируется, приспосабливаясь к меняющейся действительности. Обе тенденции ярко заметны, когда один и тот же слово-образ, поэтическая формула или напев усваиваются несколькими жанрами. В этом случае средства народной поэзии или музыки оказываются доступны синхронному наблюдению в своих различных состояниях - ведь старшие жанры продолжают жить рядом с более моло- дыми разновидностями устной культуры. Раннее наследие, хотя и поддерживает свою жизнь в позднее возникших формах фольклора, но все же посте-шенно сходит на нет, доходя до нас в виде смутных отголосков своего времени.

Существует много способов, чтобы показать различия язычества и христианства в понимании смысла человеческой жизни. Рассмотрим соотношение двух систем путем выявления смысла годового круга, содержащего полноту народных языческих календарных обрядов и церковных праздников.

До принятия Христианства культура Руси была языческой. В то время сформировались как семейно-бытовые, так и образующие годовой круг календарные обряды. С принятием христианства на Русь приходят новые, христианские традиции. Начинается смена культур. Древние языческие обряды, во всяком случае, самые свирепые и варварские, например, человеческие жертвоприношения (см. «Повесть временных лет»), были запрещены властью, идолы ниспровергнуты, а некоторые обряды были преобразованы под влиянием православия. Например, песни-колядки стали прославлять Рождество Христово вместо древней Коляды. В некоторых случаях получилось так, что новое христианское содержание наполнило уже практически готовую языческую форму, одухотворило непосредственное поклонение природе, преобразило антропоморфные пантеистические представления глубиной символического содержания. В итоге христианская традиция практически полностью сменила языческую.

Однако процесс осложнялся проблемой двоеверия. Не сразу уходит старая вера, и не вдруг уступает она место новому мировоззрению, долго сохраняется она в структурах мысли и формах быта. В народном сознании языческие традиции и суеверия оказались очень живучи, поэтому в крестьянской среде, наряду с христианскими, сохранились и древние обряды. Это соединение христианских и языческих верований и обрядов в народе создает то уникальное мировоззрение, при котором «крестившись во Христа, веруют в то же время в Перуна, Волоса и др. языческих богов». Именно это явление - соединение христианских и языческих верований, - называемое двоеверием, является одной из ярких особенностей и одной из основных проблем русского фольклора. Указания на двоеверие содержатся в древнерусских литературных памятниках (“Поучения” Феодосия Печерского и Серапиона Владимирского, «Слово хри-столюбца» и др.). Двоеверами называют людей, которые, уже приняв христианство, «ходили молиться под овины, к священным (в язычестве) древам, болотам, колодезям; ели удавленину и мертвечину, призывали волхвов и т.д.» О существовании на Руси двоеверия свидетельствуют также «Слово о полку Игореве», многие народные песни, например, упоминающие о «Дид-Ладо», существовавшие до недавнего времени праздники Ивана Купала и другие. Даже в конце XVIII в. еще были распространены празднования в честь Ярилы, например, в Воронеже, где их обличал Св. Тихон Задонский.

Двоеверие существовало и в других странах. В частности, в IV веке в Восточной Римской Империи. Так, Св. Василий Великий и Астерий Амасийский укоряли современных христиан за празднование календ и за то, что их праздники на могилах умерших родственников были подобны языческим «луперкалиям». В русском фольклоре достаточно много жанров, в которых одновременно присутствуют языческие и христианские мотивы и образы.

Все обряды устанавливаются той или иной традицией и имеют для участников и исполнителей «магическое, юридическо-бытовое и ритуально-игровое, эстетическое значение».

Основа христианских обрядов - вера в Единого Бога-Творца мира. Одна из основных особенностей христианства в том, что оно не является отвлеченно-умозрительным философским учением, связано с церковью. Церковь - мистическое Тело Христово. Поэтому все христианские обряды совершаются в церкви (богослужение, таинства, молебны) или членами церкви. Отличие христианского обряда от магического в том, что христианский обряд требует веры и сознательного свободного участия. Только тогда человек может получить помощь от Бога.

Основа языческих обрядов — языческая вера, для которой характерны такие признаки, как политеизм (многобожие), анимизм (вера в существование духов), пантеизм (обожествление природы), антропоморфизм (представление, что все силы природы обладают человеческими качествами, такими, как разум, воля, чувства), магизм (вера в то, что человек с помощью различных заклинаний и других действий может влиять на окружающий мир). Магические обряды основаны на языческих, суеверных представлениях о природе. При помощи магических обрядов люди думали обезопасить себя от враждебных сверхъестественных сил или добиться своих целей (благополучия). Юридическо-бытовые обряды были призваны фиксировать заключения соглашений между отдельными людьми, семьями, селениями. Ритуально-игровые обряды предназначались для развлечения, удовлетворения эстетических потребностей человека. В таких обрядах, как свадьба, похороны переплетались элементы всех разновидностей обрядов, создавались сложные обрядовые комплексы.

Народные обряды — это строго определенные действа (печение жаворонков, завивание венков из березы, прыгание через костер, обсыпание жениха и невесты зерном и т.д.), назначение которых — достижение определенной цели (хороший урожай, благополучие, счастливая семейная жизнь). Народный обряд состоит из действий и слов. Словесная сторона обряда состоит из специальных песен, заговоров. Произведения фольклора, которые возникли и исполнялись во время совершения обрядов, получили название обрядовой поэзии. Они сопровождали обряд, являлись его составной частью и никогда не исполнялись отдельно от обряда.

Народные обряды делятся на два цикла: календарные и семейно-бытовые. Семейно-бытовые обусловлены рождением человека, вступлением в брак, проводами в армию и смертью. Календарные обряды составляют годовой круг и приурочены к временам астрономического года (зиме, весне, лету, осени), а также к зимнему и летнему солнцевороту, связаны с хозяйствен ной деятельностью крестьян. Совертпались они строго в определенные дни.

Сущность и взаимообусловленность календарных обрядов различные ученые объясняли по-разному. И. Сахаров, Е. Аничков подразделяли обряды на четыре цикла (весенние, летние, осенние, зимние) в зависимости от времени года. Ф. Буслаев, А. Афанасьев положили в основу классификации миф о смерти и воскресении солнца (зимой оно умирает, летом воскресает). В. Чичеров обосновывал обусловленность календарных обрядов трудовой деятельностью крестьян и разделял обряды, способствующие подготовке и увеличению урожая, и обряды, благоприятствовавшие уборке урожая. Классификацию В. Чичерова поддержали В.Я. Пропп, В.К. Соколова, В.П. Аникин.

Несомненно, каждая группа ученых отметила одну из существенных и неотъ-,емлемых сторон календарной обрядности. Действительно, все обряды разделяются на четыре цикла, миф об умирающем и воскресающем солнце является основным, а главной целью, без сомнения, - увеличение урожая.

Зимние новогодние обряды (языческие) были связаны с мифом о умирающем и воскресающем солнце, и главным днем обрядовых действий был день зимнего солнцеворота. Чтобы помочь солнцу, которое находилось в «трудном поло^жении», жгли костры, что должно было послужить возрождению солнца. Как известно, до IV века Рождество праздновалось разными церквами в разное время. И только в IV веке было принято общецерковное решение праздновать Рождество 25 декабря. Это было связано также и с тем, чтобы Рождество вытеснило народный праздник Нового года, соединенный с поклонением солнцу. Природное явление — возрождающееся солнце — соединяется с историческим событием Рождества Иисуса Христа. Но дело здесь не только в «административном» решении Церкви. Суть вопроса глубже. Дело в том, что в Евангелиях изначально пришествие в мир Спасителя описывается, как пришествие Света во тьму: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Был Свет истинный. Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 1-9). Евангелие утверждает учение о Боге как о свете, действующем в этом мире, через Который мир спасается, просвещается и преображается. «Вы — свет мира», (Мф. 5, 14) -, говорит Христос своим ученикам. Через этот свет, нетварный по своей сущности, как учил, в частности, Григорий

Палама, подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, преображается в новую тварь. В христианском миропонимании человек не может стать богом по природе, но может стать богом по благодати. И обожение человека есть конечная цель всякого духовного делания.