"Традиция", "традиционная культура" в контексте социальной философии и культурологии

Сегодня проблемным является определение места и роли традиции и традиционной культуры в системе культуры современного общества. Хотя необходимо отметить, что в определенные исторические периоды происходила борьба с народным невежеством и суевериями. Народное искусство в разные исторические периоды считалось «примитивным» и не заслуживающим внимания, а приверженность традициям – признаком отсталости. В наше же время все изменилось в корне: сейчас допускается сказать, что происходит какой-то «ренессанс» традиционной архаической культуры. Так, некоторые архаические формы культуры, которые до этого считались пережитками прошлого, играют в жизни современного человека весьма значительную роль.

Условно можно обозначить два полюса, вокруг которых концентрируются обыденные представления о категориях «традиция» и «традиционная культура». На одном из них традиция представлена как нечто архаичное, косное, устаревшее, консервативное, мешающее современ- ному развитию культуры, на другом – традиция выступает как идеал, абсолютная ценность, требующая серьезных усилий по поддержанию, восстановлению, реанимации. Для обеих позиций характерно ярко выраженное ценностное отношение к феномену традиции. Однако для научного осмысления традиции парадигма «оценочности» оказывается малопродуктивной.

Преобладание подобных толкований традиции (даже в определенных научных кругах) связано еще и с тем, что само слово «традиция» имеет достаточно широкое речевое «поле смысла». В словарях русского языка находим следующие определения: 1. Традиция – то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи); обычай – установившийся порядок в поведении, быту» [7]; 2. Традиция – исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, нормы поведения, взгляды, вкусы и т.п.; установившийся порядок, неписаный закон в поведении, быту; обычай, обыкновение; обычная, закрепившаяся норма чего-то; устная передача каких-либо исторических сведений, предание (от лат. traditio – передача) [9].

При господстве обыденных представлений вопрос о том, какое же место занимает традиция в культуре в целом и в отдельных ее пластах, остается открытым. Очевидно, что для выяснения данной проблемы необходим философский и социокультурологический подход.

В отечественной и зарубежной философии и культурологии накоплен значительный опыт исследования и осмысления традиции. В ходе дискуссии, проведенной на страницах журнала «Советская этнография» в 1981 г. и посвященной анализу феномена культурной традиции, был сделан важный вывод о том, что традиция представляет собой основополагающее, родовое понятие философии, имеющее «статус фундаментальной категории, обозначающей не какое-либо парциальное в том или ином отношении, а определяющее универсальное измерение культуры» [8].

Другими словами, наука о культуре так же, как и сама культура, имеет в центре своего «мироздания» понятие традиции. Независимо от того, идет ли речь о культивировании традиций или об отказе от них, в центре всегда оказывается традиция. Современные философские определения понятия «традиция», безусловно, вобрали в себя то, что наработано в языковой практике. Однако уровень обобщенности в них иной: «...культурная традиция – это выражен- ный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах» [5]. Переклички философского определения с приводимыми в словарях русского языка очевидны: групповой опыт – то, что перешло от одного поколения к другому; пространственно-временная трансмиссия – процессы наследования; стереотипы – обычаи, нормы поведения, неписаные законы. Как видим, на первый план и в философском определении выходит содержательный аспект традиции, ее отождествление с культурой.

Иначе расставлены акценты в социологическом определении традиции. Прежде всего, она определена как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом» [13]. При этом на задний план отодвинуто содержание традиции: «...термин «традиция» нередко распространяют на сами социальные установления и нормы, которые воспроизводятся подобным способом» [13].

О.Д. Балдина, Э.В. Быкова, Е.Э. Гаврилячен-ко, В.В. Метальникова, Н.Г. Михайлова обосновывают перспективность социогуманитарного подхода, который может быть определен как собственно культурологический.

Так, Э.В. Быкова в рамках данного подхода характеризует два фундаментальных понимания традиции. Причем в них, несмотря на различия, отчетливо просматривается общая основа. Это – представление о традиции как связующей прошлое и настоящее. Отношение же к традиции может отличаться в зависимости от того, как трактуется связь между прошлым и настоящим. В первом случае традиция воспринимается как некие реликты, как специфические «сгустки», «уплотнения» прошлого в настоящем. В другом случае прошлое осознается как всегда присутствующее в настоящем, как постоянно в нем воспроизводящееся. И в этом случае традиция понимается как неотъемлемая сторона существования социума, как нечто универсальное и независимое от времени [6].

Э.В. Быкова обращает внимание на следующие важные для понимания традиции моменты: процессуальный, пролонгированный характер (от поколения к поколению, от прошлого к настоящему), субстанциональный, содержательный аспект традиции (обычаи, нормы), инструментальные особенности традиции, которые менее всего отражены в словарных определениях

(устный способ передачи).

Противоречивые толкования традиции, связанные с различными представлениями преемственности прошлого и настоящего, на наш взгляд во многом обусловлены тем, что в любой традиции можно обнаружить ортодоксальные и неортодоксальные пласты. Ортодоксия как стиль мышления и социально-культурная установка предполагает воспроизведение и поддержание общепризнанных образцов в неизменном виде и не допускает инакомыслия. Неортодоксальный подход ориентирует человека на постоянное обновление, критическое отношение к данным образцам.

В этой связи небезынтересен анализ Т.Г. Скороходовой интерпретации традиции мыслителями Бенгальского Возрождения (от Раммоха-на Рая, С.Банерджи, А.Гхоша до Р.Тагора) [10]. Она отмечает стремление индийских философов обрести в традиции духовную и культурную опору. Мыслители находят в традиции идеализированную модель должного состояния религии, системы ценностей, общественного устройства и образа жизни.

Выражая к традиции, прежде всего, ценностное отношение, тем не менее мыслители характеризуют ее как универсальную основу индийской цивилизации.

Традицию – модель, с их точки зрения, нужно не просто поддерживать и реанимировать, а найти в ней возможности изменить сущее состояние общества. Сущность традиции (для индийских философов это, прежде всего, традиции индуизма) следует толковать адогматически, неортодоксально. Они призывают наследовать ее в обновленном виде, сделать ее основой синтеза индийского наследия с достижениями Запада в разных сферах социальной жизни, чтобы не разрушать облик своей культуры и цивилизации. Такое творческое прочтение традиции берет начало в XIX – начале XXвека. Ее влияние можно проследить в философии современной Индии. Так, Джитендранатх Моханти подчеркивает: «ортодоксия содержится в безжизненной, неизменной структуре, в которую превращается застывшая традиция. Традиция, в отличие от ортодоксии, есть живой процесс сохранения смыслов. Когда традиция жива, она продолжает расти, творить и отвечать новым ситуациям и вызовам» [10].

Идеи превращения традиции в основу синтеза культурного наследия с достижениями Запада сохраняют актуальность и сегодня, конечно, в ином прочтении. Базовые ценности традиционной культуры могут быть не только сохранены, но и стать основой синтеза ее и достижений постиндустриальной цивилизации (в которой ведущее место занимают ценности западной культуры). Этот процесс можно проследить на примере бурятского этноса.

Таким образом, традиция – это важнейшая культур-философская категория, отражающая универсальную основу культуры; модель системы ценностей и общественного устройства; процесс приобретения и трансляции социальнозначимого опыта, механизм поддержания ценностей и образцов культуры и селекции инноваций.

Остается проблемным в современной науке и понятие «традиционная культура». Наряду с ним или в качестве синонимов используются термины «архаическая», «доиндустриальная», «аграрная», «крестьянская», «до-письменная», «бытовая», «повседневная», «неспециализированная» (культура), наконец, «фольклор». Выбор термина диктуется исследовательскими задачами и аспектами, требующими определенной фиксации. Это может быть способ опредмечивания информации, тогда культура определяется как «до-письменная»; тип социальной трансляции – «традиционная»; социальный носитель – «крестьянская»; характер производства – «неспециализированная»; уровень ожидаемости и прецедентности – «бытовая», «повседневная»; соотнесенность с определенным периодом общественного развития – «архаическая», «доин-дустриальная», тип хозяйствования – «аграрная».

А.В. Костина предлагает несколько подходов к рассмотрению традиционной культуры: философско-социологический,     социологический,

«социо-гуманитарный», каждый из подходов определяется функцией традиционной культуры [3].

Философско-социологический подход предполагает выделение двух ее аспектов — субстанционального (это те элементы социокультурного опыта, которые транслируются) и функционального (учитывающего, каким «ком-муникативно-трансляционно-трансмутационным» способом «внутри- и межпоколенного взаимодействия людей» осуществляется эта передача) [12]. Т.е. традиционная культура определяется как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом» [13]. С этой позиции термин «традиционная культура» совпадает с вышеизложенным определением традиции.

В рамках социологического подхода А.В. Костина вслед за К.Б. Соколовым предлагает исходить из того, что одной из основных функций традиционной культуры является утверждение определенной картины мира. Автор считает необходимым исследовать фольклор с точки зрения теории субкультурной стратификации Б. Асафьева и Б.М. Бернштейна, субкультурной концепции М.С. Кагана. В каждом социуме существуют различные культуры, у каждой субкультуры формируется особая картина мира и особый образ жизни, воплощаемые своеобразным фольклором [11].

В рамках данного подхода свое понимание традиционной культуры высказывает А.В. Захаров [2]. Традиционная культура, считает он, имеет место тогда, когда современность «интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь «призму» прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего» [2].

Социогуманитарный подход (О.Д. Балдина, Э.В. Быкова, Е.Э. Гавриляченко, В.В. Метальникова, Н.Г. Михайлова), уже определенный нами как собственно культурологический, ориентирует на изучение особенностей функционирования традиционной культуры в современных условиях. Ученые выделяют в традиционной культуре два блока[6], включающие «нормы-ценности-смыслы-символы» (представления о природе, космосе, месте человека в мире, религиозно-мифологические понятия, представления об идеалах мудрости, силы, героизма, красоты, добра и зла, моральные нормы), воплощенные в культурных текстах разной знаковой природы, а также «формы их функционирования и социальной трансмиссии» [6].

Фольклористы зачастую термин «традиционная культура» отождествляют с «фольклором» в его «широком» (К.В. Чистов) смысле [15] охватывающем «весь комплекс явлений данного народа» [11].

Под традиционной культурой понимается «вся народная крестьянская, духовная и отчасти материальная культура» [15]. А фольклор — это «специфический “язык” традиционной культуры, отличающийся от других «языков» — орнамента, мелоса и иной информации, передававшейся предметами материальной культуры» [14].

Наиболее общим определением традиционной культуры является совокупность материальных и духовных ценностей, охватывающих все стороны жизни и деятельности этноса. Традиционными ценностями являются элементы социального и культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в жизнедеятельности этноса в течение длительного времени. Традиционная народная культура прошлого универсальна. Она определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, одежды, питания, освоение окружающего пространства, отношения с природой, миром, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции.

В нашем понимании смысловое значение понятия «традиционная культура» – это культура народа, этноса, т.е. этническая культура (в данном случае это культура бурят), представляющая собой живой организм, который в определенный момент зарождается, развивается, претерпевает этапы кризиса и подъема. Изменения в культуре происходят под влиянием экономических, политических, социальных и иных процессов и событий. В настоящее время российское общество трансформируется от зрелого индустриального к информационному сообществу. Модернизационные процессы современного социума оказывают мощное позитивное, а в некоторых случаях негативное воздействие на культуру в целом и на традиционную культуру в частности. Эти процессы порождают серьезные проблемы духовного порядка, трансформируя многие этнокультурные традиции. Глобализация, являющаяся характерной чертой формирующегося информационного сообщества, также трансформирует и модернизирует многие характеристики и фундаментальные основы традиционной культуры всех без исключения этносов. В мультикультурном мире многие исследователи отмечают, что каждая конкретная традиционная локальная культура видоизменяется соответственно как собственно этническим процессам, происходящим внутри традиционной культуры, так и соответственно закономерностям развития этносоциальных процессов, влияющих на культуру извне.

В условиях глобализации содержательные принципы и ценностные ориентиры традиционной культуры способны стать своеобразным фильтром и даже барьером на пути стремительно развивающихся негативных тенденций глобализации, а также претерпеть существенные изменения под ее влиянием. На сегодняшний день этот процесс аккультурации допускает несколько путей развития, таких, как ассимиляция, интеграция, сегрегация или сепарация, а также маргинализация.