Традиционный характер семейного воспитания в России и Китае

Актуальность исследования традиций семейного воспитания в культуре Китая и России обусловлена единым стремлением народов сохранить свою самобытность и продолжить воспитание современных детей в национальных традициях в условиях всеобщей глобализации и унификации общества. В современных условиях размывания моральных ценностей, семья является важным элементом сохранения национального самосознания и этнокультурных духовных устоев. Именно поэтому основным подходом к изучению традиций семейного воспитания является аксиологический подход, который сформировался исторически и зафиксировал в педагогической науке и практике уникальные образы и представления, отражающие взгляд народа на воспитание. Опора на положение аксиологического подхода о возможности духовного открытия в настоящем и будущем через систему непреходящих ценностей, позволяет равнозначно актуализировать традиции и творчество, классические теорий и концепции. Более того, аксиологический подход обеспечивает диалог историка педагогики с образовательными феноменами прошлого.

Характерные черты русского человека сформировались не только под влиянием базовых национальных ценностей, но благодаря воздействию географических и климатических факторов, исторических особенностей становления государства, особенностей религии и общинного уклада жизни. В данной связи, при характеристике национального образования особо следует отметить значение категории ментальные ценности, т.к. именно она определяет соотношение ментальных пространств социума и личности, а в рамках историко-культурного процесса направленность отношений мировой культуры и национальных ценностей определенного народа. Национальные ценности, в свою очередь, определяли национальный образовательный идеал – представления нации об идеальной личности, сформировавшиеся под воздействием педагогически обоснованных и инструментализированных в системе образования историко-культурных, политических, социально-экономических, географических и климатических факторов [4, с. 38–43].

Особое место в народной педагогике России отводится семье, которая всегда считалась основным воспитателем ребенка. Она несет ответственность за качество воспитания ребенка. Взаимодействие трех поколений, общение ребенка с родителями, бабушками и дедушками – основное средство воспитание детей, особенно в младшем возрасте. К.Д. Ушинский, отмечая важность воспитания ребенка в семье, писал: «Природные русские педагоги – бабушка, мать, дед, не слезающий с печи, - понимали инстинктивно и знали по опыту, что моральные сентенции приносят детям больше вреда, чем пользы, и что мораль заключается не в словах, а в самой жизни семьи, охватывающей ребенка со всех сторон и отовсюду ежеминутно проникающей в его душу» [6, с. 360].

Доброе, ласковое, уважительное отношение к ребенку, умение понять его, привлечь его к делам и заботам, которыми живет семья, считается в народной педагогике одним из важнейших условий воспитания. Семья, сохранив основы родового строительства нации, несет в себе черты доисторического периода в цивилизационном развитии человечества. Одной из ключевых характеристик родовых отношений является ненасильственный характер передачи социального опыта от старших к младшим. Когда семейные отношения заменили общинное устройство в человеческом сообществе, семья переняла гуманистическую сущность отношения родовой общины к детям и стала институтом первоначального воспитания любви, соборности, единения и общежития, авторитета и дисциплины [3, с. 136–146].

До принятия Христианства главной добродетелью русского человека было не образование, а большое трудолюбие, хитрость и ум. Центром воспитания и образования была семья с отцом во главе. Дети наследовали виды деятельности своих родителей или вверялись мастерам в ученичество, где научались ремеслу в индивидуальной форме обучения. При языческих святилищах, приобретая навыки какого-либо ремесла, дети могли обучаться простейшему древнему (пиктографическому) письму. Содержание образования опиралось на народный фольклор (сказания, былины, предания, песни и пр.). В народной сказке великое и исполненное поэзии дитя-народ рассказывает детям свои детские грезы и, по крайней мере, наполовину верит сам в эти грезы [6, с. 362].

Отмечая, что у каждого народа есть своя собственная система воспитания, К.Д. Ушинский обращался к крестьянской семье. Русский крестьянин считал свое семейство маленьким государством и не любил, чтобы вмешивались в его частные дела, поэтому нельзя вмешиваться в дела простого народа по воспитанию своих детей. «Удалим от себя навсегда ту ложную мысль, что простой мужик очень груб, необразован и глуп, чтобы следить за воспитанием своего дитяти <…> но он вовсе не глуп, и притом имеет еще очень твердые и ясные убеждения, да кроме того, в груди его бьется горячее родительское сердце, которое чутко ко всякой опасности, угрожающей детям», – писал педагог [7, с. 6–16].

В крестьянской семье царил дух взаимопомощи, обязанности были строго распределены, из поколения в поколение передавались традиции, трудовые навыки, нравственные устои. Авторитет семьи в народе был необычайно высок. Человек, не желавший в зрелом возрасте заводить семью, вызывал у соседей подозрение. Крестьяне жили большими патриархальными семьями из 15–20 человек: престарелые родители, женатые сыновья с детьми и внуками – три-четыре поколения родственников. Главой семьи был старший мужчина в доме, даже взрослые женатые сыновья, имевшие собственных детей, считались с ним. Он распоряжался имуществом семьи и судьбой его членов, руководил полевыми работами, распределял трудовые обязанности. Рождение новой семьи обязательно сопровождалось веселой свадьбой, самым удивительным явлением народной культуры. Ее традиции соблюдали даже самодержавные цари. Русская свадьба исторически соединила в себе два древних обряда – народный, называвшийся «веселие», и христианский – венчание.

Несмотря на главенство мужа в семье, женщина, выполнявшая большую часть хозяйственных работ, пользовалась немалым уважением. Рождение детей в семье всегда было радостью. Особенно радовало рождение мальчика, т.к. община в связи с этим выделяла семье надел пахотной земли. Физическое рождение человека не вызывало таких чувств, как духовное, которое совершалось в момент крестин. Крещеный ребенок получал в этот день духовных родителей – крестного отца и мать, которые несли за него большую ответственность и обладали непререкаемым авторитетом [8, с. 390–393].

Идеал родительской опеки был основателем и устроителем всего русского быта, по которому строилось общество и государство. По этому идеалу общество представлялось совокупностью семьи или родни, так что его разряды или ступени, особенно низменные, иначе и не представлялись, как малолетними и постоянно обозначались именами родства, каковы были отроки, пасынки, детские, молодь. Самые низменные в общественном смысле именовались сиротами, т. е. людьми несчастными в смысле родства, а стало быть, и в общественном смысле. По идеалу родительской опеки не только личность женщины, но и личность мужчины не имела никакого самостоятельного, независимого значения по той причине, что этот идеал вообще не признавал в тот период самой идеи личности. Признавалась только идея рода, семьи, отечества. Идеал хорошего, достойного человека личность искала не в самой себе, а в своем отечестве, в своем роде, именно в своем родовом старшинстве. По нашим старым понятиям, человек почитался в обществе достойным не потому, что на самом деле высок был своими нравственными или умственными качествами, или какими заслугами и доблестями, а прежде и первее всего потому, что высок был своим родовым старшинством, т.е. старшинством в своем роде, потому что он был отецкий сын [5, с. 188–196].

Теоретическое осмысление проблемы образования человека, а также создание этого образа, т.е. акцентуация на определенных морально-этических нормах и качествах, приобрело реальные очертания лишь с принятием Христианства на Руси. В памятниках отечественной педагогической культуры («Поучение детям» Вл. Мономаха, «Изборник Святослава», «Юности честное зерцало») мы встречаем рекомендации родителям по воспитанию детей.

Семья в России всегда носила общинный характер. Дети были заботой не только семьи, но и рода, общины. Решения о трудовой деятельности, помощи вдовам, старикам, немощным принимались всем миром. Русская народная пословица «один за всех и все за одного» подтверждает, что менталитет россиянина общинный, соборный, несвойственный западной цивилизации, определяет семейные ценности и сегодня. Даже в советский период эта традиция сохранилась, приняв формы коллективизма. Труд являлся вторым по важности фактором семейного воспитания. Он объединяет семью психологически, сплачивая ее членов в повседневной практической жизни и придавая единство их интересам.

А. Новиков отмечает традиционность как базовую ценность российского уклада жизни. Она проявляется в опоре на народную культуру, народные традиции, педагогику, обряды, ремесла и т.д. Русская семья сильна именно своими традициями. В качестве традиции выступают прочно установившиеся, унаследованные от предшествующих поколений определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды. Они действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни, передаваясь, прежде всего в семье.

Для народной педагогики России характерно уважение к старшим, как носителям мудрости народа, его традиций, нравственных идеалов, дифференцированный подход к воспитанию мальчиков и девочек, учет их возрастных особенностей, трепетное отношение к памяти предков, отзывчивость на чужую беду. Все это, в первую очередь, закладывалось в семье, определяя высшую степень духовности взаимоотношений, которые можно охарактеризовать как гуманистические. Анализ произведений народного творчества показывает, что особое внимание в семье уделялось воспитанию любви к Родине, как малой, где человек родился, так и к стране в целом.

Первой отечественной педагогической теорией, обоснованной в письменных источниках, явилась теория послушания, которая в отечественном педагогическом менталитете занимала большое место. Первоисточниками можно считать «Ветхий завет» и «Домострой». Послушание, терпимость и любовь к отцу небесному достигались авторитарными методами и компенсировались гуманистическими традициями народной педагогики. Авторство окончательного текста «Домостроя» связывается с именем известного сподвижника и духовного наставника Ивана IV – Сильвестра, который добавил главу «Послание и наказание от отца к сыну». Воспитание и образование детей по Домострою являлось священнейшей обязанностью родителей, их ответственным поручением перед обществом. Вина за проступки детей, не получивших должного воспитания в семье, тяжелым бременем ложатся на плечи их родителей: «Так что если дети, лишенные наставлений отца и матери, в чем согрешат или зло сотворят, то и отцу и матери с детьми их от Бога грех, а от людей укор и насмешка, дому убыток, а себе самим скорбь, от судей же позор и пеня». В послании и наставлении отца сыну сконцентрирована вся общечеловеческая сущность образования в русской семье: «Не по лицам судите сынов человеческих, но праведный суд судите, каким судите судом, таким и судится вам, и какою мерою мерится, такой и воздастся» [2, с. 115, 134–137.].

И сегодня мы воспитываем детей на основе этого нравственного императива, перефразировав его на современный лад: поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Именно поэтому жизнестойкость традиций в той или иной культуре воспитания говорит не о косности этой культуры, справедливо подчеркивает А.П. Гужвин, а о непреходящей нравственной ценности, необходимости сконцентрированного в этих традициях и особенностях народного опыта [8, с. 3].

Итак, какие же семейные ценности определяют эффективность и жизнестойкость народной педагогики в России? Базовыми традициями воспитания в российской семье на протяжении тысячелетней истории являются: уважение старших и забота о младших; ценностное отношение к родному языку в семье; трудовое воспитание с малого возраста, основанное на разделении обязанностей мальчиков и девочек; бережное отношение к земле, животным, растениям, созданиям единой природы, которые постоянно взаимодействуют; общинный характер воспитания, что подтверждается поговоркой «один за всех и все за одного»; нравственный характер воспитания, основанный на духовности (религии); опора на фольклор (устное народное творчество, колыбельные песни, праздники и обряды).

На сегодняшний день самой древней сохранившейся книгой об эстетическом понимании мира является «Шан Шу». В ней древними императорами были описаны опыты воспитания детей. После династии Чунь Чжу таких описаний стало гораздо больше. Ван Янь Янь пишет о постоянном развитии теории домашнего воспитания в Китае в древние времена. После создания КНР социальная система претерпела резкие изменения, но традиции семейного воспитания изменились незначительно. Были и остаются признанными принципы традиционного воспитания в Китае [1]. Конфуций придавал очень большое значение этому высшему эталону человеческой добродетели. Благородный муж у Конфуция – образец поведения, человек, которому должны подражать все жители Поднебесной. Согласно этой концепции, каждый мог стать цзюньцзы, все зависело от самого человека. Главой государства мог быть только благородный муж.

Одной из важных основ социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младшего, подчиненного, подданного как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, семьи. Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья – малое государство. Конфуцианский культ предков и нормы «сяо» способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности.

Проанализировав философско-педагогические идеи Конфуция, Лао Цзы, а также изучив традиционные подходы к воспитанию детей в традиционной педагогике Китая и фольклора китайского народа (древние эпосы, сказки и легенды), нами были выявлены следующие принципы традиционного воспитания в Китае: воспитание ребенка – прямая обязанность родителей; воспитание с раннего возраста; любовь, строгость и честность; хорошая окружающая среда; личный пример родителей; равная любовь к каждому ребенку; научение ребенка достойно вести себя в обществе; воспитание в труде; сохранение в семье народных традиций и их передача детям. Со временем традиционное семейное воспитание в Китае и России претерпело ряд изменений, но базовые ценности (уважение старших, забота о младших, любовь, труд и др.) актуальны и сейчас.