Трансформация социокультурных детерминант в контексте модернизации культурного пространства

В контексте проблемы трансформации социокультурных детерминант особый интерес представляют культурные ценности, которые являются квинтэссенцией социального опыта. Культурные ценности – это наиболее оправдавшие себя и показавшие наибольшую социальную эффективность принципы осуществления жизнедеятельности: нравы, обычаи, стереотипы поведения и сознания, образцы, оценки, образы, мнения, интерпретации и т.п., т.е.

принципиальные нормы поведения и суждения, которые ведут к повышению социальной интеграции сообщества, к росту взаимопонимания между людьми, солидарности, взаимопомощи. Культурные ценности, трактуемые в этом смысле, представляют собой основу социальной структуры общества.

Культурная ценность является результатом уже обретенного и накопленного социального опыта, лежащего в основе исторической и социальной устойчивости данной культуры.

Роль и значение культурных ценностей в жизни общества весьма велика. Данное положение было осмыслено, в частности, в работах П. Сорокина. Он представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По его мнению, основой и фундаментом всякой культуры является ценность. В соответствии с характером доминирующей ценности, П. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности бога как единственной реальности и ценности. Идеалистическая система культуры является промежуточной между идеациональной и чувственной, т.к. доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на небо, так и на землю. Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры. Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире [1, с. 427].

В XX веке была сформулирована гипотеза о том, что мир вступает в новую фазу, когда источником конфликтов, основной детерминантой трансформации современного социокультурного пространства станет не идеология и экономика, а культура. Именно культурные ценности определяют важнейшие границы, разделяющие человечество, и преобладающие источники современных конфликтов. Изучая факторы, влияющие на формирование современного социума, многие исследователи разделяли эту точку зрения, среди них следует выделить Г. Зиммеля, Э. Дюркгейма, М. Вебера, З. Фрейда, К. Юнга, Т. Парсонса, Р. Мертона.

Модель социального устройства, разработанная Т. Парсонсом, включает культуру в качестве высшего, завершающего компонента структуры социального действия. Культура через социальные институты оказывает влияние на формирование ценностных ориентаций личности. Общество нравственно совершенствует человеческую натуру. Однако этот подход подвергался критике как не вполне соответствующий действительности. Несоответствие заключается в том, что для структурного функционализма культура, как и общество в целом, представляет собой отлаженный механизм, составные элементы которого хорошо пригнаны друг к другу и постоянно приспосабливаются один к другому. Поэтому и возникновение конфликта в сфере культуры считается нежелательным, негативным. Напротив, конфликтологический подход объясняет сущность конфликта внутренней структурой культуры, распределением социальных ролей и статусов индивидов и групп в ней, взаимодействием культуры с экономическими, социальными, национальными и другими факторами.

Одна из причин возникновения трансформаций современного социокультурного пространства связана с понятием культурного запаздывания (термин У.Ф. Огборна), которое означает, что перемены в материальной жизни общества опережают эволюцию нематериальной (духовной) культуры. Культурное запаздывание – явление повсеместное. Мы знаем, что многие страны «третьего мира» довольно быстро приобщились к материальной культуре XX века, успешно используют современные виды коммуникаций, инфраструктуры и т.п. Но ценности и нормы традиционной культуры не всегда соответствуют уровню материальной культуры, нередко приходят в конфликтное столкновение с ним. Однако из этого научно зафиксированного факта нередко делают выводы глобального социально-политического характера. Характерной в этом отношении является позиция Т. Парсонса, Ш. Эйзенштадта, В. Мура, М. Леви, которые причины бедственного положения народов «третьего мира» объясняют их неумением или медлительностью в принятии западного образа жизни. Такая точка зрения отражает гипертрофированность этноцентристского феномена вестернизации.

Тезис о культурном запаздывании следует дополнить положением о культурном опережении. Достаточно вспомнить необычайно высокий взлет русской духовной культуры XIX века и ее мощное влияние на мировую культуру, хотя экономическое развитие страны характеризовалось отставанием; социально-политические условия тоже, казалось бы, не всегда благоприятствовали духовному расцвету. В целом, речь должна идти об относительно самостоятельном значении и роли духовного фактора во внутренней динамике культуры. Культурное опережение также может вызывать ценностные конфликты, поскольку влияние культурных факторов осуществляется различными путями и средствами. Русская культура XIX – XX веков породила такие явления, как нигилизм, революционный радикализм, атеизм, ставшие впоследствии причиной возникновения мощных общественных потрясений.

Еще одной причиной изменения социокультурных детерминант является культурный шок – конфликт старых и новых культурных норм и ориентаций, старых, присущих индивиду как представителю того общества, которое он покинул, и новых, т.е. представляющих то общество, в которое он прибыл, это конфликт двух культур на уровне индивидуального сознания [2, с. 17].

Культурный шок является достаточно универсальной причиной, имеющей распространение не только между культурами этносов, континентов, но и между субкультурами одной и той же доминирующей культуры, например, деревенской и городской, между культурами разных социальных и национальных слоев и групп населения.

Каждая из названных причин может порождать самые неожиданные и весьма сложные сочетания проблем.

К конфликтам, определяющим содержание современной культуры, относятся также и те причины, которые могут возникать на почве различий в представлениях на мезоуровне и микроуровне. Нередко бывает, что различия в представлении о какой-либо ситуации заставляют отдельных людей или целые группы браться за выполнение тех задач, которые им кажутся выгодными, полезными для себя лично, невзирая на недостаточное умение, отсутствие соответствующего опыта и знаний.

В качестве причин изменения социокультурных детерминант также необходимо назвать различия в образе жизни, уровне общей культуры людей, принадлежащих к различным социальным группам. Представителями их могут быть люди, живущие в городе, деревне, столице, богатые и не очень, интеллигенты и личности с девиантным поведением и пр. Эти причины тесно переплетаются с социальными и психологическими факторами и поэтому наиболее сложны для анализа.

Религия, являясь частью культуры, порождала немало ценностных конфликтов, связанных с разнообразием понимания роли религиозных ценностей в жизни общества. Прежде религии были связаны со всей совокупностью социальных условий. Они служили основой религии, а религия, в свою очередь, давала им оправдание. Жизнь каждого дня шла в русле религии. Она была само собой разумеющейся, всегда присущей человеческой жизни атмосферой. В наши дни религия стала делом выбора. Ее сохраняют в мире, который уже не проникнут ею. Дело не только в том, что различные религии и верования сосуществуют, и сам этот факт ставит непреложность их истин под сомнение, религия, как таковая, стала особой сферой, выделенной из всеобщей жизни людей. В современном мире традиционные религии теряют свою убедительность для все большего числа людей, которые перестают верить почти во все религиозные догматы. Нехристианская в своей сущности жизнь, даже большинства христиан служит неопровержимым тому доказательством. Жизнь христианина в соответствии с канонами христианского вероисповедания, быть может, фактически еще существует в современном мире, но не как массовое явление.

Во все эпохи, когда люди мыслили и писали, существовало сомнение. Однако теперь сомнение в вере – уже не удел стоящих в стороне от жизни индивидуалистов, и возникает оно не внутри узких кругов. Оно стало всеобщим явлением, охватившим все население земного шара. Если человек всегда был в какой-то степени склонен к неверию, то раньше этому неверию отводилась лишь узкая сфера. В условиях жизни и трудовой деятельности прошлого люди сохраняли устойчивость своего существования благодаря религии. Условия же века техники способствуют утверждению нигилизма среди населения. Современному обществу, по мнению К. Ясперса, идеология заменила систему ценностей [3, с. 145].

Еще одна трансформация детерминант современной культуры проявляется в сфере духовной жизни. Речь идет о соотношении знания и веры как конечных оснований систем ценностей. Важно подчеркнуть, что эта проблема перекрещивается с взаимоотношением рационального и эмоционального начала, но линии перекрещивания оказываются далеко не совпадающими. Оппозиция веры и знания проявляется в истории человеческой культуры с разной степенью напряженности. В то же время синтез эмоциональной и рациональной мотивации может осуществляться в различных формах духовного творчества по-разному. Во всяком случае, в духовной жизни и в культурном пространстве заключается неисчерпаемый и вечно существующий источник мотивации социального поведения личности, определяющий бесконечно многообразные переходы сугубо личностных мотиваций к общественнозначимой – социально одобряемой или отвергаемой системе действий и поступков. Это означает, что и источники расхождений и конфликтов между людьми в этой сфере бесконечно многообразны.

Западная культура имманентно стремится к модернизации, к бесконечному обновлению, что с трудом совмещается с логикой существования устойчивых культурно-обусловленных стереотипов поведения, чувствования, мироощущения, составляющих основу других цивилизаций. В то же время стержень развития современного общества – беспрерывный, нередко бессмысленный рост экономики, диктующий унификацию форм, в которых он происходит, максимальную атомизацию и однородность (в культурном отношении) обществ. Постулат непрерывного роста как основы культуры был подвергнут резкой критике и детальному анализу в работе Римского клуба. По мнению одного из организаторов Римского клуба А. Печчеи, «проблема пределов человеческого роста и человеческого развития является, по сути своей, проблемой главным образом культурной». Ее решение во многом зависит от изменений современной культуры как способа организации жизни человека.

Осмысление культурного ядра техногенной цивилизации и его сравнение с системой ценностей традиционного типа цивилизации дало возможность увидеть не только несомненные достижения первой, но и порожденные западно-европейской шкалой ценностей глобальные кризисы. Следовательно, встает вопрос: какие ориентиры должны измениться в культуре западной цивилизации, чтобы ее кризис был преодолен и на каких культурных нововведениях может быть основан новый тип цивилизационного развития. Взаимодействие культур Запада и Востока будет порождать новые жизненные смыслы, формировать культурный фундамент нового цикла цивилизационного развития.

Человечество, обремененное духовным кризисом в конце второго тысячелетия, оказалось перед лицом труднейшего выбора социокультурных ценностей, которые должны составить ядро новой цивилизации. Кроме того, если как утверждают этнографы, существует некий «оптимум различий», считающийся постоянным условием развития человечества, то можно быть уверенными, что различия между отдельными обществами и группами внутри них исчезнут только для того, чтобы появиться в иной форме. Трансформация культурных детерминант вовсе не означает, что процессы, происходящие в современном социокультурном пространстве, элиминируют культурную дифференциацию.