Трансформационные процессы в экологической культуре коренного населения Прибайкалья в советский период

К началу XX века в Прибайкалье продолжается начавшийся с момента заселения русскими территории региона процесс тесного взаимодействия и взаимопроникновения двух крупных направлений в экологической культуре: с одной стороны, экологическая культура русских переселенцев, основанная на земледельческих хозяйственных традициях и развивающаяся под идеологическим господством православного христианства, с другой – этническая экологическая культура коренных народов Прибайкалья – бурят и эвенков, имеющая в своей основе традиции номадного животноводства, обычаи шаманизма и этико-нравственные установки усиливающего свое влияние буддизма.

Естественно, что проникновение русской культуры в различные сферы общественной жизни происходило неравномерно. Наиболее заметные изменения в это время прослеживаются в материально-хозяйственной культуре коренных народов, более всего подверженной влиянию переселенцев. Хотя и здесь в зависимости от того, насколько тесно происходило взаимодействие с русским населением, преобразования проявляются неодинаково сильно. Так, в начале XX века на территории Забайкалья большинство бурят продолжают придерживаться традиционных форм полукочевого и кочевого животноводства, тогда как «в Иркутской губернии бурятские хозяйства владели 30 % всего скота и засевали 18,1 % всех посевов губернии, все больше переходя к полу-оседлому и оседлому типу скотоводства» [1, с. 5]. Разумеется, что при таком положении вещей в Забайкалье этноэкологические традиции, во многом завязанные на аборигенных формах хозяйствования, в большей степени сохранили свое значение, нежели в Иркутской губернии, где гораздо сильнее проявляется влияние оседлого образа жизни русского крестьянства.

Духовная культура коренных жителей Байкальского региона проявила себя значительно более устойчивой к влиянию со стороны русского населения. Несмотря на все усилия церкви, христианство не получает среди местных жителей достаточно широкого распространения. И хотя значительная их часть по документам числилась христианами, на практике это выглядело в лучшем случае как двоеверие, где православные святые почитались наряду с духами и божествами шаманизма. Таким образом, к началу рассматриваемого периода уважительное отношение к природе, обычаи и многие традиции бурят и эвенков сохраняются, вопреки ощутимым изменениям, происходящим в жизни коренного населения. Отчасти это связано с распространяющим свое влияние ламаизмом, включившим в религиозную систему многие традиционные верования шаманистов Прибайкалья. Другой важной причиной, позволившей коренным жителям сохранить свои этноэкологические традиции, выступает преимущественно аграрный тип хозяйствования в регионе. «Основным средством существования всего населения края в начале ХХ в. было сель- ское хозяйство, в котором было занято более 87,8 % самодеятельного населения» [2, с. 75]. Следовательно, подавляющая часть народонаселения продолжала проживать в сельской местности, не происходило отрыва людей от природы, что позволило сохраниться многим этноэколо-гическим традициям и обычаям, регулирующим отношения людей с окружающей средой.

Революция, потрясшая страну, и последующая гражданская война не могли не сказаться на населении Байкальского региона. С одной стороны, в этот период наблюдается значительная утеря интереса к этноэкологическим традициям, связанная в первую очередь с неопределенностью, царившей в общественной жизни. Зачастую в литературе, посвященной изучению экологической культуры, отмечается, что высокий уровень ее развития выступает одной из основ стабильности в обществе. Мы, однако, считаем, что в действительности все происходит с точностью до наоборот. Любые перемены в общественной жизни, такие как смена господствующей религии, государственного строя или изменения в системе производственных отношений, будут неизбежно понижать уровень экологической культуры. Попадая в ситуацию неясности, неуверенности в будущем, люди неизменно смещают приоритеты в пользу удовлетворения сиюминутных потребностей, не задумываясь о последствиях своих действий. Устойчивый рост уровня экологической культуры возможен только при стабильном обществе, обеспеченном всем необходимым и уверенном в завтрашнем дне.

С другой стороны, революция включала в себя определенный позитивный заряд, базу для дальнейшего развития экологической культуры. Если раньше в ее основе лежали исключительно религиозно-философские нормы и опыт, приобретенный эмпирическим путем в ходе хозяйственно-промысловой деятельности, то в этот период происходят серьезные изменения. Революция не только разрушала существовавшие религиозные и хозяйственные системы, она несла в себе огромный просветительский потенциал. Именно в это время зарождается так называемая национальная интеллигенция, состоящая из образованных и энергичных представителей коренных этносов. Активно ведя образовательную деятельность, они первые начинают способствовать переходу экологической культуры эвенкийского и бурятского населения Прибайкалья на более высокий уровень, где в основе лежат не суеверия и личный опыт, а научные знания, объективно объясняющие закономерности природы.

Становление советской власти на территории Байкальского региона было сопряжено с кардинальными изменениями в общественной и хозяйственной жизни, оказавшими существенное влияние на экологическую культуру аборигенного населения. Следует отметить, что на начальных этапах своих преобразований советское правительство старалось действовать с учетом потребностей коренных народов и географических реалий их проживания. Так, проходящий на всей территории страны процесс коллективизации был оптимизирован к специфическим условиям жизни эвенков. Расселение на обширных и труднодоступных таежных территориях затрудняло полное обобществление земель и орудий труда. «Лучшей формой в тех условиях стали простейшие производственные объединения (ППО) с целью совместного использования охотничьих угодий без обобществления средств… Объединения включали от 5 до 20 семей, в основном имеющих родственные отношения» [2, с. 77]. В последующие годы, однако, практически перестают учитываться бытовые, культурные и хозяйственные особенности отдельных народов. Новой власти для укрепления своих позиций были необходимы «контроль, желательно тотальный, уравнивание в развитии разноукладных народов, унификация культурного развития» [3, с. 16]. Естественно, что при таком положении вещей многие экологические традиции, регулирующие традиционные формы хозяйствования, были утеряны в силу искусственного уничтожения или замещения данных видов деятельности. Коллективизация на территории Прибайкалья зачастую проходила без учета элементарных требований к занимаемой территории, таких как пригодность для земледелия, наличие участков для пастбищ и сенокошения, воды и т. д. Все это приводило к тому, что под возросшей антропогенной нагрузкой непригодные для сельского хозяйства ландшафты начинали деградировать, в то время как использовавшиеся веками пастбища оставались заброшенными.

В целом необходимо признать, что навязанный сверху процесс коллективизации оказал преимущественно негативное влияние на экологическую культуру коренных жителей Байкальского региона. Проходя вразрез с устоявшимися хозяйственными методами аборигенного населения, он решал его самобытности, заставлял людей отходить от своей культуры. Многие этно-экологические традиции в этот период утрачиваются в связи с разрушением формировавшегося веками уклада жизни.

Примерно в это же время на территории Прибайкалья начинается процесс индустриализации. «Уже в 1937 г. продукция промышленности занимала более 70 процентов всей валовой продукции народного хозяйства. В промышленности Бурятии работали свыше 31 тыс. рабочих и служащих. В то же время доля бурят в составе промышленных рабочих была невелика - около

13 процентов» [4, с. 26]. Таким образом, несмотря на развитие промышленности, большая часть коренных жителей, по-прежнему была занята в сельском хозяйстве. Тем не менее индустриализация региона оказала сильное влияние на экологическую культуру местного населения. Выросло число рабочих, связанных с инженерно-технической деятельностью, идет процесс формирования национальной интеллигенции. В обществе этих людей начинает складываться новое отношение к окружающей среде, основанное на знаниях, полученных в ходе научного поиска и менее подверженное влиянию традиционных воззрений. Однако это не означает, что зарождающаяся научная основа экологической культуры способствовала развитию более бережных взаимоотношений с естественным миром. Отношение к природе в интеллектуальном кругу этого времени прекрасно иллюстрируют слова выдающегося биолога и селекционера И.В. Мичурина: «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у нее - наша задача». Для раннего периода советской власти является характерным преобладание интересов государства над проблемами сохранения природной среды. Закономерности развития окружающего мира, протекающие в нем процессы и возможные последствия от вмешательства человека изучались, но преимущественно с целью максимизировать эффективность народного хозяйства, а не минимизировать наносимый природе вред.

Духовная жизнь общества с приходом советской власти также претерпевает серьезные изменения. Новое правительство придерживалось идеологии атеизма, всячески ведя борьбу с религиозными организациями, действующими на просторах страны. Однако именно в это время на территории Прибайкалья происходит своеобразное возрождение шаманизма, находившегося в кризисе с царских времен. Причина такого противоречия заключается в том, что основные декреты советского правительства направленные на решение религиозного вопроса, затрагивали преимущественно православную церковь. «Провозглашение свободы совести и равенства всех вероисповеданий, отделение школы от церкви, передача ведения актов гражданского состояния в ведение местных властей, отмена церковной собственности, лишение церкви каких-либо государственных преимуществ и субсидий - все это обеспечило государственно-правовые условия для подрыва устоев православной церкви и развертывания широкой атеистической пропаганды» [5, с. 19]. Такие активные действие привели к тому, что тысячи новообращенных христиан среди бурят и эвенков в кратчайшие сроки отвернулись от навязанной им сверху религии и вернулись к своей исконной вере - шаманизму. Другой причиной возросшего интереса к традиционным верованиям является позиция некоторых представителей национальной интеллигенции, рассматривавших шаманов как своеобразных хранителей этнической культуры, родного языка и фольклора.

В ранние советские годы происходит также определенное расширение влияния ламаизма. Руководство страны сосредоточенное на борьбе с православием, практически не уделяло ему внимания, в то время как национальная интеллигенция Прибайкалья того времени в большинстве своем его поддерживала. В дальнейшем, однако, антирелигиозная деятельность государства затрагивает и ламаизм. Национализация земель, принадлежащих дацанам, запрет на обучение в религиозных школах лиц, не достигших совершеннолетия, и ужесточение налоговой политики по отношению к служителям культа подорвали положение ламаистского духовенства в народе. Духовный преемник экологических традиций шаманизма - ламаизм перестает играть в обществе ведущую роль, происходит массовый отток верующих. Ослабление его позиции в обществе того времени привело к существенному снижению уровня экологической культуры, к ситуации, при которой многие старые традиции значительной частью населения были забыты и оставлены, а новые еще не сформированы.

Сильное влияние на развитие экологической культуры оказало значительное увеличение в этот период числа людей, получивших хотя бы начальное образование. В сознание этой части населения отношение к природе начинает строиться на основании знаний, полученных в процессе обучения, а не с опорой на традиции и опыт, обретенный в ходе самостоятельной хозяйственной деятельности. В годы советской власти активно ведется изучение озера Байкал, а на территории региона начинает разворачиваться природоохранная деятельность. Во второй половине ХХ в. зарождается так называемое «Байкальское экологическое движение», состоявшее на первых этапах из крупных ученых - байкаловедов, но понемногу включавшее в себя все более широкие слои населения.

Таким образом, в экологической культуре коренных народов Байкальского региона в советское время происходят противоречивые изменения. С одной стороны, революционные события и последующее притеснение религиозных движений подорвало духовную основу экологической культуры бурят и эвенков - ламаизм и шаманизм. Индустриализация и урбанизация региона привели к тому, что многие этноэкологические традиции были утеряны, а значительная часть населения переезжала в города, утрачивая связь со своей малой родиной. С другой сто- роны, рост образованности населения и определенная популяризация науки в советские годы приводят к развитию научного экологического сознания в кругах интеллигенции и его постепенному распространению среди жителей региона.

Ссылки:

• 1.    Цыренова З.Е. Сохранение и развитие традиционной культуры коренных народов Восточной Сибири в годы советской власти (1920 – конец 80-х гг.). Улан-Удэ, 2004. 155 с.

• 2.    Мангатаева Д.Д. Эволюция традиционных систем жизнеобеспечения коренных народов Байкальского региона. Новосибирск, 2000. 214 с.

• 3.    Цыренова З. Е. Указ. соч.

• 4.    Балдано М.Н. Современные процессы этнической консолидации у бурят и народные традиции // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона : материалы международ. науч.-практ. конф. Улан-Удэ, 1999. 210 с.

• 5.    Цыренова З.Е. Указ. соч.