Универсалии и уникалии обрядовой культуры: природо- и человекосообразность традиционного

Введение. Компоненты обрядовой культуры рассматриваются в данной статье в делении их на универсальные и уникальные: первые – для всех этносов мира, вторые - для каждого отдельного этноса. Например, бесписьменная безавторская обрядовая культура народа саха (sakha), пройдя через тысячелетия, донесена народом до наших дней и в определенной степени функционирует в современном якутском этносоциуме, который неуклонно и быстрыми темпами разделяется на городское и сельское население. Последняя социальная группа носит название tya sirin d’ono-sergete, что определяет место их поселения как лесное, таежное. Данная группа заметно стремится в город, в деревнях остается жить старое поколение. Молодые семьи неохотно селятся в улусах и избегают содержать домашний скот. Известно, что обрядовая культура основана и развивается народом ради природосообразной жизнедеятельности и труда, что в городских условиях благоустроенности теряет свою первостепенность – городской житель даже не знает с какой стороны горизонта поднимается солнце, а жители сел и деревень до сих пор по утрам поворачиваются лицом на восток и поклоняются солнцу. Это объясняется не только их близостью к природе, а тем глубинным актуальным для них знанием зависимости их жизненного благополучия от природных стихийных сил. Выполняя обрядовое действие, человек программирует себя на правильное по отношению к природе поведение. Как отмечают А. И. Архипова и Г. Н. Варавина, «древние культы Матери-природы, солнца, огня, безусловно, имеют древнейшие корни и до сих пор оказывают существенное влияние на духовную и материальную культуру коренных народов Севера» [1, с. 165].

Универсальность обрядовой культуры мира выступает той точкой соприкосновения человека и природы, которая подводит исследователя к пониманию механизмов сохранения всей культуры, изначально природосообразной. Уникальность этой традиционной культуры раскрывает многообразие локальных культур, возникших на определенном природном, кормящем ландшафте региона и обогащающих мировую культуру. Это удивительное сочетание двух противоположностей – универсальности и уникальности – делает обрядовую культуру народов интереснейшим предметом научных изысканий. Данное исследование продиктовано актуальностью практического сохранения традиционной культуры малочисленных народов северных регионов. Утеря обрядовой культуры выступает верным симптомом необратимых трансформаций в традиционной культуре. Необходимо изучение состояния сохранности и перспектив дальнейшего функционирования универсальных и уникальных компонентов в структуре традиционной обрядовой культуры.

Новизной научного решения проблемы изучения и сохранения обрядовой культуры является структурирование универсальных обрядов согласно триединой сути человека в привязке к самому человеку – это позволяет видеть в обрядах не только природосообразность, но и чело-векосообразность. Последнее вдвойне усиливает аргументированность необходимости сохранения обрядовой части культуры. Два начала культуры - природное и человеческое - отражаются и в этой составляющей культуры. Следовательно, данная работа будет полезна как в теоретическом, так и в практическом аспектах не только культурологам, этнографам, но и педагогам, социологам, психологам, т. е. всем, кто занимается человековедческими науками.

У^У -

В процессе исследования рассмотрены труды современных исследователей северного региона (А. И. Архиповой, Г. Н. Варавиной, А. Н. Варламова, Р. Г. Марусевой, А. Н. Фроловой и др.), но в них можно найти описание и некоторую степень классификации обрядов по тем или иным внешним признакам, мы же вводим в научный оборот использование классификации обрядовой культуры согласно якутскому натурфилософскому учению о трех субстанциях человека под названием kut, соответствующих духу, душе и соматике человека. Таким образом, к известной в науке природосообразности обрядовой культуры мы в качестве углубления ее смысла присовокупляем еще один существенный принцип, признак и основание для научной классификации – это человекосообразность обрядов. Осознание этого основания позволяет на практике более эффективно осуществлять процесс ревитализации исчезающей обрядовой культуры - к общеизвестным призывам сохранить мать-природу прибавляется призыв к самосохранению, сохранению человека разумного (Homo sapiens).

Работа выполнена на примере этнокультуры саха, но вполне может служить материалом для изучения любых других культур больших и малых народов мира. Целью работы выступает актуализация и структурирование универсалий и уникалий обрядовой традиции в соответствии с принципами человеко- и природосообразности культуры и рассмотрение ее современного бытования на примере этноса саха.

Обзор литературы. Общее в культурах народов мира было обнаружено в разное время в исследованиях И. Канта, И. Гердера, Э. Тэйлора, Т. де Шардена, К. Ясперса, А. Тойнби, К. Леви-Стросса, что затем легло в основу науки культурологии. Позднее явление общего в культурах мира приобрело большую актуальность и было изучено в России В. С. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, П. А. Сорокиным, М. С. Каганом и др. Аспекты культурных универсалий рассмотрены А. С. Карминым, П. С. Гуревичем, В. С. Поликарповым, Е. В. Мареевой и др. Не будет преувеличением сказать, что только благодаря существованию культурных универсалий возможно теоретическое изучение объективных закономерностей развития культуры.

В. С. Степин говорит о так называемых культурных, мировоззренческих универсалиях, систематизирующих и аккумулирующих человеческий опыт. Культурные универсалии являются онтологическими и экзистенциальными константами человеческого существования [2, с. 9]. Универсалии культуры есть априорное наследие культурной памяти, проективно определяющей работу механизмов духовного преемства [3, с. 237]. А. В. Павловская исходит из идеи единства развития человечества на определенных исторических этапах развития, а также возможности возникновения единых базовых традиций независимо друг от друга в разных регионах, под влиянием особенностей схожей хозяйственной деятельности, во многом определившей и мировосприятие [4, с. 64]. Методология культурологии в отечественной науке после долгих споров находит свое русло, и здесь можно определить вполне серьезное обоснование для культурологических исследований [5; 6].

Ю. Н. Триль рассмотрела наиболее значительные теоретические выводы об обрядах, традициях, обычаях и ритуалах зарубежных философов разных эпох и российских исследователей, сделала обзор по всей обозримой истории науки в целом, охватывая длительный период с древности до нашего времени [7]. В Новое время об указываемом предмете писали Т. Гоббс, К. А. Гельвеций, Г. Гегель, Г. Гердер, далее -философы эпохи Просвещения Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, позднее - последователи мифологической школы. В. Маннхардт, Дж. Дж. Фрэзер, В. Вундт в свое время создали господствующую концепцию культурноисторического познания «духа» различных этнокультурных общностей. В. Робертсон-Смит связывал обряд с мифом. Ритуалы и обряды чаще всего рассматриваются как категории поведения в «далеких» культурах (прежде всего архаических и традиционных), определяются как «форма коллективного сознания первобытного человека», а также как «правила поведения, которые предписывают, как человек должен себя вести в присутствии священных объектов»: смысл обряда надо искать не в нем самом, а в порождающем его обществе (Э. Дюркгейм); считается, что в них закреплены «дологические “коллективные представления” о картине мира» (Л. Леви-Брюль); определяются как «религиозная практика» (У. Робертсон-Смит), как «средство общения с духовными существами или воздействия на них» (Э. Б. Тайлор).

Структуралист А. Р. Радклифф-Браун сформулировал поиск истоков обряда в отношениях человека к природе и в структуре общества. А. ван Геннеп рассматривал обряды как сопровождение перехода от одного к другому, его взгляды легли в основу теории функционализма Б. К. Малиновского, который объяснял каждый обряд логически. Структуралисты в лице К. Леви-Стросса искали в обряде выражение универсальных логических законов, относя его к сфере мышления, а не эмоций. Его последователи Э. Линч, В. Тернер, Т. Парсонс углубили понимание обряда эстетико-информационной и функциональной нагрузкой. Таким образом, обрядовая культура выступает неотъемлемым компонентом системы общественных отношений, обеспечивающим ее устойчивость. Это своего рода тигль, сценарий будущего успешного действия, в чем и коренится универсальность обрядовой культуры.

В наши дни об обрядовой культуре народов мира и о теории ритуала пишут многие авторы (A. Карри, Б. Р. Уорник, Н. Буавен, К.-Ч. Нам, Ч. Йо, М. Ли и др.), но никто с этой стороны не затрагивает народы

РЕГИОНОЛОГИЯ . Том 27, № 3, 2019 У^У - России, тем более народы Севера. A. Карри в целом раскрывает истоки ритуала [8, c. 278–280].

Новые аспекты исследования традиции в России появились лишь в конце ХХ в. в трудах С. Н. Артановского, С. А. Арутюнова, Н. С. Злобина, В. А. Малинина и др. Культурологи, этнографы, фольклористы, искусствоведы обратились к изучению празднично-обрядовой культуры (М. М. Бахтин, Т. А. Бернштам, В. Е. Гусев, A. C. Каргин, А. Ф. Некрылова и др.). Также во всех этнических культурах авторы обращают особое внимание на изучение корневых традиций одного конкретного народа. Так, С. Н. Скоринов изучал историю обрядовой культуры нивхов, Г. А. Корнишина - структуру, субъекты, основные компоненты традиционно-обрядовой культуры в системе мордовскоrо этноса, Н. Б. Дашиева – календарь и календарную обрядность в традиционной культуре бурят, А. С. Московкина, О. Я. Жирова – традиционную празднично-обрядовую культуру русских на примере Белгородчины в современной социокультурной среде региона, С. А. Попова - мансийские календарные праздники и обряды, Н. Р. Азизова – традиционнообрядовую культуру локальных этнических групп в современной России на примере юртовских татар, А. А. Клопыжникова – локус обрядовой культуры Древней Руси.

Е. Л. Головлева определяет обрядовую культуру как «совокупность знания обрядов и их значения и практики обрядовых действий, а также их включенность в повседневную жизнь. Она содержит вербальную и невербальную составляющие, которые выражаются в обрядовом поведении, обрядовых жестах, обрядовом фольклоре (вербальные тексты, пение, музыка, танцы), материальных компонентах обряда» [9].

Известно, что все созданное природой двоично/дуально в естественной бинарной оппозиционности 1. На основании изучения народной культуры можем утверждать, что целостность в культуре в отличие от природы неизменно девятерична, и объяснение этого явления коренится в естестве вещей – все, что создано человеком, тринарно, оттого в целости своей девятерично. Человек по сути своей собран из трех субстанций (называемых у саха словом kut), которые при жизни содержатся соответственно в его духе, душе и теле и в таком единстве обеспечивают их жизненность. Духовное, нравственное и соматическое в человеке в свою очередь также тройственно, отсюда человек в целостности своей природы девятеричен. В своем исследовании триединства в духовной культуре этноса мы показали трижды девять подобных структур на примере саха, а также различили дуальность в природе и тринарность в культуре [10]. Если взять в качестве предмета исследования обрядовые традиции быта, то и здесь можно обнаружить девятеричность, притом универсальную. Л. В. Узунова указывает девять культурных универсалий в обрядово-праздничной традиции мира, которые называет компонентами в конструкции данных традиций, ограничиваясь их перечислением и описанием [11].

В ходе многолетних наблюдений и специального исследования обрядовой традиции саха можем заметить, что исторически еще не оформлена так называемая высокая традиция, присущая городскому населению2. Это происходит в силу того, что города в Якутии возникли только в XVIII в., и городская субкультура в области народного верования еще не оформилась до указанного типа. Народная обрядовая традиция саха сохранила свою автономность и может быть охарактеризована как низкая, несмотря на более чем трехвековое соседство с православным христианством. В научной среде издано много трудов по этнографии обрядов (А. И. Гоголев, А. Е. Кулаковский, Г. В. Ксенофонтов, С. И. Николаев, А. А. Саввин и др.), однако в якутской науке на наличие универсалий в обрядовой традиции не обращено еще должного внимания. Большинство авторов при малейшем обнаружении сходных элементов культуры односторонне склоняются к гипотетическому утверждению о южном происхождении и не более того.

Материалы и методы. Как указывает У. Джеймс, «религиозный опыт достигается с помощью внутреннего освобождения, обряд вторичен по отношению к религиозному опыту, который в свою очередь единообразен у представителей различных религий»³. На основе междисциплинарного гуманитарного методологического подхода с использованием включенного наблюдения, сопоставительного анализа и обобщения результатов прикладных культурологических исследований с применением структурно-функционального, синхронного и диахронного анализов изучено состояние сохранности, степень функционирования универсальных компонентов обрядовой культуры саха. Широко использован проектнопрограммный метод и опыт многолетней практической деятельности автора по воссозданию, ревитализации традиционной духовной культуры в наслегах и улусах Республики Саха (Якутия) Российской Федерации -Момском, Абыйском, Мегино-Кангаласском, Чурапчинском, Намском и др., где под научным руководством автора реализовываются инновационные программы по воссозданию природосообразной жизнедеятельности социума согласно годичному циклу традиций народа как естественной среды выращивания творческой личности человека (sakha aiyy kisite). Объектом исследования выделена обрядовая культура, а предметом –

У^У                                                     - структурирование универсальных и уникальных компонентов обрядовой традиции, в данное время функционирующих в этнической культуре саха.

Результаты исследования. С целью установления внутренней взаимосвязи обрядовой культуры произведено структурирование ее универсальных компонентов и указана их функциональная направленность. Культурология отличается от всех гуманитарных наук тем, что выявляет воздействие тех или иных феноменов культуры на самого человека, в этом состоит ее прагматичность. «Традиции, обряды, обычаи предков – это те корни, без которых человек теряет духовную опору в жизни, а ведь не секрет, что сила рода, этноса, нации – источник жизни человека и поэтому сохранение древних обычаев и традиций до настоящего времени – это основа воспитания, стойкости этноса, умения выжить при любых жизненных обстоятельствах» [12]. Указанные Л. В. Узуновой девять компонентов обрядовой культуры упорядочены нами в соответствии с триединой субстанциональной сущностью человека (kut), в результате чего получена следующая содержательная последовательность:

• 1.    Календарные и этнометеорологические компоненты

• 2.    Мантика и космогенезис

• 3.    Мифология и мифологические персонажи

• 4.    Символика, семиотика и народное искусство

• 5.    Фольклорные компоненты

• 6.    Народные истоки этикета

• 7.    Поверья и обычаи семейной жизни

• 8.    Национальная кухня и обрядовая пища

• 9.    Обрядовые игры и народные потехи.

Полученная последовательность доказывает верность составляемой классификации обрядовых универсалий, присущих любому народу. Остановим внимание на объективном факте процесса культурогенеза, заключающемся в том, что во всех культурах мира удивительным образом существуют универсальные процессы, явления и предметы, т. е. знаки. Данные универсалии отнюдь не говорят ни о всемирном переселении народов, ни о перенятии их друг у друга. Мы считаем культуру саха исконно северного типа уникальной культурой.

Итак, первые три указанных выше универсальных компонента обрядовой традиции направлены на удовлетворение потребностей интеллектуально-духовной сути человека (саха называют эту субстанциональную суть Ije Kut) и функционально воздействуют на нее следующим образом:

• –    направляют и регулируют жизнедеятельность человека согласно ходу солнца, луны, звезд в космосе и метеорологическим изменениям на Земле;

• -    согласовывают интеллектуально-духовную жизнь человека с космогоническими знаниями народа и норматируют ее по законам Творения / божественным нормам истины;

• -    дают человеку доступ к истинам мифологии и идентифицируют Ije Kut человека с соответствующими архетипами мифологии.

Поистине Дух, что приходит к человеку Свыше от Белого света, направлен к его духу и разуму. Это убеждение человека религиозного (Homo religiosus) живо и поныне в каждом, подтверждаясь заново его религиозным опытом.

Следующие три универсальных компонента обрядовой культуры направлены к нравственно-этической сфере человека, к его душе – Salgyn Kut, что доказывается их специфическим функциональным воздействием:

• -    способствуют межпоколенной трансляции, использованию и соблюдению символики и семиотики народного искусства;

• –    вызывают эстетическую потребность в народном пении-сказании и тем самым создают обрядовый фольклор;

• –    питают и создают народные истоки этикета, вызывают у человека добровольное соблюдение этических норм и получение удовольствия от последнего.

Последняя тройка из приведенных девяти компонентов целостной структуры традиционной обрядовой культуры удовлетворяет материальные, физиологические, чисто житейские потребности человека, что направлено к его соматической сущности Buor Kut:

• –    вызывают у человека потребность соблюдать поверья и обычаи семейной жизни, что обеспечивает самосохранение как человека, так и человеческого рода;

• -    национальная кухня и обрядовая пища пробуждают у человека непреходящее желание периодически вкусить родную натуральную пищу, испить родниковую воду, тем самым обеспечивают человеку физическое здоровье, очищение тела и духа;

• -    обрядовые игры и народные потехи направлены на общее оздоровление, закаливание тела, облегчение/осветление духа человека.

Действительно, как отмечает Н. Буавен, «в определенные моменты времени и материальная культура, и определенные ритуальные действия, ориентированные на опыт, могут изменить мышление и понимание человека, непосредственно связав его с опытом материального мира, окружающей среды, тела и эмоций человека» [13, c. 266‒287]. Понятно, что автор в первую очередь имеет в виду соматику человека (Buor Kut).

Исходя из сказанного, отметим практическую необходимость сохранения целостности структурных элементов и функциональной целостности традиционной обрядовой составляющей каждой этнической культуры.

Далее приведем анализ сохранности универсальных компонентов обрядовой культуры саха. При этом воспользуемся собственными теоретическими и практическими знаниями, синхронным и диахронным

анализами предмета исследования, а также многолетним опытом прикладного изучения и программно-проектного воссоздания/реконструкции традиционной духовной культуры родного народа [14; 15].

Последнее же имеет не только духовно-сакральное, но и утилитарное, здоровьесберегающее значение.

объектов живой природы в натуральном виде, что в традиции считалось недопустимым – их якуты как и все северные народы изображали только символически. Удивляет некритичность специалистов - искусствоведов, культурологов, которых подобное нарушение традиции почему-то умиляет10. Видимо, в этом направлении и появятся авторские изобретения, со временем способные превратиться в «высокую» традицию, считаемую искусством. Однако, как справедливо отмечают казахские исследователи, изучающие символику празднично-обрядовой культуры, «они напоминают разрозненно собранные драгоценности, назначение которых неизвестно собирателю. Они приобрели ценность констатации бытия, а не осознанным осмыслением происходящего явления. Потеря факта “узнавания“ ритуальных действий в обрядах и праздниках привела к обрыву нити “культурной памяти“, а отсюда и ее преемственности» [16, с. 259]. Подобное наблюдается и у якутов.

вверх, то женщина смотрела вниз – это было необходимо для гармонии, для того, чтобы смотреть в оба, а не из-за неравноправия женщины и мужчины, как считалось до недавнего времени. Великие Бабушки (Uluu Ebeler), Святые Дедушки (Ytyk Eseler), Мать Земля (Ije Sir), Отец Небо (Aga Khallaan) - по уважительному отношению к этим Величествам воспитывалась высокая нравственность подрастающего поколения. Эту функцию естественным образом выполняла утрачиваемая обрядовая культура, а современное сугубо словесное воспитание и совершенно нерелигиозное по своей сути поведение не в силах это восполнять.

деятельности, в том числе компьютерными играми. Дети любят играть в народные игры вместе со взрослыми членами своей семьи – в этом также проявляется традиционность обрядовой культуры.

Как утверждает современный знаток и носитель культуры эвенов и патриот своего народа А. Н. Варламов, «естественным основополагающим фактором степени сохранности традиционного мировоззрения и связанного с ним комплекса ритуальных действий является среда, в которой существует этнос. Обряды коренных народов Севера тесно связаны с мировоззрением, являясь способом организации жизненного процесса. Обусловленное верованиями поведение было всегда осмысленным для человека, живущего в тесном контакте с природой»17. Б. Уарник считает, что ритуалы «служат для предотвращения сомнений в ценностях, которые передает эмоциональность культуры» [25, p. 57‒74]. Также и Е. А. Татаринцева выражает надежду на возвращение в жизнь празднично-обрядовой кульуры в современных условиях [26]. Подобного рода оптимистичные и одновременно обоснованные утверждения и собственный опыт работы вселяют уверенность и надежду на результативность научно-практических путей решения обсуждаемых здесь проблем.

Обсуждение и заключение. Наше структурирование согласно принципу человекосообразности выявило необходимость дальнейшего использования универсальных компонентов обрядности, обнажив их прямую направленность на удовлетворение триединых потребностей человеческой сути. Мы считаем убедительным фактом, что обрядовая культура выполняет для человека жизненно необходимые функции с помощью своих универсальных и одновременно уникальных компонентов. Этот аспект результатов исследования выступает как новизной, так и дополнением наших ранних исследований в этом направлении. Последнее также касается и разработок других авторов относительно этнокультуры саха.

Целесообразность и полезность обрядовой культуры зависит от понимания смысла ее функций. Это утверждение вполне можно переносить и к другим элементам культуры. В данном случае следует различать два момента: 1) понимание универсалий как основы для сохранения и практического использования тех или иных элементов культуры; 2) понимание уникальности каждой универсалии в конкретике практической реализации в зависимости от местных природных особенностей. В последнем случае важно не копировать уникальное иных культур, а вступать в культурный диалог. Только в результате диалога этнические культуры могут взаимно обогащать друг друга. Однако, как показывает жизнь, это не все понимают. Возможно, это непонимание и усугубляет негативные проявления глобализации.

В процессе культурогенеза закон единства многообразия противостоит процессу глобализации. Этот закон основан на одновременном существовании универсального и уникального в культуре. В этом простота и величие бытия культуры.

В заключение подчеркнем равную значимость как универсалий, так и уникалий обрядовой культуры: они созданы для процветания данного народа на своем природном кормящем культурном ландшафте в качестве природосообразных и человекосообразных средств существования. Для саха этот ландшафт называется alaas, а обрядовая культура – sier-tuom. Данная работа дополняет основные изыскания автора, убеждая в правильности выбранной исследовательской и преобразующей стратегии18 [15; 23]. Возможно, в данном предметном исследовании не вполне удалось использовать умение «видеть глазами другого» свою культуру, но работа над темой ждет продолжения в практическом аспекте, что способно приумножить ее полезность и для других этнических культур. Автор планирует создать при кафедре культурологии лабораторию по апробации модели воссоздания аласной культуры, где будет изучаться и процесс ревитализации обрядовой составляющей этой самобытной культурной системы. Изучив ситуацию и механизмы приспособления и адаптации традиционной обрядности к современным условиям, выявив закономерности этого процесса, можно прогнозировать и определенные моменты дальнейшего развития этноса. Результаты исследования представляют значимость для всех интересующихся как сугубо обрядовой культурой, так и всей системой жизнедеятельности этнических сообществ в современных условиях их бытования.