Влияние фактора социокультурного контекста на процесс религиозной конверсии

П роблема религиозной конверсии, понимаемая как обращение в религию, неавтохтонную для территории проживания определенного этноса¹, в последнее время привлекает все большее внимание исследователей из различных социогуманитарных дисциплин [Snook, Williams, Horgan 2019]. Поскольку процессы религиозной конверсии происходят на пересечении этнических и конфессиональных границ, они во многом способны служить индикатором свободы совести в государстве. В настоящей статье данный феномен рассматривается на примере западного буддизма – модернизированной формы буддизма, сложившейся в процессе его адаптации к интересам и особенностям американской и европейской аудиторий [Монгуш 2016] и ориентированной на людей, ведущих городской образ жизни. В 1990-е гг. общины такого образца появляются и на территории Российской Федерации. Стоит отметить, что в настоящее время буддизм является четвертой религией мира по распространенности: по данным Pew Research Center в 2020 г. их число составило 506,99 млн чел.², и рост новых общин происходит во многом за счет процессов религиозной конверсии.

В фокусе внимания статьи находится вопрос о влиянии фактора социокультурного контекста на религиозную конверсию: каким образом различие социокультурных сред обусловливает возможности и ограничения для перехода в неавтохтонную религию, и, соответственно, насколько открытым или закрытым является взаимодействие буддийских общин с государством, обществом и другими религиозными организациями. Объектом исследования выступают общины буддизма Алмазного пути – наиболее многочисленного среди представителей западного буддизма. Сообщества последователей образуют глобальную сеть, охватывающую 40 стран мира и насчитывающую 635 единиц1. Для сопоставительного анализа были выбраны Польша и Россия. Такой выбор обусловлен несколькими причинами. Во-первых, обе страны относятся к посткоммунистическому пространству и пережили переход к новой идеологии и период социальной трансформации. Во-вторых, следует отметить, что Польша стала первой страной коммунистического блока, куда харизматичный лидер Алмазного пути датчанин лама Оле Нидал приехал с целью распространения буддизма еще в 1976 г. В 1984 г. первая община Карма Кагью получила официальную государственную регистрацию [Alblamowicz-Borri 1993]. В-третьих, в отличие от России, где есть традиционные буддийские регионы, в Польше буддизм не имеет традиционного распространения. Тем не менее, несмотря на то что преобладающей религией здесь является католицизм (с ним себя идентифицируют 93,7% населения2), в настоящее время в Польше насчитывается 68 групп и организаций буддизма Алмазного пути3, в то время как на всей территории России их число достигает 100 единиц4. Также необходимо отметить, что с 2004 г. Польша входит в Европейский союз.

Сбор эмпирического материала для оценки влияния фактора социокультурного контекста на процесс религиозной конверсии осуществлялся в ходе экспедиций по России в 2018–2019 гг. (Санкт-Петербург, Москва, Архангельск) и Польше в 2019 г. (Варшава и Вроцлав). Всего были проведены 18 экспертных интервью: 9 интервью с представителями Российской ассоциации буддизма Алмазного пути (далее – Российская ассоциация) и 9 интервью с экспертами Буддийской ассоциации Алмазного пути Польши5 (далее – Ассоциация Польши). К категории экспертов относятся руководители ассоциаций и буддийских центров; координаторы проектов, осуществляемых в рамках деятельности буддийских общин; путешествующие учителя, читающие лекции по буддизму. Сопоставительный анализ для оценки вариативности воздействия фактора социокультурного контекста на процесс религиозной конверсии в разных посткоммунистических странах на примере России и Польши проводится по четырем критериям: стремлению к интеграции в социокультурное пространство страны, политической нейтральности, официальному статусу, лидерству.

Первый критерий, стремление к интеграции в социокультурное пространство страны, охватывает нормы и ценности религиозной организации, характеристики правового и культурно-исторического контекста, а также взаимодействие с другими религиозными организациями [Исаева 2017]. В аспекте норм и ценностей буддийские общины Алмазного пути России и Польши сопрягают свою деятельность с особенностями современного городского образа жизни, адаптируя ценностно-нормативную систему и обозначая ее как «практический буддизм для жизни» для работающих и семейных или состоящих / пока не состоящих в партнерстве людей. Все буддийские центры стремятся поддерживать внутреннее организационное единообразие, однако имеются значительные страновые различия со стороны социокультурного и правового контекста, которые обусловливают отличия в выстраивании линии взаимодействия буддийских ассоциаций с окружением.

Специфика российской среды связана с тенденцией традиционализации, определенной законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г; с наличием традиционных буддийских территорий в составе РФ с монастырско-приходской формой бытования буддизма, а также с историческими аспектами, обусловленными советской атеизацией общества и ликвидацией религий. В связи с обозначенными социокультурными особенностями Российская ассоциация вынуждена прилагать дополнительные усилия по легитимации модернизированной формы организации буддийских центров (мирские общины буддистов), поучений и практик (медитации на родном языке)¹. Кроме того, по словам экспертов, в прошлом существовала критика деятельности ламы Оле Нидала со стороны Русской православной церкви, силовых структур и представителей других буддийских общин. Тем не менее, благодаря исследованию истории школы Карма Кагью на территории России, проведению ряда религиоведческих экспертиз, организации регулярной научной конференции «Буддизм Ваджраяны в России» Российской ассоциации удалось добиться признания со стороны государства и включения слова «традиция» в название централизованной религиозной организации при подаче документов и перерегистрации в Министерстве юстиции². Вместе с тем регулярные встречи ламы Оле Нидала и Пандито Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева способствовали установлению взаимоотношений с буддийской традиционной сангхой России и принятию со стороны других религиозных организаций. Президент Российской ассоциации буддизма Алмазного пути входит в экспертный совет при комиссии Московской городской думы по делам общественных объединений и религиозных организаций. Также необходимо отметить, что буддийские центры в России существуют за счет собственных взносов.

В Польше особенности правового регулирования религиозной сферы определяются законом о гарантиях свободы совести и религии от 17 мая 1989 г., а также нормами Европейского союза, которые обеспечивают равные права и возможности для всех религий, а также регламентируют европейские формы финансовых взаимоотношений с государством. Религиозные организации имеют определенные налоговые льготы, а с 2015 г. введен специальный налог для членов религиозных организаций и групп – 0,5% подоходного налога в пользу религиозной организации, в которой они состоят [Филиппов 2015: 69].

Особенности историко-культурного контекста Польши определяются значимостью религии в исторической ретроспективе: несмотря на имеющийся опыт гонений на религию, не было ее тотального истребления, и при коммунистической идеологии религия «играла сильную роль» и была «символом свободы». Буддизм, в отличие от католицизма, который поддерживал оппозицию, воспринимался властями лояльно, и центры Алмазного пути с конца 1970-х гг. развивались без особенных препятствий.

В современной Польше государство проявляет заинтересованность в рели- гиях и оказывает им поддержку. В стране отсутствуют нелегальные религиозные организации, и нет понятия «секта» [Филиппов 2015: 68]. В силу правового и фактического равенства религиозных организаций конфликтные ситуации, которые имели место в прошлом между Польской католической церковью и Буддийской ассоциацией Алмазного пути, разрешались в правовом поле через обращение в суд, и в пользу Ассоциации Польши. Также, в отличие от России, здесь нет необходимости демонстрации лояльности другим религиозным организациям, например через участие в межрелигиозных союзах. В недавнем прошлом Буддийская ассоциация Алмазного пути вышла из Польского союза буддистов по причине «формализма собраний».

В аспекте критерия политической нейтральности следует отметить, что общины буддизма Алмазного пути ограничивают свою деятельность культурно-символической сферой. И в России, и в Польше буддийские Ассоциации Алмазного пути активно принимают участие в культурной жизни общества, проводя фестивали буддийской культуры и выставки буддийского искусства как самостоятельно, так в сотрудничестве с муниципалитетами. Однако и здесь имеются различия: в России лекции по буддизму читаются преимущественно в буддийских центрах, что обусловлено принятием «пакета Яровой», в то время как в Польше лекции часто проводятся в публичных пространствах (например, в библиотеках). Кроме того, в России Ассоциация также занимается организацией научной конференции «Буддизм Ваджраяны в России», что во многом связано с необходимостью демонстрации открытости, лояльности и своей легитимности как обществу – через научное сообщество («чтобы ученые знали о нас из первых рук»), – так и государству. Конференция проходит 1 раз в 2 года в разных городах. В Польше Буддийская ассоциация не занимается организацией научных мероприятий.

По критерию официального статуса Буддийская ассоциация Алмазного пути Польши линии Карма Кагью относится к официальной религии, которая внесена в реестр Министерства юстиции. В состав польской Ассоциации входят буддийские центры и группы. Российская ассоциация буддизма Алмазного пути традиции Карма Кагью представляет традиционную религию, зарегистрирована в Министерстве юстиции как централизованная религиозная организация, в состав которой входят местные религиозные организации.

В организационном аспекте основную часть взаимодействия с внешними институтами от лица буддийских общин осуществляют их лидеры – президенты ассоциаций, координаторы проектов, путешествующие учителя, поэтому выделение критерия лидерства представляется значимым для сравнительного анализа влияния фактора социокультурного контекста на религиозную конверсию. Эксперты в обеих странах подчеркивают, что все вопросы в буддийских центрах обсуждаются совместно и действия делегируются лидерам, которые не являются лидерами в аспекте власти: структура руководства и принятия решений в центрах буддизма Алмазного пути горизонтальная (плоская), а лидерство подразумевает «выполнение различных функций». Путешествующие учителя – это члены общины, которые по просьбе харизматичного лидера Оле Нидала осуществляют передачу буддийских знаний в соответствии с его видением, а также поддерживают связи между общинами. Президент/руководитель общины реализует взаимодействие от лица буддийского сообщества (ассоциации, центра, группы в Польше / ассоциации, организации в России) с государственными и другими общественными структурами. Координаторы проектов ведут различные проекты, связанные как с повседневным функционированием буддийских центров и строительством новых, так и с культурно-просветительской деятельностью ассоциа- ций. Однако необходимо отметить, что имеются различия в статусе путешествующих учителей: в Польше они имеют официальный статус буддийских священников, что свидетельствует о профессионализации, в то время как в России этот статус признается только в Российской ассоциации, но не со стороны государства. Кроме того, есть различия, обусловленные позицией в самой глобальной сети буддизма Алмазного пути. В Польше у экспертов статус «международных» путешествующих учителей (чтение лекций в буддийских центрах Алмазного пути в Польше и других странах), что определено географическим положением страны, в то время как в России путешествующие учителя имеют статус «местных» (поездки с лекциями по буддийским центрам Алмазного пути только по России) и «международных». В целом, разнообразие лидерских позиций и дифференциация их функций повышают адаптивную способность религиозной организации и, соответственно, расширяют возможности для религиозной конверсии.

Таким образом, на основе сравнительного анализа влияния фактора социокультурного контекста на процесс религиозной конверсии в западный буддизм в России и Польше можно сделать вывод, что в Польше взаимодействие Буддийской ассоциации Алмазного пути линии Карма Кагью с государством, обществом и другими религиозными организациями выстраивается на демократических началах, подразумевает б о льшую открытость, поддержку и заинтересованность со стороны государства, а значит и благоприятные условия для религиозной конверсии. В России Российская ассоциация буддизма Алмазного пути сталкивается с отсутствием формальных рычагов решения конфликтных ситуаций, с необходимостью демонстрации лояльности властям, поиска одобрения со стороны других религиозных организаций и научного сообщества, что свидетельствует об относительной закрытости взаимодействия с окружением, формирует потребность подстраиваться под изменения правового поля и, следовательно, ограничивает возможности конверсии в западный буддизм.

Статья выполнена при поддержке РФФИ, проект № 18-011-00561 «Западный буддизм в России начала XXI века: анализ социального механизма религиозной конверсии». Выражаем благодарность представителям Российской ассоциации буддизма Алмазного пути традиции Карма Кагью, Буддийской ассоциации Алмазного пути Польши линии Карма Кагью и нашим информантам за содействие в проведении исследования.