Возрождение исполнения духовной музыки в современной России

State Academic Choir Chapel of Russia named after A. Yurlov, Moscow Chamber Choir, conductor, chorus collective, Christmas festival of sacred music, composer, church, choirmaster, parish singing, monastic singing.

Революционные события 1917 года в России разрушили все культурные традиции и оборвали развитие русской духовно-хоровой музыки на пике её расцвета. Наступила новая эпоха, которая начала формировать новую культурную традицию, в которой не было места всему, что связано с Церковью. Огромный пласт хоровой музыки, составляющий значительную часть музыкальной культуры России и прошедший многовековой путь развития, был утрачен.

Сама преемственность церковно-певческой традиции была на грани исчезновения. Многие храмы были разрушены или закрыты. Регенты и певчие — кто репрессирован, кто сменил профессию, и, казалось бы, некогда процветавшее искусство церковного пения оставалось в основном в воспоминаниях современников. В разгар гонений в Москве практически не осталось профессиональных церковных хоров. Некоторые из выпускников Синодального училища продолжали своё служение в приходских храмах старой Москвы, сохраняя исполнительские традиции, заложенные в Синодальном хоре [2].

Послевоенные годы принесли некоторые послабления со стороны властей в отношении церковного пения. Знаменательным событием стал концерт Патриаршего хора под управлением В. Комарова с солистами Большого театра И. Козловским, Н. Шпиллером, состоявшийся 16 июля 1948 года в Большом зале Московской консерватории.

Одним из центров возрождения хорового пения становится вновь открытый храм «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. В 1948 году регентом храма стал Николай Васильевич Матвеев. Хотя он и не учился в Синодальном училище, но общался с его выпускниками и бережно сохранил, продолжил и преумножил уникальную исполнительскую линию и традиции русской духовной музыки, которые на протяжении нескольких веков представлял Московский Синодальный хор. Сам репертуар хора свидетельствовал о продолжении московской школы духовной музыки. Коллектив исполнял произведения А. Кастальского, А. Гречанинова, П. Чеснокова, С. Рахманинова, П. Чайковского — ком- позиторов, которые сформировали московскую школу церковного пения и необычайно обогатили ее традиции. Основу репертуара церковного хора составили духовные произведения в основном Московской школы Нового направления. Хор Матвеева возродил старую традицию Синодального хора — ежегодное исполнение Литургии П. Чайковского в день кончины великого композитора.

За годы деятельности хора храма «Всех скорбящих Радость» под управлением Матвеева были осуществлены записи русской духовной музыки и издание пластинок, которые и в те годы, и сейчас остаются высоким образцом церковнопевческого искусства. К сожалению, после кончины Николая Васильевича многие заложенные им традиции были прерваны, нотная библиотека храма утеряна, а хор значительно сокращен [9].

Середина 90-х годов XX века ознаменовалась огромным интересом к возрождающейся церковной музыке. В связи с открытием в России большого количества новых церковных приходов и воссозданием духовных школ, перед дирижёрами церковных хоров, деятелями духовно-музыкальной педагогики и богослужебного пения встали многочисленные проблемы и задачи, связанные с восстановлением репертуарно-исполнительских и певческих традиций, а также решением учебно-методических вопросов. Сегодня нельзя пройти мимо того факта, что накопленное веками богатство духовномузыкальной культуры не имеет возможности обрести соответствующего своему уровню звучания в исполнении наших церковных хоров ни в храмах, ни в концертных залах. Этой цели служит возрождение по благословению, данному Патриархом 3 января 2010 года, Московского Синодального хора на базе знаменитого своими певческими традициями храма «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке.

В тот же год возрождённый Московский Синодальный хор в количестве 80 профессиональных певцов под управлением заслуженного артиста России Алексея Пузакова стал давать общественно значимые концерты, совершать зарубежные гастрольные поездки. Хор также успешно принимает участие в ответственных церковных, общественных, межконфессиональных и просветительских проектах, которые имеют большое значение для отечественной культуры. Хор зарекомендовал себя как высокопрофессиональный коллектив, о чём свидетельствуют многочисленные отзывы известных музыкантов, общественных деятелей. Сам факт возрождения после 90-летнего перерыва этого уникального коллектива, который всегда был символом высоты русской духовной культуры, является позитивной тенденцией сегодняшнего дня [8].

За последние два десятилетия накоплен серьёзный опыт как в учебно-педагогической, так и в исполнительской области церковного пения. В процессе возрождения богослужебнопевческих традиций участвуют ученые медиевисты, историки церковного пения, музыковеды-палеографы, композиторы, регенты и певчие хоров. Издаются книги по теории и истории богослужебного пения, выходит большое количество нотной литературы, создаются и выпускаются учебники по певческим и музыкальнотеоретическим дисциплинам для духовных школ и регентских классов.

Отличительной особенностью нашего времени является то, что развитие отечественной церковно-певческой культуры на современном этапе происходит через возрождение церковнопевческого наследия. А это значит обращение к опыту предыдущих поколений церковных композиторов, дирижёров, регентов и их сочинениям. Поэтому возрождается и практикуется множество жанров духовной музыки, а также одновременно используется несколько стилевых направлений. В связи с этим употребление правильных традиций пения, т. е. канонически и литургически соответствующих духу Церкви, является насущной проблемой [4].

Необходимо отметить ещё один момент в современной церковно-певческой практике. Он состоит в том, что на клиросе в обиходном пении используется как «петербургский», так и «московский» стили пения. В репертуаре многих церковно-певческих хоровых коллективов используются произведения двух традиций, двух направлений. Московская и петербургская певческие традиции повлияли главным образом на мелодический облик системы осмогласия. Можно сказать что петербургская и московская школы — два больших древа, а все остальные традиции представляют собой ответвления от них.

Черты петербургского стиля — это простота мелодической линии, сухость, строгость звучания, безупречное соблюдение законов классической европейской гармонии, четкий симметричный ритм, преобладание немецко-итальянских мелодико-гармонических принципов над исконными русскими.

Черты московской школы: витиеватые мелодии, свободный несимметричный ритм, неклассическая гармония (часто используются «пустые» квинты или унисоны), в основе — древнерусские распевы, русская народная песня [3].

В основу репертуара возрождённого Московского Синодального хора легли духовномузыкальные произведения «нового направления» Московской школы, сформировавшегося на рубеже XIX и XX веков. Хор ищет истоки музыкального творчества в древних распевах, которые существовали на Руси до XVII века. Прежде всего это знаменный распев — уникальное явление в мировой культуре, свойственное только русскому богослужебному пению. Как известно, Русь восприняла веру и церковное искусство в первую очередь от Византии, но вырастила из этого корня свое совершенно уникальное творчество как в иконописи и архитектуре, так и в духовной музыке. Россия эту культуру восприняла и адаптировала в соответствии со своим пониманием Божества.

В ряду современных хоровых коллективов есть уникальный, всемирно известный коллектив, имеющий многовековую историю своего развития. Сложившись первоначально как хор государевых певчих дьяков, он перерос в иное качество своего профессионального статуса — Придворную певческую капеллу. Это было знаменательным событием, открывшим новую страницу в летописи отечественной певческо-хоровой культуры. Наряду с хором патриарших певчих дьяков, впоследствии Синодальным хором, хор государевых певчих дьяков был основой формирующегося стиля певческого мастерства. В своем историческом становлении Придворная певческая капелла явилась предтечей возникновения светского направления в хоровом искусстве Российской державы. Во многом это определялось особым функциональным предназначением коллектива — участием в разного рода празднествах, официальных торжествах царского двора. Черты публичности, открытости исполнительской формы стали специфическими признаками новой эстетики. Прежде всего это нашло отражение в репертуарной части концертных программ капеллы, в том жанрово-стилевом разнообразии музыкального материала, которое ассоциировалось с широкими творческими возможностями данного коллектива. Исторические перемены, происходившие в судьбе хора, стали знаменательными и для развития самого хорового жанра в целом. Путь творческого становления коллектива во многом определялся и благодаря художественноличностным критериям его руководителей — композиторов, регентов, дирижеров. Среди них такие имена, как Д. Бортнянский, М. Глинка, М. Балакирев, Н. Римский-Корсаков, М. Климов, Е. Кудрявцева, Г. Дмитревский [1].

Сегодня, как и последние четыре десятилетия, капеллу возглавляет выдающийся хоровой дирижер Владислав Александрович Чернушен-ко. Как много лет назад, так и сейчас он твердо отстаивает свои художественно-творческие принципы — верность великим певческим традициям русской хоровой академической школы. Это опора на «русский репертуар» и, в частности, на духовную русскую музыку. Вся исполнительская деятельность В. Чернушенко на посту руководителя Ленинградской, а позже Санкт-Петербургской певческой капеллы была связана с возрождением национальной певческой культуры. В наше время В. Чернушенко, как и многие другие дирижеры, к примеру В. Минин, остается верным пропагандистом вновь открытого А. В. Свешниковым и А. А. Юрловым стилевого направления — пути, по которому следуют сегодня и музыканты разных поколений. В. Черну-шенко выстраивает свою репертуарную стратегию на приоритете русской музыки, а именно русской духовной музыки. Как и несколько столетий назад, так и сегодня искусству хорового пения принадлежит ведущее место в мировой и отечественной культуре. Для творчества Черну-шенко характерна сила проникновения в смысл музыкального произведения. В трактовке дирижера всегда ощущается целостный взгляд на процесс формообразования — видение звукового образа во всех драматургических характеристиках его становления. Обращает на себя внимание контраст — тот принцип, которому неукоснительно следует мастер. И в первую очередь его выразительная сила, раскрывающаяся через яркие динамические градации музыкального текста. Это проявляется во всех сочинениях, например, в концерте М. Березовского «Не отвержи мене во время старости». Чернушенко находит свой подход, который оставляет заметный след в антологии отечественного исполнительского искусства. Санкт-Петербургская певческая капелла поражает сдержанным тоном высказывания [1].

Среди современных хоровых коллективов существует особый коллектив, в чьем репертуарном списке духовная музыка занимает одно из центральных мест. Это глубинная певческая традиция, сложившаяся в исполнительской практике Республиканской академической русской хоровой капеллы в период руководства выдающегося дирижера ХХ столетия Александра Юрлова. Вслед за своим учителем Александром Васильевичем Свешниковым А. Юрлов возродил исполнительскую эстетику, связанную с интересом к истокам древнерусской певческой культуры. Памятники старины — роспевы, канты петровской эпохи, партесные и духовные концерты — всё это стало доминирующей частью концертных программ коллектива и впоследствии [7].

И сегодня Государственная академическая хоровая капелла России имени А. Юрлова, возглавляемая заслуженным деятелем искусств, профессором Геннадием Дмитряком, бережно хранит и приумножает певческие традиции, заложенные маэстро, представляя современному слушателю высокие образцы национальной хоровой культуры. В звучании капеллы открывается мощное пространство, наполненное энергией духовного единения, что выражается и в широте, распевности мелодических линий, и в стройной слаженности хоровых вертикалей. Дирижерская трактовка каждого произведения оставляет глубокое впечатление от погружения в смысл произносимого слова. Именно слово, звучащее объемно и монументально, становится проводником того духовного начала, которое заложено в содержательной силе музыкального образа. Дирижер, следуя замыслу композитора, уделяет внимание слову как носителю духовной силы, подчеркивает его объединяющую роль, вовлекая слушателей в единый процесс интерпретации художественного произведения. В трактовке дирижера большое значение имеет специфическая тембровая характеристика хорового звучания. В живой ткани певческих тембров ощущается особая сонорика, вызывающая ассоциативный ряд художественных представлений, чем всегда славилось певческое искусство Республиканской академической русской хоровой капеллы имени А. Юрлова [1].

Также исполнение русской духовной музыки для Московского камерного хора под управлением В. Минина является важнейшим местом в концертной деятельности. Составляющей особенностью в исполнении духовной музыки является взаимодействие слова и звука, которое реализуется через отношение дирижера и певцов к внутренней энергии слова, заключенной в музыкальном образе. Создается впечатление, что духовное начало органично прорастает в художественную ткань произведения, наполняя ее живым дыханием. Так рождается сложный звуковой мир Литургии Иоанна Златоуста С. Рахманинова в исполнении Московского камерного хора. В. Минин находит тонкую грань между эмоциональным ощущением каждого «музыкального события» и его оформлением в сонорноинтонационном поле всего сочинения. Следуя законам духовного жанра, дирижер раскрывает молитвенное состояние, учитывая при этом особенности концертной формы исполнения.

Обращался В. Минин, исследуя художественно-звуковой феномен русской духовной музыки, и к партитурам Д. Бортнянского, П. Чеснокова, А. Гречанинова. Следует заметить, что интерес к духовному музыкальному наследию всегда был определен в репертуарной стратегии маэстро. Уже на этапе зарождения коллектива (1970-е гг.) сформировался один из его основных концептов — «русская духовная музыка». И все периоды творческого становления Московского камерного хора неотделимы от исполнительской практики в данном стилевом направлении. Являясь неотъемлемой частью концертно-репертуарных программ коллектива, феномен русской духовной музыки навсегда занял свое место в ряду наиболее часто исполняемых хоровых произведений. Ведь именно понятие духовности становится ключевым смыслообразующим началом в исполнительской эстетике Владимира Николаевича Минина. Для дирижера искусство хорового пения в его исходной функциональной ипостаси непосредственно связано с проблемой духовно-нравственного совершенствования человека. Поэтому обращение к духовно-музыкальному наследию отечественной хоровой культуры — тому яркое подтверждение [1].

Однако взгляд дирижера, устремленный в сферу русской духовной музыки, имеет более объемный, панорамный характер. Здесь встречаются имена таких композиторов, как Н. Бавыкин, Н. Дилецкий, В. Титов, чьи произведения прежде практически не исполнялись. Минин, вслед за Юрловым, не только обновляет репертуарный список концертных программ коллектива, но и расширяет область знаний слушателя в его отношении к звучащему миру музыки. Чем же становится феномен «русская музыка» для Владимира Минина? Это та магистральная линия его творчества, тот путь, по которому вот уже более сорока лет движется исполнительское «я» дирижера, формируя вместе с тем и исполнительскую стратегию Московского камерного хора. Так исторически значимо и неразделимо существуют художественно-эстетические взгляды маэстро, определяемые понятием «русская духовная музыка». И в этом единстве залог неиссякаемой силы вдохновенного искусства дирижера — одного из лучших хормейстеров мира, выдающегося интерпретатора многих произведений отечественного музыкального наследия [1].

Еще один известный московский коллектив — «Мастера хорового пения» под управлением профессора Л. З. Конторовича — уделяет духовной музыке тоже немалое внимание. Пример тому — концертные программы этого коллектива. Среди произведений, исполняемых коллективом, заметное впечатление оставляет прочтение Литургии П. Чайковского. Обращает на себя внимание культура пения, ряд средств исполнительской выразительности — темп, динамика, штрихи, тщательный подход дирижера к выполнению авторских ремарок, бережное отношение к тексту. Ежегодно в исполнении коллектива можно услышать и такую грандиозную фреску, как Всенощная С. Рахманинова, трактовка которой представлена дирижером во всем объеме ее смысловых и художественных характеристик. Единый организм по монолитности и слаженности своего звучания — вот каким представляется певческое мастерство хора, органично существующего в духовном пространстве исполняемого произведения.

12 марта 2011 года в Исаакиевском соборе Санкт-Петербурга впервые после более чем столетнего перерыва в рамках одного концерта встретились два старейших хора России — Певческая капелла Санкт-Петербурга и Московский Синодальный хор, которые до XVIII века назывались хорами Государевых и патриарших певчих дьяков. Они выступили в программе «Исторические традиции русской хоровой школы: старейшие хоры России». Программа концерта возрождает традицию дореволюционных просветительских исторических концертов. В концерте прозвучали древнерусские распевы и произведения композиторов Московской и Петербургской школ духовной музыки: Д. Бортнянского, Н. Римского-Корсакова, А. Кастальского, Н. Голованова, С. Рахманинова, Г. Свиридова.

Возрождая старинную петербургскую традицию — уникальное явление русской музыкальной культуры, не имеющее аналогов в мире, с 24 февраля по 19 марта 2010 года состоялся «I Великопостный сезон в Санкт-Петербурге». Возрождение исторических традиций Великопостных сезонов в культурной столице России вызвало горячий отклик у публики и получило самый широкий резонанс в общественных и культурных кругах. За пять сезонов на сцене Большом зале Петербургской филармонии имени Дмитрия Шостаковича (бывшем зале Дворянского Собрания) выступили лучшие хоровые и симфонические коллективы России и зарубежья. Великопостные концерты были организованы фестивалем «Академия православной музыки» при поддержке Министерства культуры РФ по благословению Святейшего Патриарха Кирилла.

В 2015 году состоялся VI сезон великопостных концертов в Большом зале Петербургской филармонии. Он был ознаменован 100-летним юбилеем со дня рождения Георгия Свиридова. 17 марта в Большом зале Петербургской филармонии в исполнении Московского Синодального хора под руководством Алексея Пузакова прозвучала программа «Путь ко Христу», посвященная святой преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне. Это музыкально-поэтическая композиция составлена по певческим рукописям XVII века [10].

Возрождению исполнения духовной музыки способствует Рождественский фестиваль духовной музыки, который проходит в Москве с 2011 года. Ежегодный Рождественский фестиваль духовной музыки — уникальная культурная акция, приуроченная к празднованию Рождества Христова. Художественными руководителями этого грандиозного форума стали президент ММДМ, член Патриаршего совета по культуре Владимир Спиваков и председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион. Это особое, «свежее» явление в российской концертной жизни. Рождественский фестиваль становится одним из важнейших шагов на пути приобщения публики к многовековым традициям христианской музыкальной культуры. По традиции участниками фестиваля становятся ведущие хоровые коллективы России и других стран мира; на закрытии неизменно выступает Национальный филармонический оркестр России. Фестиваль проводится с высочайшего благословения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [6].

Программа фестиваля отличается разнообразием и необычным сочетанием самых разных музыкальных традиций, которые, будучи представлены в таком «калейдоскопе», заставляют даже искушенного слушателя открывать их для себя заново. Такая идея фестиваля вполне созвучна ожиданиям публики, не случайно все концерты форума всегда проходят с аншлагом. Вместе с тем, не замыкаясь в рамках только богослужебной музыки, место которой скорее в храме, чем на концертной эстраде, организаторам удалось добиться того, чтобы название «Рождественский» стало не просто календарной традицией или рекламным ходом, но и живым смыслом фестиваля. В программе традиционно представлена только вокально-хоровая музыка. Но коллективы и сочинения подобраны так, что, пожалуй, каждый сможет найти для себя то, что созвучно его душе. Например, во втором Рождественском фестивале приняли участие десять хоровых коллективов из России, Греции

(“Ergastiri Psaltikis”), Франции (литургический вокальный ансамбль аббатства Сильванес) и Америки (госпел-хор “Aeolians”). Свою классическую, уже знакомую и любимую публикой программу старинной духовной музыки с включением народных песен, колядок и лучших образцов современного духовного композиторского творчества представили хор «Древнерусский распев» под управлением Анатолия Гринденко, хор московского Сретенского монастыря и хор Данилова монастыря. Безусловно, событием в концертной жизни Москвы стало исполнение масштабного опуса Александра Гречанинова, написанного в 1917 году, — Демественной литургии для хора, струнного оркестра и органа. Ее представили Московский Синодальный хор и камерный оркестр “Musica Viva”. Также в исполнении Московского синодального хора прозвучали произведения П. Чеснокова, А. Кастальского, Н. Голованова, Г. Свиридова и почти неизвестный широкой публике концерт протоиерея Николая Ведерникова «Радуются всиангели на не-бесех». Фестиваль, помимо художественных и просветительских, также выполняет исследовательские задачи. Так, в этом году здесь прозвучали византийские песнопения в аутентичном исполнении хора “Ergastiri Psaltikis”, которые слушатель может сопоставить с древнерусским одноголосьем [6].

Главным событием второго Рождественского фестиваля стала мировая премьера кантаты “Stabatmater” митрополита Волоколамского Илариона. Сочинение написано на традиционный латинский текст “Stabatmater”. Кантата создавалась в течение нескольких лет. По словам владыки Илариона, идея произведения у него возникла еще в 2007 году, во время работы над ораторией «Страсти по Матфею», в которой большое значение имеет образ Богородицы, стоящей у креста. Несмотря на сложность композиторского замысла, публика приняла произведение с большой теплотой. Кантата прозвучала в исполнении лучших московских коллективов: Национального филармонического оркестра России под управлением Владимира Спивакова и хора Академии хорового искусства имени В. Попова [6].

Также необходимо отметить, что возвращение храмов в лоно Русской Православной Церкви, восстановление их, освящение и возобновление богослужений вызвали к жизни необходимость в создании множества камерных церковных хоровых коллективов, чаще даже ансамблей. Естественно, что сразу обеспечить все храмы кадрами, обученными в регентско- певческих семинариях или школах, было невозможно, музыканты же, получившие «светское» образование, охотно включились в процесс исполнения богослужебных песнопений, многие занялись регентской работой. В 90-е годы ХХ столетия главной проблемой настоятелей и регентов во вновь открывшихся храмах было наполнение клиросных библиотек любыми нотами, которые удавалось достать. В течение последних десятилетий постепенно шло накопление регентами нотного материала, стали появляться указания по их комплектованию и систематизации, оживилась нотоиздательская деятельность. Сейчас активно работают православные издательства и регентско-певческие сайты [4].

Сегодня, с одной стороны, происходит осмысление происходящих на клиросе процессов и осознается практическая необходимость сращивания светской системы подготовки дириже-ров-хоровиков и регентского образования — с другой. Первые шаги в данном направлении уже делаются. Так, например, в Санкт-Петербургской государственной консерватории имени Н. А. Римского-Корсакова на музыковедческом факультете открыто отделение по изучению древнерусской музыки, выпускники-музыковеды получают навыки «руководства ансамблем древнерусской музыки» — так корректно обозначены регентские навыки. В Ростовской государственной консерватории (академии) имени С. В. Рахманинова в рамках системы дополнительного образования предлагается программа годичной профессиональной переподготовки по программе «Регентское дело». Наличие специального профессионального образования для регента — насущная необходимость. В современной музыковедческой и богословской науке предпринимаются попытки осмыслить то, какой должна быть современная богослужебная музыка, и сегодня преобладают две крайние точки зрения на данную проблему:

Приходское пение можно услышать в небольших храмах провинциальных городов и сел, где простая, тихая обстановка, где в будние дни совсем немного прихожан, которые бывают здесь всегда и все друг друга знают, где службу ведет всегда один священнослужитель — и в будни, и в праздники. Здесь поют небольшие хоры — скорее ансамбли, и чаще женские. Песнопения, исполняемые в таких храмах, в основном обиходные, гласовые или каких-либо простых распевов, изложенные в тесной гармонии. Такое пение очень хорошо сочетается с обстановкой храма, его убранством. Это пение имеет особую теплоту, задушевность, молитвенность. В таких храмах часто поет народ, подпевая хору полюбившиеся распевы. Это пение простой сердечной молитвы, близкое по духу народному пению.

Монастырское пение, по определению, можно услышать в монастырях. Это пение больше сохранило свою древнюю основу. Здесь можно услышать древние одноголосные песнопения знаменного роспева в исполнении только однородных хоров — женских или мужских (в зависимости от монастыря). Они могут быть и четырех-, и трехголосными. Песнопения здесь простые, обиходные или монастырских распевов [5].

Духовная музыка занимает сейчас все больше места в жизни русского человека благодаря концертной деятельности талантливых исполнителей, тесно связанных с монастырями, духовными академиями и другими церковными учреждениями. Духовная музыка стала неотъемлемой частью репертуара профессиональных хоров, учебных хоров музыкальных заведений, детских хоровых студий и общеобразовательных школ, самодеятельных хоровых коллективов. Она стала звучать и в фольклорных ансамблях. Все это свидетельствует о том, что хоровая культура через церковное пение постепенно возвращается к людям, многие из которых потеряли интерес к истинно хоровому искусству. Это дает надежду и на возвращение былой славы русской школы хорового пения в России.

• 1.    Байкова Е. Н . Проблема духовности в исполнительском творчестве современных хоровых коллективов // Вестн. ПСТГУ. Сер. V. Вопросы истории и теории христианского искусства. 2015. Вып. 2(18). С. 134—145.

• 2.    Мартынов В. И . История богослужебного пения : учеб. пособие. М. : РИО Федеральных архивов ; Русские огни, 1994. 240 с.

• 3.    Никольская-Береговская К. Ф . Русская вокальнохоровая школа: от древности до XX века : учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений. М. : Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003. 304 с.

• 4.    Сикур П. И . Церковное пение в России. Подготовка дирижеров и регентов к работе с хором. М. : Русский хронографъ, 2012. 496 с.

• 5.    Хватова С. И . Богослужебное пение в современной России: в поисках «идеальной модели» // Вестн. Адыгейского гос. ун-та. 2008. Вып. 10(38). С. 224—230.

• 6.    Живая традиция современной духовной музыки. URL: http://www.pravoslavie.ru .

• 7.     http://studopedia.su/9_17191_sovremennoe-razvitie-horovogo-ispolnitelstva.html .

• 8.     http://meloman.ru/performer/moskovskij-sinodalnyj-hor .

• 9.    История хора. URL: http://fondgb.ru/index.php?id =34239&s=53&ss=28.

• 10.     http://www.novodev.spb.ru/glavnaya/obshheczerko vnyie-novosti/2015-g/fevral-2015g/vi-sezon-velikopostnyix-konczertov-otkryilsya-v-sankt-peterburge.