Врачевание в жреческой субкультуре осетин

Характерной чертой доиндустриальных обществ является большая роль религиозного фактора в жизни социума. В этих обществах религиозные предписания и установки имели определяющее влияние на мировоззрение человека. В разные времена и у разных этносов содержание и формы религиозных воззрений отличались разнообразием, однако их роль во всех сторонах культуры и быта была определяющей. Ритуально-магические практики находили применение во всех сферах повседневной жизни, включая и медицину. В этом плане не являлась исключением и традиционное осетинское общество.

У многих народов хранителями сакральных знаний, религиозных обрядов, магических ритуалов, обычаев и традиций были жрецы, в том числе у осетин. Поэтому при изучении традиционной культуры осетин весьма важно исследование жреческой субкультуры.

Целью работы является исследование врачевания в субкультуре жрецов традиционного осетинского общества.

Научная новизна исследования обусловлена тем, что данная работа представляет со- бой первое специальное исследование врачевания, как одного из элементов жреческой субкультуры у осетин.

«Жрец» в осетинском языке имеет несколько наименований. Самым распространенным из них является дзуарылæг. А.Х. Магометов данный термин поясняет следующим образом: «Дзуарылæг (букв. «человек дзуара» – служитель языческого культа в Осетии, ведающий делами «дзуара» (святилища)» [1, с. 472]. Менее употребителен термин деканоз. В единичных случаях употребляется термин куывддонылæг (букв. человек места моления) [2, л. 67].

У осетинских жрецов существовал определенный субкультурный комплекс с отличным от обычных людей мировоззрением, ценностными установками и особыми стереотипами поведения. Лиц, обладавших жреческим статусом в Осетии довольно много, так как у каждого святилища был свой жрец. Однако, как справедливо считает Л.А. Чибиров, «…религиозные воззрения осетин в прошлом не достигли такого уровня, который бы привел к выделению жречества в особую привилегированную касту» [3, с. 203].

По представлениям осетин жрец-дзуарылаг являлся связующим звеном между людьми и божеством, чьим представителем он считался в общественном сознании. Так, согласно широко известному осетинскому преданию,Ногдзуар, явился жрецу и повелел ему сообщить всем жителям с. Кани (Северная Осетия), как и когда справлять праздник в его честь и какое животное ему надо приносить в жертву. Кроме того, по словам жреца Пухова, божество сообщило о том, что один из родственных объединений их селения в скором времени вымрет.В действительности, в течение года родственный коллектив Куговых полностью вымер [4, с. 442-443].

В.Б. Пфаф отмечает, что у осетин первоначально функции жреца исполнял старший мужчина в родственном коллективе. Однако в более позднее время функции жреца могли выполнять уже и другие лица, но обязательно считающиеся в обществе безгрешными [5, с. 172].

В традиционном осетинском обществе жрецом мог стать не каждый желающий безгрешный человек. Для того, чтобы получить этот высокий статус, человек должен был быть обладателем особенных качеств. Это должен был быть человек из уважаемой фамилии или семейства, зарекомендовавший себя в обществе человеком честным и правдивым. В возрастном плане это были люди среднего или старшего возраста. Обязательным требованием к дзуарылаг -у была его чистота, не только внешняя, но и духовная. Он не должен был быть причастным к разного рода неправедным поступкам. Кроме этого, он должен был знать до тонкостей народные обычаи и обряды.

Жрецы у осетин делились на два вида: одни жрецы были потомственными, другие – избираемыми.

Во многих святилищах функции жреца из поколения в поколение исполнялись членами одного и того же родственного коллектива. В тех случаях, когда у жреца не было наследника или же он не отвечал необходимым требованиям, функции жреца могли перейти к члену другого родственного коллектива. Так, по сообщению Б.А. Алборова: «…жреца святилища Дзири нельзя было произвольно менять. После смерти жреца, его функции переходили к его брату или сыну. Если таковых не было, тогда жрецом становился кто-то из самых близких ему по крови» [2, л. 41]. Потомственными были жрецы и у святилища в с. Архон, «с древних времен они были выходцами из одной кровнородственной группы» [2, л. 54].

В Архонском ущелье Северной Осетии жрецами одного из святилищ всегда были почетные старики из Сидамоновской фамилии, при чем, по свидетельству Е.Г. Пчелиной все они были потомками Фатта, то есть принадлежали к одной патронимической группе [6, л. 50]. Жрецами очень почитаемого святилища Тбау-Уацилла являлись Гудцовы. Долгое время жрецами святилища Мигъдæудзуар были старейшины из фамилии Дзугаевых [7, с. 165], а потомственными жрецами святилища Дзвгисы-дзуар были Елкановы [8, с. 142].

Наряду с потомственными жрецами у осетин были жрецы, которые получали этот статус посредством избрания. В свою очередь, избранные жрецы так же делились на две категории. Одних из них выбирали пожизненно, других на определенный срок (обычно на год). Так, по сообщению А.М. Шегрена, в Са-нибанском ущелье Северной Осетии «жрец выбирается по очереди из почетных стариков аула» [9, с. 39].Избираемые жрецы были и у известного во всей Осетии святилища Реком [10, с. 23]. Данная традиция была характерна и для «филиалов» этого, особенно чтимого в Осетии, святилища. Так, по сообщению Е. Вердеровского жрец Рекома, находящегося в Санибанском ущелье, так же был выборным. «Деканоз (священнослужитель) выбирался из почетных стариков аула» [11, с. 2]. По сообщению Е.Г. Пчелиной в Алла-гирском обществе Северной Осетии на празднике Рагъдзуар (известного так же, как Шух-шедзуар) обязанности жрецов исполняли трое самых старших из мужчин всего ущелья [6, л. 25-26].

В некоторых случаях для одного святилища могли выбрать несколько жрецов. Так, в святилище Сауисар существовали четыре ниши для пожертвований, находившиеся в четырех углах. Определялось это по числу участвовавших в его празднествах четырех селениях. Каждое селение выбирало себе жреца на один год– «куывддонылæг». Лишь эти четыре жреца могли входить в святилище, обязательно с непокрытой головой и босыми [2, л. 67].

В некоторых осетинских обществах избрание жреца определялось жребием. По устному сообщению Коло Багаева, в прошлом, церемония выбора жреца проходила на общем собрании взрослых мужчин селения, которые выделяли из своей среды несколько подходящих кандидатур (обычно три).В качестве жребия использовались гадательные палочки жреца. Все жребии, на одном из которых наносили метку в виде креста, клали в молитвенную пивную чашу. После этого чашу накрывали куском чистой белой материи и палочки перемешивали. Самый старший из мужчин обращался в своей молитве к божеству, чтобы он освятил данную церемонию и сам направил выделенный жребий в руку самого достойного.

Общеизвестно, что, в представлениях людей доиндустриальных обществ, огромная роль в борьбе с различными заболеваниями приписывалась магии, оккультизму и суевериям. По причине того, что у осетин магические ритуалы и обряды, были неотъемлемо связаны с фигурой «жреца», врачевание так же входило в сферу их деятельности. Вследствие этого, к важным элементам жреческой культуры осетин относится и врачевание.

В прошлом, когда в доме кто-то заболевал, осетины прибегали к помощи жреца, знахаря или другого «знающего человека». Исцеление приписывалось правильно проведенным религиозно-магическим обрядам. По сообщению А.М. Шегрена: «Если кто заболеет, то приглашают его (жреца – А.Б.) погадать и открыть настоящую причину болезни» [9, с. 59]. Во врачебной деятельности жрецы широко использовали разные системы индивидуального гадания. Так, многие жрецы для гадания использовали четыре гадательные палочки, длина каждой из них составляла около 36 см. Две из этих гадательных палочек имели на концах расщепы. Оставшиеся две другие гадательные палочки, путем зажима их концов в этих расщепах, соединялись с ними. Таким образом, образовывались две пары палочек. После этого, жрец клал их на стол, на расстоянии равной длине одной гадательной палочки. Затем, жрец накрывал их кожей или выделанной овечьей шкурой. После этого, он приступал к чтению молитвы и произнесению тайных формул, обладавших, по представлениям жреца магическими, свойствами. Осе- тинские жрецы считали, что болезнь может быть вызвана нерадивым исполнением ритуала, отступлением от принятых обрядов жертвоприношения, уклонением от религиозных церемоний, даже в мелочах, нарушение календарных предписаний при праздновании праздников и т.д. В продолжении мистического действия жрец обращался к гадательным палочками с вопросом, чтобы узнать не сердится ли божество, которое считается самым почитаемым в обществе, на больного. В том случае если он сердится, то пусть приподнимется левая пара гадательных палочек. Если они начинали приподниматься и становились на подобие стропил, то жрец начинал расспрашивать больного о том, чем он мог вызвать гнев божества. Выяснив «причину», по которой человек заболел, жрец опять обращается к божеству. Он просил его назвать ту жертву, которая поможет искупить вину больного. При этом жрец начинал произносить разные виды жертвоприношений. При произнесении названияодного из них правая пара палочек приходила в движение и становилась в форме стропил, при этом обе пары гадательных палочек соединяются. После этого ритуал гадания для определения причины болезни считался завершенным. Жрец за свои труды получал вознаграждение [9, с. 59].

В том случае, если больной выздоравливал, то авторитет жреца в глазах народа возрастал. Если же больной, несмотря на принесенные жертвы, умирал, авторитет прорицателя не страдал, так как считалось,что больной не в точности исполнил рекомендации жреца. Другое объяснение смерти больного – воля богов.

В традиционном осетинском обществе существовала, и другая форма выявления причины болезни человека, так же базировавшаяся на магических представлениях.

В специальной статье «Знахари и знахарки в Осетии», опубликованной в 1868 г. в газете «Кавказ», И. Тхостов приводит один из способов магического лечения у осетин. В статье в качестве лекаря пользующегося мистическими приемами для диагностики и «лечения» записан знахарь. Однако этими методами пользовались и жрецы, поэтому в нашем исследовании для полноты картины врачева-тельской деятельности в традиционном обществе мы рассмотрим и этот метод [12, с. 2].

Когда человек заболевал, его родственники приглашали к себе врачевателя. Переступив порог дома,в котором находился больной, жрец входил в мистическое состояние сознания и начинал произносить набор слов и выражений, сложно распознаваемых обычными людьми. По воззрениям осетин, они направлены были на то, чтобы оказать целебное воздействие на больного. При этом, он ни на кого из домочадцев не обращал внимание. По указанию жреца, хозяйка дома должна была спечь три ритуальных осетинских пирога с сырной начинкой ( уæливыхтæ ). Когда пироги были готовы, ему их приносили на круглом осетинском столике ( фынг ). С рогом ритуального напитка жрец громко начинал возносить молитву всем богам, духам-покровителям ( з^дт^ №М№ дауджыт^ ). Он призывал их всех себе в помощь и просил их содействия в исцелении больного. Совершив ритуальную трапезу, жрец, сохраняя таинственный и заинтересованный вид, обращался с вопросами к домочадцам. Во время разговора с хозяевами дома, он периодически заговаривал с невидимыми собеседниками на непонятном для всех таинственном языке ( хатиаг ^взаг ).

Жрец укладывался спать рано вечером. При этом,хозяева дома должны были положить ему под подушку чисто вымытую серебряную монету. Считалось, что данное действие было обязательным для установления коммуникации со сверхъестественными сила-ми.В какой-то момент в доме больного нарушалось безмолвие ночи и начинался мистический ритуал. По представлениям осетин в этот момент к жрецу являлись сверхъестественные силы верхнего и нижнего миров. Он начинал с ними разговаривать. Жрец,то страстными мольбами и просьбами просил их помочь страждущему, то вступал с ними в жаркие споры.Осетинские жрецы считали, что подавляющее число болезней вызываются божествами или демонами. Утром жрецу снова подавали три ритуальных пирога с сыром на трехногом круглом столике. Он опять громко читал молитвы. Потом он объявлял родственникам больного, что может помочь им. Далее жрец резал искупительную жертву. Жертвенное животное приносилось в жертву божеству, которое наказало страждущего члена семьи болезнью за грехи [12, с. 2].

В завершении своей миссии жрецобмени-вался любезностями с родственниками больного, брал преподнесенные дары и уходил.

Молитвы богам, умилостивление их, регулярное принесение жертв, по представлениям жрецов, было самым лучшим и верным средством профилактики и лечения многих заболеваний.

По представлениям осетин психические и неврологические расстройства так же имеют божественное происхождение. Источником их является злой дух, вселившийся в человека, поэтому для излечения требовалосьизгнать демонаиз тела больного.Следствием этих представлений были и методы лечения таких болезней.Так, в прошлом, осетины приводили или привозили своих душевнобольных родственников в святилище Уастырджи близ селения Джер (Республика Южная Осетия). В святилище был дуб, который по представлениям осетин, был наделенсакральной силой. Он располагался над утесом, под которым была пропасть глубиной более 60 м. Душевнобольного на несколько дней оставляли в святилище, а потом подводили к священному дубу. Там его опоясывали веревкой, другой конец которой крепили к стволу дуба. Больного спускали до половины пропасти, потом к нему обращались, чтобы он назвалзлого духа, который в него вселился. Если он отказывался, ему угрожали, что его сбросят в пропасть [12, с. 2]. Считалось, что больной назвавший своего мучителя, сразу же избавлялся от болезни.

Заключение

Согласно представлениям осетин традиционного общества, болезни вызывались высшими существами и считались наказанием за какие-то совершенные проступки. Они могли быть следствием нарушений, предписанных в обществе правил (обрядовых, моральных, правовых). Болезнь могла быть и следствием воздействия «дурного глаза» кого-либо из жителей общины или просто недоброжелателя. Кроме этого, причиной заболевания могли считаться и злые чары (хинтæ). Данные воззрения побуждали осетин искать исцеление в магических обрядах. Конечно, существовали определенные методы лечения некоторых болезней, так называемое врачевание народными средствами. Эти методы вырабатывались многими поколениями целителей-травников, но магический элемент в лечении оставался доминирующим. Излечение от болезней приписывалось воздействию жертвоприношений, молитв и заклинаний.Особенности мышления людей традиционного общества, отсутствие элементарных медицинских знаний и высокая степень распространения заболеваний, были ключевыми факторами востребованности в практик.В свою очередь это определило особое место врачевания в жреческой субкультуре осетин. Врачевание в значительной степени способствовало престижу жреческой суб-культурыв традиционном осетинском обществе. Вследствие элитарности жреческая субкультура оказала влияние на многие стороны традиционной культуры осетин.

лечении жреческих ритуально-магических