Взаимоотношение церкви, общества и государства в Великобритании XVIII века

Исследование Великобритании во внутриполитическом развитии в XVIII веке неизменно связанно с государственной церковью. Для Англии англиканская церковь была важным игроком политического процесса. Она объединила несколько функций в себе – это связь государства и общества, а также заявление о роли духовного ориентира. Это было возможным, потому что храмы являлись центром духовной и социальной жизни, то есть местом, где прихожане, в том числе и неграмотные, могли узнать содержание последних королевских указов, получить информацию о военных победах и поражениях и где формировалась их политическая позиция [1, с. 46-51].

Сразу стоит отметить, что в XVIII в. англиканская церковь была заметным общественным институтом, оказывавшим воздействие на культурную, социальнополитическую и социальноэкономическую сферы жизни. До начала следующего века ряд публичных должностей и доступ в университеты Оксфорда и Кембриджа были доступны лишь принадлежавшим к Церкви Англии. Лишь в 1828 году была полностью отменена дискриминация в отношении протестантов-неангликан, и в 1829 году – католиков. Отдельные мероприятия, связанные с религиозной политикой Великобритании, проводимые в стране совместными усилиями государства и церкви, оказывали прямое влияние как на общие настроения граждан, так и на их лояльность. В конеч- ном счете, это сказывалось на общем уровне социальной стабильности. Церковь долгое время обладала значительным авторитетом и ее деятельность напрямую или косвенно касалась множества сфер жизни простых граждан как на общегосударственном, так и на местном уровнях [6, с. 22-27].

Уместным говорить, что англиканская церковная деятельность была органичным продолжением государственной политики. Это касалось прежде всего области поддержания традиционных моральных норм и нравственных принципов, на которых была основана жизнь всего британского общества [5, с. 70-73]. Англиканское духовенство в большинстве было не просто благожелательны британскому монарху, но считало себя его непосредственными подчиненными. Священнослужители различных уровней, были сторонниками авторитарных принципов в управлении государством (проповедовали идеи послушания, но в тоже время подчеркивали важность верноподданичества и опоры на сильную королевскую власть). Существование и развитие государства было успешно на основе этих принципов. Оборотной стороной «медали» этого социальнополитического явления стала система контроля, которая имела англиканская церковь и гарантированная официальной властью. Таким образом, непослушание приравнивалось к разряду греха, а церковь, стремившаяся взять под контроль всю ду- ховную жизнь граждан, на государственном уровне сохранила религиозную монополию. Получается, церковь не только требовала от прихожан регулярного посещения богослужений, но и проникала во все сферы их жизни, регламентируя поведение граждан как в религии, так и в политике или экономике [4, с. 146-156].

Церковь Англии, в которой номинально состояло подавляющее большинство населения страны, имела статус «установленной законом» (Establishment). Но этот факт никогда не был утверждён специальным актом парламента, так как был продолжением взаимоотношений церкви и государства. Епископы занимали места в палате лордов. Население, вне зависимости от вероисповедания, должно было платить церковную десятину. «Установленный» статус был подкреплен «Актами о супрема-тии» (1534, 1559) и «Актом об устроении» или «Акт о престолонаследии» (1701), согласно которым монарх (он же верховный правитель англиканской церкви) может быть только протестант, находящийся в евхаристическом общении с Церковью Англии, не состоящий в браке с католичкой. Власть короны над Церковью выражалась в праве фактического назначения епископов, но по мере ослабления королевской власти это право перешло к парламенту. Хотя в трактате епископа У. Уорбертона «Союз между Церковью и государством» (1736), речь шла о союзе суверенных единиц, заключивших контракт для взаимной поддержки и защиты, преобладающей постепенно в «эрастиа-низм» (от имени швейцар. богослова XVI в. Т. Эраста). Эрастианизм направлен на полное превосходство государства, гражданской власти над Церковью во всех вопросах земного устройства и управления. Практическим же подтверждением «установленного законам» статуса было активное участие духовенства в политике, выраженная в исполнении священниками функций мировых судей [4, с. 146-156].

«Акта о терпимости» или «Акт о Толе рантности (the Toleration Act)» (1689) дал легальную базу для существования протестантским группам вне Церкви Англии, которые принимали учение Библии о

Троице. Суть акта состояла в том, что нон конформисты (протестантские диссен теры ), по каким-либо причинам не признававшие государственную Церковь Англии и при их лояльности к новому монарху могли присутствовать. Так же «Акт об объединении с Шотландией» 1707 г. утвердил на государственном уровне еще одну церковь, и британцы получили право присоединения на законных основаниях к пресвитерианской церкви Шотландии. Теперь говорить о религиозной однородности в стране было нельзя [7, с. 53-56].

С самого начала XVIII века существовало расхождения по поводу терпимости англиканской церкви. Прихожане и приходские священники имели разное понимание на религиозные постулаты. Из-за этого возникало множество внутренних противоречий и исключений из правил. Морально-этическая, и доктринальная составляющие англиканской церкви формировали установки на достижения идеала жизни британцев. Это приводило религию в Великобритании к институту, который знакомил верующих с англиканской теологией и более глубокого понимания вопроса о вере, познающейся на уровне личного опыта. Англиканская церковь показала, как можно приводить общество к послушанию. Для этого было использован контроль образовательной и воспитательной деятельности ради формирования мировоззрения подрастающего поколения. С течение времени, ближе к середине века, снизилось количество прихожан в округах. Примером этого процесса могут служить приходы Оксфордшира, которые имели 911 прихожан в 1738 г., 896 в 1759 г., 868 в 1771 г., 682 в 1802 г. В этом видно кризис англиканской церкви. К середины XVIII в. стали формироваться новых протестантских конфессий, изначально связанных с англиканской церковью. Причины этому явлению служат два фактора. Во-первых, на уровне приходов усиливалось влияние методизма, что уменьшало популярность англиканства в провинции. Во-вторых, англиканская церковь оказалась неспособность своевременно и эффективно реагировать новые экономические и политические процессы [3, с. 227-242].

Методизм возник в 20-х годах XVIII века с так называемого «Святого клуба» в Оксфордево главе с Джоном Уэсли и его младшим братом Чарльзом. Встречи Святого клуба проходили еженедельно. Эта группа получила наименование «методисты» за то, что они использовали в своей религиозной деятельности определённую духовность под названием «метод». Первоначально члены этой группы не планировали выходить из состава Англиканской церкви и призывали лишь к возвращению времен раннего христианства. Это конфессия стала набирать популярность и уже к концу XVIII века имела общины, распространённые на территории Англии. Общины методистов подразделялись на небольшие группы под названием «классы», где верующие исповедовались друг перед другом в своих грехах и занимались религиозной и благотворительной деятельностью. Это способствовало более близкому взаимоотношению между членами общины [1, с. 46-51]. Характерной чертой ранних методистов была их социальная деятельность среди бедных слоёв населения. Деятельность Джона Уэсли привела к популяризации методистов среди рабочего класса. Первоначально учение методистов сводилось к следующим установкам: люди по своей природе грешны и, следовательно, являются детьми греха; человек оправдывается верой; вера производит внутреннюю и внешнюю святость [2, с. 148-159].

Успех первых методистов связан с двумя факторами. Во-первых, англиканская церковь запретила проповеди внутри церковных помещений. Во-вторых, среднее сословие – предприниматели и бизнесмены – были крайне религиозны, доходящей до суеверия. Любой новый предприниматель, чтобы достичь каких-то высот должен был пренебрегать какими-то нормами марали или этики. Джон Уэсли убеждал, что с помощью филантропии и богоугодных дел можно было искупить грехи, а значит очистить совесть и не потерять Божьего благоволения. Так же частью успеха методистов стал их подход к проповеди, ведь XVIII век для Англии – это время перехода от мануфактурного к фабричному производству. Дешевая фабрич- ная продукция вытесняла с рынка изделия ремесленников. Они оставались без работы и готовы были идти на эти же фабрики за любые деньги. Это стало причиной опустения церкви, ведь работнику стало незачем искать духовное начало: трудный и долгий рабочий день, а также оторванность от родных мест стали помехой на духовном пути. Плюс отсутствие мер от государства по воспитанию в народе религиозного сознания и образования и большие объёмы продаж джина. Итог, получение пьяного рабочего, у которого нету времени на приход в церковь и слушание проповедь. И совершенно логично, что методисты стали читать свои проповеди перед рабочими фабрик, грузиками в портах, то есть перед низшими слоями населения, оторванных от духовной жизни. Но человек тянется к духовному развитию, поэтому люди зацепились за новых проповедников, ради поиска сути своего существования.

Во половине XVIII века британское общество отделяла политическую элиту, которая стремилась адаптировать общественный контроль в веху развития, от англиканской церкви, которая выступала как часть государственного аппарата. В это время трудно было поддерживать единство церкви, так как возник англиканский методизм и большое число диссентерских объединений. Из-за ослабления позиций англиканской церкви стало падать и доверие к ним. Начало нарастать противоречия между официальной английской церковью и методистским движением. Англиканское духовенство и политическая элита Великобритании поддерживали Д. Уэсли и его идеи социальной справедливости, но так как он стоял во главе методистов, они видели в этом конкурента официальной церкви.

Анализируя можно сделать выводы. Принадлежность к англиканской церкви была важной и широко распространенной особенностью английского общества XVIII в. Она устанавливала основные обряды по жизни и регламентировала жизнь простых граждан. Из-за различия морально-этической и социальной стороны деятельности церкви у граждан могло воз- никнуть состояние не понимания веры приходит через личный опыт. Государст- венная церковь могла привести к послушанию большое число граждан, но большая часть населения перестала восприни- мать англиканскую церковь как организацию, которой можно доверять. Кризис не привел к расколу, но выявил вектор направления дальнейшего развития государства и общества.