Жан Бодрийяр: "великий" и "новый философ" культуры Запада

С идеями Жана Бодрийяра неизбежно сталкиваемся, когда мы изучаем такие гуманитарные дисциплины, как философия, философия культуры, культурология и др., согласно вузовской программе. На наш взгляд, у студентов, магистрантов, аспирантов и докторантов труды современных западных мыслителей вызывают определенный интерес, сопряженный с трудностями усвоения учебных материалов, касающихся культуры Запада. В этой связи преподавателям приходится детально раскрывать в ходе учебного процесса основные идеи и принципы учения конкретного философа, культуролога, историка и т.д. Исключением, по нашему мнению, не составляет философия Жана Бодрийяра, который на Западе считается его «новым философом», даже «великим».

В нашей отечественной науке и учебно-научной литературе творчеству Ж. Бодрийяра уделяется особое внимание, а именно: во многих исследовательских работах и в стандартных учебниках и словарях имеются материалы, касающихся работ этого философа. Когда мы оз-накамливаемся с биографией и творчеством Ж. Бодрийяра, тогда встречаемся с парадоксальными высказываниями самого философа, где он говорит о том, что он не считает себя ни философом, ни социологом, ни экономистом, но, скорее, антропологом, девизом которого звучит «ни что нечеловеческое мне не чуждо». Как известно, этот девиз выступает антиномией тезиса К.Маркса «все человеческое мне не чуждо».

Нас интересуют вопросы: «Кто такой Ж.Бодрийяр»?, «Где он учился»?, «Какие труды им написаны»?, «Каково его философское кредо»? и т.д. На них фрагментарно хотелось бы остановиться в этой статье.

Известно, что Ж.Бодрийяр считается великим философом современного Запада. Так, в 2003 году там же его назвали в числе двенадцати самых влиятельных мыслителей современности. Он родился в крестьянской семье 20 июля 1929 г. в Реймсе [1], что его дед и бабка были крестьянами, отец и мать служащими муниципалитета, что он первым в семье имел университетское образование. В Реймсе он учился в средней школе, а потом в лицее, где он получил азы познания в философии, интересуясь идеями «патафизики» - «науки», созданной А. Жарри, автором кукольных пьес о папаше Убю. В этом же городе возникло сюрреалистическое движение «Большая игра».

Патафизика оказала на будущего философа некоторое влияние, результатом которого написаны сборник стихотворений «Гипсовый ангел» и другие юношеские произведения. Очевидно, первые творческие работы Бодрийяра были поэтическими, а не философскими, не рационалистическими. По мнению его исследователей, интерес к языку определил изыскан- ный стиль Бодрийяра, что эти литературные влияния различно и многообразно оказали на философию Бодрийяра.

Далее, с 1956 года, он работал преподавателем в лицее, а в начале 60-х гг. XX в. сотрудничал в издательстве «Seuil» где, хорошо зная немецкий язык, переводил работы Б. Брехта, П.Вейса, К.Маркса, Ф.Энгельса, Ф.Ницше, И.Х.Ф.Гельдерлина. В те же годы его авторитетами становятся философы Ж.Батай, А.Арто, А.Клоссовски и др. Интересуясь структурализмом К.Леви-Стросса, Ж.Лакана, Ф.Фуко, Л.Альтюссера и др., что в центре внимания структуралистов оказались именно семиология и теория коммуникации, что язык человека аналогичен коммуникационной системе, что означающее предшествует означаемому, смысл возникает из бессмыслицы, субъект подчинен закону означающего и т.д.

Ж.Бодрийяр изучал труды А.Лефевра, Р.Барта, ситуаиста Ги Дебора, основателя «Си-туационистского интернационала», даже сотрудничая с антиситуационистским журналом «Утопия», позже редактируя его. Как известно, ситуисты критиковали Бодрийяра как маоиста одного из энтузиастов «Народной франко-китайской ассоциации» в содружестве с Ф.Гватта-ри, когда в 1966 г. Бодрийяр начал преподавание в университете в Нантере, западном пригороде Парижа, участвуя в левом «движении 22 марта», «майской революции» 1968 г.

Как известно, по мнению исследователей трудов Ж.Бодрийяра, творческая эволюция философа шла от марксизма к постмодернизму, «от радикального моей жизни… к правому постструктурализму и постмодернизму»; Бодрийяр оказал влияние на постструктурализм и культурную антропологию. По мнению Ч. Левина, истоки философии Бодрийяра лежат в работах Г.В.Гегеля, К.Маркса, Ф.Ницше, Д.Лукача, М.Хайдеггера, Ж.Батая и философов Франкфутской школы. Здесь также уместно: а) упомянуть, имя канадской исследовательницы Раджаны, предлагавшей схему: Бодрийяр анализирует структурализм как форму теории, характерную для второй стадии симуляции, а постструктурализм [2] как форму, свойственную третьей стадии гиперреальности; б) подструктурулизм - преемник структурализма, теоретическое осмысление глобальной культурной ситуации, получившей название постмодерн. В этой связи следует сказать о том, что постструктурулизм принято называть философией постмодернизма.

Известно, что постструктурализм не является единой школой, имея следующие общие установки:

• 1)    философия постструктурализма: а) закономерное продолжение западноевропейской критики трансцендентального субъекта; б) деконструкция классического представления о трансцендентальном субъекте как элементе субъективно-объективной оппозиции; в) рассмотрение окружающей человека реальности как конституируемого дискурсивнго поля культурно-знаковой среды с законами функционирования, как размеченного пространства, где действует экономика знаков (Ж. Бодрийяр);

• 2)    анализ дискрусивного поля проводится «в отсутствие» трансцендентального субъекта;

• 3)    констатация исчезновения суверенного мыслящего субъекта: а) как подавление индивида в буржуазном обществе; б) как ситуация необходимости трансформации философского понятия субъективности;

• 4)    вышеуказанные посылки ведут к «левым» политическим декларациям, по Ж.Лака-ну, «структуры выходят на улицы»;

• 5)    взамен онтологии «наличия» и «присутствия» в поструктурализме предлагается «плюральная» онтология, выраженная в концепте «симулякра» (Ж.Бодрийяр) и др.;

• 6)    вместо понятия «центра» или «структуры» применяются такие понятия, как «ризома» (Делез), «симулякр» (Бодрийяр), «эпистема» (Фуко), т.е. платонический дуализм «симулякр - бытие» заменяется представлением о ветвлении бытия с отсутствием его репрезентации и т.д.

В творчестве французского философа Ж.Бодрийяра выделяют методологические подходы структурализма, марксизма, психоанализа, где в различных моментах Бодрийяр выступает и как логик, и как диалектик, находясь в методологическом пространстве.

В 1966 г. он защитил диссертацию «Система вещей», где в 1968 году вышла первая книга «Система вещей», где наблюдается его отход от картезианской субъективистской традиции и рассмотрение вещи, как знаки, к примеру, потребление как потребление знаков в работах «Критика экономики знака» (1972) и «Зеркало производства». В 1976 г. вышла книга Бодрийяра «Символический обмен и смерть», где он разорвал отношения с марксизмом и наметил линии дальнейшего своего творчества.

В 1978 г. Бодрийяр издал работу «В тени молчаливого большинства» или «Конец социального», в которой он разорвал с социологией, основанной на идее рационального и «прозрачного» социального, не имея социологического образования и выказывая презрительное отношение к этой дисциплине, по А.В.Дьякову, доктору философских наук, профессору кафедры философии факультета философии, социологии и культурологии Курского государственного университета [3].

Не случайно в конце 1970-х гг. западные интеллектуалы считали Бодрийяра «новым философом», особенно благодаря публикации работы «Симулякр и симуляция» (1981) и он стал всемирно известным, популярным в художественной среде, как на Западе, так и на Востоке, особенно в Японии.

В 1999 г. вышла книга «Невозможность обмена» Ж.Бодрийяра, где он размышляет об отсутствии репрезентации и ни на что не обмениваемых симулякрах. По Бодрийяру, обмен между мышлением и миром, теорией и действительностью, субъектом и объектом невозможен, и соизмеримы понятия и вещи, мысли и мир, ибо мир уклоняется от схватывания мыслью, что философия есть «невозможный обмен», в котором истина бытия всегда куда-то ускользает. По данному поводу английский исследователь К.Норрис считает Бодрийяра нигилистом, с чем он, философ, соглашается считать себя нигилистом [4]. Бодрийяр, увлекаясь фотографией, утверждал, что даже «портрет человека - пустой симулякр».

Возникает вопрос «Что такое симулякр?». В философии термин «симулякр» есть понятие (концепт) для обозначения в непонятийного средства фиксации опыта. Генетически восходит к термину «симулякрум» (гр.сл.), означающему у Платона «копию копии». Этот термин введен в философию Ж.Батаем и интерпретировался в работах П.Клоссовски, Ж. Делеза и др. Кстати, по Делезу, в мыслительном пространстве «идентичность образца и подобие копии будет заблуждением», «пустым знаком». Симулякр определяется в виде «точной копии, оригинал который никогда не существовал» (Джеймисон). В постмодернизме «идентичность невозможна, ибо невозможна финальная идентификация, так как понятие несоотноси-мы с реальностью». Если понятие являет собой скалярным ( лат. «ступенчатым») феноменом, то симулякр - векторное явление, направленное в ходе коммуникации от адресанта к адресату (адресатам). «Понятийный язык» задает идентичность существования с бытием, деформируя бытие как «убегающее всякого существования». Свойством симулякра является несоот-несенность и несоотносимость с реальностью в виде, например, радости, печали, гнева и т.д. Эти «суверенные моменты» есть «симулякры прерывности, а потому не могут быть выражены в «понятийном языке», «раскрывая понятия по ту сторону их самих» П.Клоссовски, «когда разум отказывает в своих услугах, как у Л.И. Шестова (1866-1938) или у Л.И. Шварцмана, российского философа, литератора. Симулякры выступают у бытия, как квази-симулякрами симулякрам симулякр. По П.Клоссовски, «там, где язык уступает безмолвию, там же понятие уступает симулякру»; «симулякр образует знак мгновенного состояния и не может ни установить обмена между умами, ни позволять перехода одной мысли в другую». Если на основе понятийного общения возможно устойчивое взаимопонимание, то «симулякр есть .. сообщество, мотивы которого не только не поддаются определению, но и не пытаются самоопределяться», «чтобы оставить в цене лишь содержание опыта».

Следует вопрос «Что такое симуляция»? Симуляция - понятие, фиксирующее феномен семиотизации бытия до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности, «слова превращаются в звучащую оболочку, лишенную смысла».

Понятие «симуляция» выступает базовым термином в концепции симуляции у Бод-рийяра. «Замена реального знаками реального» становится лозунгом современной культуры. Реальность в целом подменяется симуляцией как гиперреальнотью. Человек как носитель культурных языков (см. «смерть субъекта») погружен в языковую (текстуальную) среду, которая и есть тот единственный мир, который ему дан. «Если древние греки, «вслушивались… в трепет природы, пытаясь различить различную в ней мысль, то «так и я, вслушиваясь в языка, вопрошаю трепещущий в нем смысл». [«Лицо мира» - «Лицо книги»]. Реальное ощущение реальности заменяется «симуляцией» реальности, феномен «объективности» - одна из форм воображаемого (Р.Барт), единственная реальность - сама реальность языка.

Бодрийяр постулирует своего рода победу спекулятивного образа реальности над реальностью как таковой («Злой демон образов»): образ «навязывает» свою эфемерную логику, логику уничтожения собственного референта, логику поглощения значения. По Бодрийяру, образ «выступает проводником «не знания, и не благих намерений, а, наоборот, размывания, уничтожения значения, в силу чего современная культура утрачивает живое ощущение жизни, реальное ощущение реальности».

Все это заменяется «симуляцией» реальности. По Р.Барту (1915-1980), феномен «объективности» оказывается «одной из форм воображаемого». Единственной реальностью является сама реальность языка, реализующего себя во множащихся текстах, что культурная универсалия бытия фактически совпадает с универсалией текста: бытие предстает как жизнь языка - семиотичности-вторичности человеческой реальности. Постмодернистская рефлексия фундирована радикальной трасмутацией «традиционного понимания культуры в качестве «зеркала мира»». По Ролану Барту, сознание не является «неким первородным отпечатком мира, а самым настоящим строительством такого мира», кажущаяся непосредственность объекта оказывается вторичным конструктом. По Жану Франсуа Лиотару (1924-1998), парадигма постмодернизма зиждется на радиакальном отказе от идеи первозданности, автохтонности, некоструированности культурного объекта. В этой ситуации единственная реальность, с которой имеет дело культура постмодерна, это «знаковая реальность» (Б.Смарт) «вербальная реальность» (Р.Виллиамс) или гиперреальность (Д.Лион) - программный отказ от идеи реальности!!!

Сам Бодрийяр считал себя не материалистом и не идеалистом, пытаясь учесть достижения психоанализа, марксистского анализа производства и бартовского лингвистического анализа. Однако он выяснил, что исследование мира вещей требует разрушения границ между дисциплинами и междисциплинарности; «понятия умирают… своей смертью», «мысль должна играть роль разрушителя, быть элементом катастрофы, провокации во вселенной, стремящейся к завершению, истреблению смерти, уничтожению негативности. По нему же, мышление дуально: мы мыслим мир и одновременно мир мыслит нас, мышление распределяется между нами и миром™ между миром и мышлением существует отношения символического обмена, «мысль™ оказывается мыслью-миром». Такое движение «от Канта к Гегелю» приводит Бодрийяра к концепту «мысли-события», способный сделать принцип из неопределенности, а из невозможности обмена - правило своей игры. Такая мысль не связывает себя с истиной и не стремится властвовать над значением. Это парадоксальное мышление управляет иллюзией посредством иллюзии. Мир, в том числе и мир автора, - это игра. По Бодрийяру, все современное знание основано на том, что философ называет «гиперреальностью», «симуляцией» и «симулякром» - искажением нашего чувства времени, истории, культуры и общества. Философ рассматривает постмодерн как эпоху, в которой произошел крах реальности под весом гиперреальности-медиа-знаками, представляющими собой симуляцию реальности. По Бодрийяру, симуляция - это «создание моделей реального без оригинала или действительности-гиперреального», что судьба современного человека - симуляция, которая является основным механизмом всех социально-экономических процессов. Бытует известное мнение ученых Запада о том, что творческая эволюция Ж.Бодрийяра (1929-2007) шла, подвергая критике учения К.Маркса и утверждая, что потребление не опирается на удовлетворение потребностей, нося статусный, символический характер, предлагая на место потребительской стоимости марксизма поставить стоимость символическую, разворачивающую в форме симулякров как элементов символического пространства, стимулирующих реальность.

В заключение этой статьи следует отметить, что Ж. Бодрийяр выявил следующие симулякры, которые стали хрестоматийными:

• 1)    «подделка», характерная для классической эпохи - от возрождения до промышленной революции или знаки первого уровня – симулякра-подделки;

• 2)    серийное производство, присущее промышленной эпохе или знаки второго уровня – симулякры – в индустриальную эпоху;

• 3)    симуляция, доминирующая постиндустриальном обществе или третий уровень симулякров – моделей;

• 4)    фрактальное размножение симулякров, что характерно для современного информационного общества или четвертый тип симулякров – гиперреальность.

Наконец, по Бодрияру, современная культура перенасыщена, что многие культурные феномены находятся в состоянии транса или оцепенения. На наш взгляд, материалы в данной статье непосредственно связаны с преподаванием культурологических дисциплин для студентов, магистрантов, аспирантов и докторантов кафедры культурологии гуманитарно-культурологического института Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств, следовательно, с аккумуляцией культурфилософских знаний – информации.