Абу ала Маудуди и исламская партия Джама`ти Ислами

Объектом настоящего исследования является Абу Ала Маудуди и его партия Джама`ти Ислами. На протяжении всего 20 в. в Пакистане было образовано множество религиозных групп и течений, а их основоположники написали множество трудов и трактатов. В их числе был и Абу Ала Маудуди. Актуальность работы вызвана, в первую очередь, скудностью работ по данной тематике и, таким образом, необходимо более детально рассмотреть данную работу.

Абу Ала Маудуди (1903-1979) известный мусульманский деятель, имам. Основатель и идеолог партии «Джама`ти Ислами” (1941) одной из самых больших исламских организаций в Азии. Большинство своих трудов написал на языке урду, но также есть переводы на английском, арабском и других языках.

Родился в городе Аурангабад, на территории Британской Индии. Закончил медресе «Фуркания». После смерти своего отца, который не оставил ему наследства, был вынужден уехать. В период с 1921 по 1924 гг. работал в Дели, в качестве редактора газеты «Аль-Джамиа`» принадлежавшей исламскому духовенству. Здесь он проникся идеями независимости от Британии, поддерживал Индийский Национальный Конгресс, но позже разочаровался в нем, в основном из-за высокого количества индийцев и пассивной позиции мусульман. Он полагал, что жизнеспособное общество может состояться лишь в том случае, если большинство индийцев примут ислам. За свои критические взгляды в 1924 г. был лишен должности редактора.

После отставки он отправился в Хайдарабад, где написал несколько книг по исламу, в то же время продолжал критический обзор положения мусульман в Индии [6].

Журналистская деятельность

В 1925 г. он написал свою первую книгу (ар.) الجهاد في الاسلام (джихад в исламе). А в 1932 г. начинает издавать ежемесячный журнал (ар.) ترجمة القران (Tarjuman Ul-Quran) [6]. В нем он пытался привить в умах мусульман, что именно ислам должен диктовать образ жизни и что он не является частью традиции или наследственной религией. Вместе с этим он призывал относиться с недоверием и к странам Европы, в частности к Британии, главным образом из-за ее колониальной политики в отношении мусульманских стран. Несмотря на это, он не является членом какой либо партии и его позиция носит частный характер. Тем не менее, в период с 1932 по 1937 гг. он развивает свои политические идеи, основанные на исламском возрождении и ислама как идеологии. Правительство Хайдарабада помогает ему выпускать журнал. Свои первые 300 экземпляров он дарит индийским библиотекам. Однако Маудуди встревожен ростом секуляризма в Хайдарабаде, падением ислама в этом регионе. Все больше женщин начинает ходить без паранджи, мужчины редко посещают мечети. В 1937 г. с критикой обрушивается на мусульманских богословов (ар.) ^ ^/а!р ^^*^^ (Jamiat Ulama Hind) и вступает с ними в конфликт за их плюралистическую позицию в отношении индийского общества [6]. Однако ему не хва- тает финансовых возможностей, чтобы вести свою просветительскую и политическую деятельность. Но в этом же 1937 г. он женится на Махмуде бегум, женщине из старой мусульманской семьи со значительными финансовыми возможностями и связями. Ее семья поддержала его и оказывала Маудуди значимую финансовую помощь, что позволило ему полностью посвятить себя просветительской деятельности.

Политическая деятельность

В период 1937-38 гг. Абу Ала Маудуди начал работу по созданию организации, которая занималась бы распространением и проповедью ислама - (ар.) »J^^ (Dawah) и таким образом послужила оппозицией ИНК и Мусульманской Лиге [6]. В 1938 г. он покидает Хайдарабад и отправляется в Пенджаб, ближе к мусульманскому политическому центру Индии. В этом регионе Маудуди находит поддержку мусульман и надеется сделать Пенджаб религиозным центром Индии. С этой целью он пишет множества писем различным религиозным деятелям заграницей и в самой Индии, чтобы привлечь их к своей деятельности. Ему также удается встретиться (незадолго до его кончины) с Аллама Мухаммад Ик-балем (1877-1938) – известным поэтом, философом и общественным деятелем Британской Индии [1], очень популярным на ближнем и среднем востоке. Это событие, как и то, что Икбал хорошо охарактеризовал деятельность Маудуди, лишь усилило его авторитет среди мусульман. В деревне Патанкот, (Пенджаб) он занимается контролем над вакфом (исламский фонд) под названием f^Jl jh (Darul Islam). Он надеялся сделать его «мозговым центром» исламского возрождения в Индии, который послужил бы основой для создания идеальной мусульманской общины. Община, созданная им здесь (как позднее и Джама`ти Ислами) включала в себя: участников (Рукн), шура` (консультативный совет) и Садр (председатель). Собрав сторонников, Абу Ала Маудуди решил перебраться в город Лахор, так как ему предложили работу в исламском колледже. Он решил воспользоваться воз- можностью для ведения политической пропаганды, учебное заведение как нельзя лучше подходило для этого. Однако менее чем за год он был отстранен от работы, за открыто политические лекции. В этих лекциях он учил, что Пакистану суждено стать мусульманским государством, где Ислам не будет смешиваться с другими религиями, как это, по его мнению, происходит в Индии.

Основание партии Джама`ти Ислами

26 августа 1941 г. Абу Ала Маудуди основывает исламскую партию Джама`ти Ислами, на территории Британской Индии, в качестве религиозного политического движения для продвижения исламских ценностей и практики. Маудуди предложил создать независимое исламское государство (по сути Халифат), в котором ислам будет регулировать все сферы жизни. Главную роль в таком государстве, по мнению мыслителя, будет играть мусульманская община, а не улемы (исламские ученые) [1]. Семьдесят пять человек приняли участие на первой встрече и стали первыми ее членами.

Абу Ала Маудуди рассматривал первых членов своей партии в качестве авангарда исламской революции, следующих по стопам первых мусульман, которые отправились в город Медину, чтобы основать исламское государство. Партия была строго и иерархично организована в виде пирамидальной структуры, работая в направлении по созданию идеологического исламского общества под руководством своих Амиров (руководителей). Также были выделены категории сочувствующих и рабочих. Амир должен, согласно Конституции партии созывать совет (шура`), формировать организации для вовлечения женщин и студентов. Партия занималась волонтерской работой в лагерях беженцев (это скорее было как прикрытие, наибольшее количество беженцев были мусульмане и в этих лагерях велась активная пропагандистская работа), открытие больниц и клиник, также собирали шкуры животных, умерщвленных для عيد الأضحی (ар. праздник жертвоприношения). Изначально Маудуди выступал против создания от- дельного мусульманского государства на субконтиненте, как против руководителей Мусульманской Лиги.

Джамa `ти Ислами имеет несколько особенностей. Все участники, в том числе ее основатель Абу Ала Маудуди, произнесли Шахаду – традиционный акт обращенных в ислам, до того как стать членом партии. Это был символический жест превращения, с новой исламской точки зрения [6], но некоторые подразумевали, что «Джамаат предстал перед исламским обществом как ислам до Джахилии» (доисламское невежество).

В то время, когда должность премьер-министра Пакистана занимал Хусайн Шахид Сухраварди (июль 1946-август 1947), Джама`ти Ислами выступала за отдельную систему голосования для различных религиозных общин. Сухраварди созвал заседание Национального Собрания в Дакке (Бангладеш) и через союз с республиканцами партия Маудуди приняла законопроект по смешанной системе голосования. К 1950 году партия имела огромное количество сторонников, в основном среди местного населения. В 1953 г. Абу Ала Мауду-ди открыто выступил против против Ах-мадийи (еретического учения, по мнению большинства мусульман, Мирза Гулям Ахмада (1835-1938)), он считал, что они должны быть объявлены не мусульманами. В марте 1953 г беспорядки привели к грабежам, поджогам и убийствам по меньшей мере 200 ахмади и заявлении властей о введении военного положения. Абу Ала Маудуди был арестован и приговорен к смертной казни за подстрекательство к мятежу (он написал анти-ахмадийские брошюры). Многие сторонники Джама`ти Ислами были заключены в тюрьму. Тем не менее кампания против ахмадитов пользовалась народной поддержкой, благодаря сильному общественному давлению правительство решило отпустить мыслителя, после двух лет заключения. Факт его освобождения имел огромное значение, – это рассматривалось как победа ислама над неверными, как доказательство лидерства и несгибаемой веры [3].

В 1956 г была принята Конституция Пакистана, однако в нее было внесено множество поправок, инициатором которых была исламская партия Маудуди. Он одобрил конституцию и заявил, что ее принятие, это большая победа для ислама [6]. В 1958 г. партия Джама`ти Ислами заключила союз с Мусульманской Лигой и партией Низам-е Ислами. Этот союз исламских партий пошатнул правление Ис-кандар Мирзы (1956-1958). Однако в 1958 г. генерал Мухаммад Аюб-хан совершил военный переворот. Он являлся противником проникновения религии в политику. Он запретил политические партии и предупредил Маудуди, что он против продолжения религиознополитической активности. Офисы Джа-ма`ти Ислами были закрыты, имущество было конфисковано, а сам Маудуди был заключен под стражу в 1964 и 1967 гг. Конституция была низложена. В 1964 г. начались президентские выборы и исламская партия Джма`ти Ислами поддержала, несмотря на свои консервативные взгляды, на выборах Демократическую Партию Пакистана, во главе которой стояла Фатима Джинна (1893-1967), лидер оппозиции [6]. В 1970 г. на всеобщих выборах Абу Ала Маудуди совершил поездку в качестве «лидера в ожидании», а его партия потратила огромные средства на выборы, выставив 151 кандидата, однако, несмотря на это, партия получила только 4 места в национальном собрании и в 4 национальных ассамблеях [6]. Откровенная неудача на выборах вынудила Маудуди уйти с политической арены в 1971 г. и вернуться к науке. В 1972 г. он официально ушел в отставку по состоянию здоровья [6]. Позднее, в 1977 г. он поддержит «шариатиза-цию» Пакистана, предложенную генералом Зулфикар Али Бхуттом. Однако болезнь не позволит ему вновь заняться политикой и в 1979 г. лидер партии Джа-ма`ти Ислами, после продолжительной болезни скончался.

Концепция Халифата и Джихада в трудах Абу Ала Маудуди

Исламское государство (Халифат) . Современная концептуализация «исламское государство» также приписывается

Маудуди. Этот термин он ввел и популяризовал в своей книге «Исламский закон и Конституция» (1941) и в последующих работах [6]. Исламское государство по Мау-дуди является одновременно идеологическим и всеобъемлющим, на основе «исламской демократии». В 1955 г. он описал его как: «демократический халифат основанный на наследии, которое оставил нам Мухаммад». Однако ислам играет более важную роль нежели демократия. В отличии от исламского государства Али Ха-мейни, он не будет устанавливать и применять исламизацию, но будет следить за исламизацией общества [6]. Когда Мауду-ди начал заниматься политикой его противники называли это глубокой утопией.

Исламское государство должно было держаться на 3 принципах, лежащих в его основе: 1) Таухид (единобожие), 2) Рисала (Пророчество), 3) Халифат [2]. Исламское государство признает авторитет Бога, а это означает, что Бог является источником всякого закона. Исламское государство выступает в качестве наместника или «агента» Бога на земле и обеспечивает соблюдение исламского закона. Несмотря на то, что правительство подчиняется закону шариата, когда речь заходит о вопросе, о котором нет явного судебного запрета в шариате, вопрос решается на основе консенсуса среди мусульман. Халифом не обязательно должен быть потомок племени Курайшитов. Маудуди верил во всю мусульманскую общину и в «народное наместничество» [6] (однако он сам был выбран единоличным лидером мусульманской общины). Таким образом, в государстве не будет теократии, но теодемокра-тия. Ученый полагал, что суверенитет Бога и суверенитет народа являются взаимоисключающими. Суверенитет людей это просто господство человека над человеком, это источник большинства человеческих страданий и бедствий. Управление основанное на суверенитете человека от Бога приведет к несправедливости и злу [2]. Таким образом, термин «исламская демократия» является антиподом светской западной демократии, которая может принимать законы не обращая на заповеди Бога.

Маудуди взял в качестве своей модели правительство Мухаммеда и первых четырех халифов. Глава государства должен быть верховным главой законодательной, исполнительной и судебной системы, но под его правлением эти три органа должны функционировать отдельно и независимо друг от друга. «Этот глава государства должен быть избран и должен пользоваться доверием страны, но он не ограничивается условиями пребывания в должности» [2]. Никто не имеет право назначать его на должность, участвовать в предвыборной кампании или баллотироваться на его должность. С другой стороны, Мау-дуди полагал, что у государства не будет никакой необходимости управлять страной в западном смысле этого слова, так как правительство и граждане будут соблюдать тот же «непогрешимый и неприкосновенный божественный закон», власть не будет коррумпирована и никто не будет чувствовать себя угнетенным. Энергетика и ресурсы будут распределены справедливо, не будет никаких обид, ни массовых мобилизаций, требующих политического участия. Законодательство государства «должно состоять из таких ученых людей, которые имеют возможность и способность интерпретировать коранические предписания и кто умеет обращаться с духом или буквой шариата». Их законодательство должно основываться на практике «иджтихада» [4] (источник исламского права, опираясь на тщательном аналогий, используя как Корану и хадисам, чтобы найти решение юридической проблемы), что делает его законным. Кроме того, они должны быть «лицами, которые пользуются доверием масс». Они могут быть выбраны «современной системой выборов», или каким-либо другим способом, который подходит к «условиям и потребностям современной эпохи» [4]. Немусульмане или женщины, не имеют права быть главой государства, но имеют право принимать участие в голосовании.

Джихад. Согласно Абу Ала Маудуди, слово «джихад», обычно переводимое на английский язык как «священная война», стало толковаться в качестве синонима некой «мании религии» и вызывать, таким образом, в воображении образы религиозных фанатиков, с бородами и горящими глазами, обнаженными мечами, жаждущими поразить неверных...» [4]. Причины искажений в представлении о сущности «священной войны для дела Божьего» сложны для понимания не только для иноверцев, но и для самих мусульман. По мнению автора, причины эти кроются в двух заблуждениях. Первое из них состоит в понимании ислама как религии в обычном смысле этого слова. Второе - в принятии «мусульман» в качестве «нации» [4]. Эти два недоразумения исказили само понятие «джихад», а также представление об исламе в целом. В классическом понимании этого слова, «религия», по Маудуди, есть не что иное, как совокупность верований и ритуалов; а значит, она, безусловно, является личным делом каждого отдельного индивида. Ислам - не религия, а «некая революционная по своей сути идеология и программа, призванная изменить господствующие во всем мире социальные порядки и установить те, что будут соответствовать исламским принципам и идеалам» [4]. В свою очередь «мусульмане» - не нация, а «международная революционная партия, организованная самим исламом для претворения в жизнь его революционной программы» [4]. Исходя из сказанного выше, по мнению Маудуди, «джихад» есть «революционная борьба и усилия, которые прилагает исламская партия для достижения поставленных целей» [4]. Как и все революционные идеологии, ислам стремится выработать собственную терминологию, к которой и относится «джихад». Недаром, согласно автору, ислам отверг такие понятия, как «война», а избрал именно «джихад» - слово, имеющее гораздо более широкое значение, которое может быть переведено на английский язык (а, следовательно, и на другие языки) как «приложение усилий для продвижения дела» [4]. Ответ на вопрос, почему ислам не приемлет использование термина «война», кроется для Маудуди в том факте, что данный термин является синонимом борьбы между теми или иными народами, нациями, государствами и т.д. для реализации индивидуальных, го- сударственных или каких-либо иных целей. Миссия ислама и его задача - «благосостояние всего человечества» [4]. По словам Маудуди, джихад является частью «всеохватывающей защиты ислама» [4] и подразумевает борьбу, в ходе которой верующий отдает все свои физические и интеллектуальные силы, тратит во имя Господа все свое богатство. Но на языке шариата, как правило, уточняет автор, понятие «джихад» употребляется для обозначения войны во имя Аллаха против врагов ислама и предполагает «высокое жертвование жизнью» [4], обязательное для всех мусульман. При этом участие в джихаде части мусульман освобождает от ответственности всю мусульманскую общину. Но в случае, если ни один из верующих не принял в нем участия, то виноватыми считаются все мусульмане. Если же одна из мусульманских стран подверглась нападению извне, то не только каждый ее житель должен встать под знамена джихада, но и соседние мусульманские страны, руководствуясь своим религиозным долгом, обязаны оказать ей помощь в борьбе с общим врагом. Джихад, согласно мнению Мауду-ди, «такой же первейший долг мусульман, как и ежедневные молитвы и пост» [4]. Уклоняющийся от джихада является грешником, а «все его молитвы и посты являются притворством» [4]. Молитва, пост, подаяние и паломничество, безусловно, важны настолько, что считаются столпами ислама; но существуют они для того, чтобы подготовить верующего к более великой цели. Эта великая цель, по словам автора, состоит в том, чтобы «запретить власть человека над человеком и привести его к правлению Одного Бога». Именно достижение указанной цели и является, с точки зрения Маудуди, истинным джихадом.

Заключение

Помимо сказанного выше, джихад, согласно Маудуди, преследует также и иную благородную цель - уничтожение фальшивой религии и замену ее религией истинной (под фальшивой религией имеется в виду любая религия «не Аллаха».) По мнению Маудуди, до тех пор, пока власть будет находиться в преступных руках, об- щество не сможет встать на истинный путь. Единственный способ уничтожения всех этих несправедливостей – борьба с коррумпированной властью и установле- ние власти Господа, стремление к чему есть первейшая и важнейшая обязанность каждого мусульманина. И имя этого стремления – джихад.