Аксиология личности и образование

Современный мир переживает всесторонний кризис. В социальной сфере развитые страны не обеспечивают социальное воспроизводство, а проникновение инокультурных элементов обусловливает социально-культурную транс- формацию в сторону деградации. В экономической сфере происходит неравномерное распределение и нерациональное потребление материальных благ, обусловливающее бессмысленное уничтожение ресурсов, ведущее к глобальным экологическим проблемам. В политической сфере наблюдается господство экономической элиты, обрекающей общество на капитализацию и материализацию, а также нивелирование политических лифтов. В духовной сфере идут процессы морально-нравственной деградации, рост материальных и потеря духовных ориентаций. Мир становится все более материальным, и в этом материальном мире человек становится материальным объектом манипуляции, теряя свою духовную сущность и превращаясь в программируемого биоробота, обслуживающего интересы экономической элиты. Одновременно все общество становится инструментом, обслуживающим экономику, принимая структуру техногенной системы, где интересы человека оказались поглощенными материальной выгодой, где общество и человек работают на экономику, а не экономика работает на человека и общество.

В этом контексте общество как явление, его качество и характеристика обусловливается качеством и характеристикой человека, выступающим сущностной стороной общества. Человек порождает социальные связи, формируя социальную среду, и именно его качества обусловливают характеристику этой социальной среды по генетической связи. Однако одновременно и социальные отношения определяют характеристику человека по функциональной связи, формируя тот тип человека, который соответствует этой социальной системе. Подобная диалектическая связь показывает единство человека и социальных отношений в рамках целостного явления общества, в то же время демонстрирует законы их функционирования и формирования [4, с. 96 - 99]. Социальные отношения, отражая свою сущностную сторону - человека, трансформируются и развиваются соответственно развитию человека, главной производительной силы. Вследствие этого, понимание вектора развития человека способствует пониманию ориентации социальной трансформации, что, в свою очередь, позволит избежать перекосов в социально-культурной политике и лишних жертв. Иначе говоря, следуя объективным законам развития человека, законодательно формируя соответствующую социальную среду, можно значительно ускорить социально-политическое и культурное развитие, выйти на передовые стратегические позиции в мировой цивилизации. И, наоборот, неправильное понимание законов развития человека и соответствующая этому политика обусловливают перманентные социально-политические кризисы, ведущие к деградации как человека, так и всего общества.

Таким образом, учение о человеке и личности становится ведущим фактором социальной политики, определяющим либо развитие, либо деградацию общества. Но еще более важным является то, что учение о человеке и личности, выступая основным компонентом идеологии, обусловливает формирование мировоззрения человека и, тем самым, формирует определенный тип личности, который в свою очередь формирует соответствующую социальную среду. В результате, значимость концептуального осмысления сущности и природы человека, цели и вектора развития влияет и на индивидуальную жизнь человека в плане стратегического выбора смысла жизни, и на социально-политическое развитие общества. Исходя из этого, важность гуманитарных наук, формирующих личность и социальную среду, намного превосходит важность естественных и прикладных наук, преобразующих внешнюю, материальную среду. Ведь точно также как достижения естественных наук могут привести к разрушительным последствиям, достижения гуманитарных наук тоже можно использовать для разрушения. Но если воздействие естественнонаучного знания приводит к физическому разрушению здоровья и окружающей среды, что можно зафиксировать через четкие критерии, то воздействие гуманитарного знания ведет к духовному разложению человека и общества, что весьма сложно зафиксировать в конкретных критериях.

Вопрос критерия развития человека и общества есть центральный вопрос социально-политического развития. По каким критериям оценивается человек, по таким критериям выстраивается его жизнь и строятся отношения с миром. В свою очередь, эти критерии определяются мировоззрением, а точнее тем, как человек позиционирует себя в мире. Соответственно, понимание основных мировоззренческих позиций обусловливает правильное понимание критериев развития человека и общества.

Во-первых, это позиция антропоцентризма, где человек рассматривается в качестве самостоятельного явления, выступающего целью бытия. Предпосылкой подобной позиции является самоосознание, доходящее в своей крайней форме до эгоцентризма. Абсолютизация самости обусловливает потребительское отношение к окружающему миру, воспринимающимся средством удовлетворения собственных потребностей. В общественной мысли данная мировоззренческая позиция проявляется в философии релятивизма (человек есть мера всех вещей) и гуманизма, провозгласившего человека высшей ценностью и в своей крайней форме выродившегося в идеологию либерализма, а также в философии экзистенциализма. Критерием развития человека и общества согласно этой позиции является степень удовлетворения различных потребностей людей, среди которых на первое место выходят потребности материального благополучия. Соответственно уровень жизни человека выступает базовым показателем общественного развития, что сводит основной критерий социального развития к материальным показателям (ВВП) и сопутствующим, обеспечивающим этот критерий, социальным показателем (права и свобода личности). Данные сопутствующие показатели, генетически являясь вторичными в отношении материального благополучия, зачастую преподносятся как первичные, что обусловливает привлекательность такой идеологии в контексте высших потребностей человека. Однако подобная манипуляция не способна обеспечить духовное благополучие, поскольку функционально эти показатели обслуживают именно материальное благополучие, поэтому при проблемах с материальным благополучием или при столкновении интересов они легко отбрасываются.

Во-вторых, это позиция социоцентризма, где человек рассматривается через призму определенной общности в качестве единого целого. Социальной общностью в этом плане может выступать семья, род, социальная группа или коллектив, класс, народ, человечество в целом. Человек полностью отождествляет себя с этой общностью, не мыслит себя вне ее. Как часть целого интересы человека полностью подчинены интересам этой общности, зачастую противопоставляющуюся другим общностям, в результате чего возникает конкуренция, доходящая до прямой вражды. Издержки эгоцентризма переносятся на социоцентризм, обусловливая межгрупповые (межнациональные, межкультурные) конфликты. И только противовес в виде духовных ценностей способен нивелировать эго-социоцентризм, проецируя общечеловеческие ценности. Абсолютизация социоцентризма приводит к социальному отчуждению, нивелированию личных потребностей и интересов. В общественной мысли данная мировоззренческая позиция проявляется в традиционных, в основном патриархальных нормах, выработанных тысячелетним опытом социального общежития и выраженных в консервативных социальных идеях, в философии конфуцианства, в идеях утопического социализма и учении марксизма. Критерием развития человека и общества согласно этой позиции является социальное благополучие в виде расширенного социального воспроизводства и материальные условия этого воспроизводства, которые зачастую выходят на первый план. Это сближает позиции антропоцентризма и социоцентризма, который без подпитки духовной ориентации вырождается в эго-социоцентрическую идеологию национализма и фашизма.

В-третьих, это позиция природоцентризма, на абстрактно-теоретическом уровне принимающая форму космоцентризма, где человек рассматривается неотъемлемой и зависимой частью природы и космоса. Предпосылкой данной позиции является осознание взаимозависимости собственного бытия и окружающего мира, понимание ответственности за состояние этого окружающего мира. Это определяет необходимость сохранения баланса (в идеале гармонии) с окружающим миром, что обусловливает не только потребление, но и конкретную отдачу, подразумевающую самоограничение. В общественной мысли данная мировоззренческая позиция проявляется в философии даосизма и в современном экологическом мышлении. Критерием развития человека и общества согласно этой позиции является физиологическое и духовное здоровье человека и благоприятная экологическая среда. По мере нарастания экологических проблем, а также проблем со здоровьем людей подобная мировоззренческая позиция становится все более популярной [2, с. 38-39].

В-четвертых, это позиция теоцентризма, где человек рассматривается как элемент и продукт глобальной духовной системы, которой он и служит. Это служение осуществляется на духовном уровне и подразумевает культивирование благих духовных качеств, что автоматически обусловливает борьбу с неблагими качествами и определяет практику самоограничения и жертвенности, как проявление высших качеств любви и милосердия. Однако абсолютизация духовных качеств порождает духовное отчуждение, игнорирование материально-физиологических потребностей человека, что негативно сказывается на всестороннем развитии человека и общества. Вместе с тем зачастую внутреннее культивирование замещается внешним регулированием и контролем, что также приводит к духовному отчуждению и религиозному фанатизму. В общественной мысли данная мировоззренческая позиция проявляется в религиозных учениях и религиозно-духовной философии, а также в распространяющихся в последнее время различного рода так называемых эзотерических учениях, куда относят все идеи, не укладывающиеся в рамки официальной академической науки. Критерием развития человека и общества согласно этой позиции является духовное здоровье и развитие, понимаемое как совокупность определенных духовных качеств. Впрочем, очень часто эти духовные качества становятся средством обеспечения социального статуса и материального благополучия, что определяется доминантой эгоцентризма или социоцентризма и не имеет отношение к чистому теоцен-тризму. Использование духовных качеств в качестве средства достижения иных, помимо духовного развития, целей обусловливает не только прямое материальное обогащение и шарлатанство, но и распространение мистицизма, спиритиз- ма, магии и прочих «духовных» техник воздействия на окружающий мир для достижения утилитарных целей.

У отдельного человека данные мировоззренческие позиции в чистом виде встречаются редко, гораздо чаще в различных комбинациях, порой сочетающих противоположные и противоречивые позиции. Это приводит к различным реакциям в разных ситуациях, а также размежеванию представлений, слов и дел. Все эти позиции проявляются в иррациональном, мифологическом, обыденном, религиозном, научном и философском мировоззрении, обусловливая сложную систему общественного сознания. Определенная динамическая иерархия мировоззренческих позиций и типов мировоззрения формирует личностное мировоззрение человека и определяет его сложные отношения с окружающим миром.

Весь этот динамический комплекс мировоззренческих позиций, а также типов и уровней мировоззрения человека обусловливает его конкретные отношения с окружающим миром. Эти отношения с одной стороны обусловливаются, а с другой - определяют соответствующие духовно-психические качества личности, совокупность которых и характеризует эту личность. Наличие данных качеств позволяет человеку встроиться в сложную структуру реальности, обозначить в ней свой статус и свое место, осуществляя тем самым свою жизнедеятельность.

Таким образом, здесь также наблюдается диалектика: духовно-психические качества человека порождают соответствующие отношения с окружающим миром, а эти отношения определяют, изменяют, формируют качества человека. Однако, по мере развития человека важную роль в его жизнедеятельности приобрела сознательная деятельность как свойство отражать и преобразовывать отраженное на духовном уровне. Сознание стало еще одним духовно-психическим качеством человека, выступая промежуточным звеном между первичным внутренним содержанием (иначе говоря, первичными качествами человека) и практической деятельностью, позволяя не только осознано преобразовывать эти качества в соответствие с требованиями внешней среды, но и активно преобразовывать саму внешнюю среду. Тем самым человек перешел на новый способ существования по сравнению с животными - от адаптации к созиданию и творчеству. Вследствие этого окружающий мир человека помимо природной среды также включает в себя социальную и сотворенную среды, которые являются продуктом жизнедеятельности человека, образуя сферу культуры. В сознательной деятельности основой выступает мировоззрение человека, как совокупность представлений и идей о человеке, о мире и об их отношениях, ядром чего является именно мировоззренческая позиция.

Говоря о духовно-психических качествах человека необходимо указать их сложную уровневую структуру. Во-первых, это глубинные процессы подсознания, влияющие на чувства и мысли человека. Во-вторых, это эмоциональночувственные процессы, оформленные в образно-ассоциативном мышлении. В-третьих, это осознанно-рациональные процессы, оформленные в понятийно-логическом мышлении. В-четвертых, это процессы непосредственного интуитивного мышления. Эти процессы отражают динамический характер духовно-психического содержания человека, даже устойчивые качества подвержены трансформации и требуют постоянного закрепления через деятельность.

В современной психологии до сих пор остается открытым вопрос о соотношении эмоционально-чувственных процессов и образно-ассоциативного мышления с сознательной деятельностью, а подсознание и интуиция все еще представляют собой научную тайну. Недоступность подсознания обусловливается сложными душевными законами, пока не постигнутыми человечеством, поэтому проникновение и открытое воздействие на него чревато большими проблемами. В свою очередь интуитивное мышление представляет собой высший уровень непосредственного мышления, достигнутое единицами и являющееся ориентиром духовного совершенствования. Поэтому соотносить сознание человека как высшей психической деятельности с его понятийно-логическим мышлением и речью, и именно в этом усматривать сущностное свойство человека, означает сужение понятия человек, искажение его понимания, что в конечном итоге приводит к ложным критериям его развития, когда знание и ум вытесняют нравственность и духовность.

Тем не менее, именно эмоционально-чувственные и осознанно-рациональные качества человека представляют собой непосредственный инструмент взаимоотношения с окружающим миром, через который, опосредованно, происходит воздействие на подсознание и интуицию. Соответственно, формирование именно этих качеств представляет собой механизм развития личности. Большинство религиозных и духовных учений направлены на трансформацию чувств и мыслей человека, формируя тем самым идеальную модель личности. Философия и идеология также влияют на мышление людей, волей или неволей продуцируя определенный тип личности.

В результате можно констатировать трехчленную структуру жизнедеятельности человека: чувства и эмоции человека порождают его рациональное мировоззрение, мировоззрение порождает практическую деятельность как особое отношение с окружающим миром (генетическая связь). Одновременно, отношения с окружающим миром определяют, изменяют, формируют мировоззрение человека, а оно в свою очередь определяет, изменяет, формирует первичные качества человека (функциональная связь). Такая диалектика разрешает вопрос о первичности разума и веры - человек верит в то, что доказано разумом или человек доказывает разумом то, во что верит.

В этой структуре сознание выступает механизмом воздействия как на окружающий мир через практическую деятельность, так и на внутреннее содержание (чувства и эмоции) человека. Нивелирование роли сознания при непосредственной чувственной деятельности может привести к большим проблемам взаимодействия с внешним миром, если это чувственное содержание не соответствует законам этого мира. В этом случае сознание выступает сдерживающим фактором, контролирующим эмоционально-чувственное проявление. Однако доминанта сознания, полное подавление эмоционально-чувственной жизни также может привести к большим проблемам, обусловленным противоречиями между виртуальным, рационально сконструированным миром и реальной действительностью.

Соответственно, задачей всестороннего развития личности выступает баланс между эмоционально-чувственным и рациональным уровнями жизнедеятельности, а также другими духовно-психическими уровнями, обусловливающими духовное здоровье личности. Это духовное здоровье представляет собой совокупность всех духовно-психических качеств, предполагающих соответствие внутреннего содержания и внешнего мира и приводящих к адекватным взаимоотношениям человека с этим внешним миром. Иначе говоря, чтобы выстроить определенные отношения с внешним миром необходимо иметь соответ- ствующие качества, имеющие значимость для жизни человека. В этом контексте все эти качества имеют значимость для удовлетворения абсолютно всех духовных потребностей человека в рамках его жизнедеятельности, являя, таким образом, систему духовных ценностей личности.

В результате, такая система духовных ценностей составляет аксиологию личности как совокупность духовно-психических качеств, значимых для удовлетворения духовных потребностей личности. Субъективная структура и иерархия этих ценностей, степень ее соответствия объективной структуре потребностей человека порождает соответствующее отношение с внешним миром и, прежде всего, с социальной средой, что обусловливает не только духовное здоровье отдельной личности, но и показатели социально-политического и духовно-нравственного здоровья всего общества.

В этом плане, привязка духовных ценностей к духовным потребностям уточняет и конкретизирует их содержание, позволяет избежать множества спекуляций, когда под ценностями рассматривают любые социальные нормы. Однако для этого необходима фундаментальная теория структуры потребностей человека, опирающаяся на четкие и объективные критерии. К сожалению, современная наука о личности, опирающаяся на материалистическо-гуманистические принципы, не способна предоставить подобную теорию, предлагая лишь описательные концепции, среди которых наиболее удачной признается концепция А. Маслоу [3].

Впрочем, выделяя такие объективные критерии классификации потребностей как форма удовлетворения (материальная или духовная), способ удовлетворения (получение или проявление) и уровень потребности (физиологический, эмоционально-чувственный, рациональный и интуитивный), можно составить объективную матрицу потребностей человека, где высшей потребностью жизнедеятельности выступает потребность свободы (духовная потребность проявления интуитивного уровня) [4, с. 77-82]. В классификации А. Маслоу эта потребность обозначается как потребность самоактуализации, венчая собой пирамиду всех прочих потребностей. В матрице развития потребностей ей предшествуют потребности любви (эмоционально-чувственного уровня) и добра (рационального уровня). Иначе говоря, не имея качественно развитой потребности любви, человек не способен развить потребность добра, а без нее и потребность свободы (самоактуализации), поскольку неограниченное проявление собственного содержания требует высокой степени соответствия высшим законам бытия. В противном случае любая свобода обернется саморазрушением, как результат противоречия внутреннего содержания и внешнего мира. Имея правильную иерархию потребностей и удовлетворяя их надлежащим образом, человек закладывает правильные духовно-психические качества. Вследствие этого, для удовлетворения потребности свободы структура духовных ценностей должна иметь строгую иерархию и определенное содержание, что подчиняется как законам развития потребностей, так и высшим законам бытия.

В случае искажения субъективной иерархии потребностей и ценностей и несоответствующего развития духовно-психических качеств, потребность свободы искажается и человек выстраивает несоответствующие отношения с окружающим миром. Нарушается энергобаланс внутреннего и внешнего, что обусловливает с одной стороны проблемы физиологического и психического плана, с другой стороны - проблемы с окружающим миром. В рамках социального бытия проблемы с природной, сотворенной и социальной средой начинают разру- шать человека и общество, порождая всесторонний экологический, экономический и социально-политический кризис. Подобный кризис либо погубит человечество, либо приведет к коррекции развития духовно-психических качеств и нормализации отношений с окружающим миром.

Таким образом, современный всесторонний кризис своими корнями восходит к модели личности, которую воспроизводит современное общество, закладывая в человеке качества, позволяющие воровать, обманывать, наживаться на бедах людей, вести паразитирующий образ жизни. Проникая в среду элиты, такие паразитирующие личности губят социальный организм, разрушая структуру социальных связей, основанную на кооперации и жертвенности. Поэтому поиск причины кризиса во внешних факторах, таких как экономическая модель и политическое устройство, означает непонимание первичных и вторичных причин.

Личность порождает социальные отношения, и качество этих отношений обусловливается качеством личности. Формируя внешние регуляторы поведения через законодательную систему, общество регулирует форму социальных отношений, но никак не их содержание и качество. Чем больше законов принимает государство, тем больше нарушений происходит. Внешняя всесторонняя регламентация усиливает социальное отчуждение человека, внешняя законопослушность вступает в противоречие с человеческой природой, законы рассматриваются как путы и при малейшей возможности попираются, особенно теми, у кого есть такие возможности. По мере усиления противоречий законы становятся не действенными, приходится постоянно их регулировать, либо ужесточать, либо смягчать и отменять, общество входит в турбулентное состояние, приводящее к бедствиям и катастрофам. Эти катастрофы и бедствия нивелируют внешние регуляторы, и общество распадается и погибает.

Однако, если общество способно найти механизмы трансформации личности и переключиться на внутренние регуляторы поведения, то такое общество консолидируется, личности с позитивными качествами формируют благоприятную социальную среду, выступающей центром притяжения для периферийных сообществ. Насколько долго такое общество способно воспроизводить позитивную модель личности, настолько долго это общество сможет существовать как единый социальный организм, где часть подчиняется целому и служит интересам целого. Вся история человеческой цивилизации изобилует подобными примерами гибели и расцвета обществ и государств.

В результате, основным фактором социальной устойчивости и гармонии выступают позитивные качества личности, являющиеся внутренними регуляторами соответствующего поведения. Не внешние нормы и законы, а внутренняя совесть является наиболее высокоэффективным механизмом нравственного поведения, не позволяющим воровать и обманывать. Общество, где доминируют позитивные личности более устойчиво и жизнеспособно по сравнению с обществом, где доминируют деструктивные личности, а степень концентрации соответствующих личностей в элите общества полностью обусловливает его экономическое, социально-политическое и духовное состояние.

В этом контексте, на первый план выходит проблема модели личности с тем набором необходимых духовно-психических качеств, которые являются позитивными как для самой личности, так и для социального развития, что в целом и составляет проблемное поле аксиологии личности. В конечном итоге вся эта проблематика сводится к вопросу об идеальной личности. В свою очередь, выделение этих двух уровней качеств (индивидуальных и социальных), а также их соотнесение позволяет уже четко и конкретно обозначить критерии развития личности и общества, только в первом случае говорится о духовном здоровье личности, во втором - о духовном здоровье общества как на эмоционально-чувственном, так и на рационально-концептуальном уровне.

Духовное здоровье личности на эмоционально-чувственном уровне нами рассматривается как устойчивое чувство счастья. Неустойчивость этого чувства является как раз показателем духовной неустойчивости в целом, определяющейся духовной незрелостью. В свою очередь, чувство счастья означает чувство удовлетворения доминирующей потребности, имеющей субъективный характер. Чем более субъективная шкала потребностей отличается от объективной матрицы, тем сложнее получить устойчивое удовлетворение, тем более человек несчастен. И наоборот, чем более субъективная шкала потребностей соответствует объективной матрице, тем устойчивее удовлетворение доминирующей потребности, тем человек счастливее.

Соответственно, подчиняя низшие потребности высшим, человек объективно становится на путь духовного развития, формируя в себе те качества, которые позволяют ему неограниченно проявлять свое внутреннее содержание, обретая тем самым устойчивое чувство счастья. Если же человек подчиняет высшие потребности низшим, чувство удовлетворения приобретает циклический характер, и чем ниже потребность, тем чаще цикл. Вследствие этого, духовное здоровье личности обусловливается соответствием его субъективной иерархии потребностей и соответствующих ценностей объективной матрице потребностей, где высшей потребностью и ценностью является свобода (самоактуализация). По мере духовного созревания личность концентрируется на потребности свободы, подчиняя ей все прочие потребности. Полное и абсолютное соответствие проявления внутреннего содержания законам окружающего мира обусловливает полное и абсолютное чувство счастья, происходит слияние субъекта и объекта в гносеологическом и онтологическом аспектах.

Тем самым личность достигает духовного совершенства, переживаемого как ощущение абсолютного и необусловленного счастья, что обусловливает сопутствующие качества умиротворения, смирения, спокойствия, радости, блаженства, вдохновения, воодушевления, жизнелюбия, окрыленности, приподнятости и т.д. Противоположные ощущения уныния, отчаяния, недовольства, беспокойства, раздражительности, апатии, безысходности, безнадежности, возмущения, гнева, лености, напряжения, нетерпения, опустошенности, отчужденности, подавленности, разочарования, растерянности, смятения, тоски, тяжести, уязвимости и т.д. свидетельствуют о духовных проблемах, обусловленных противоречиями духовно-психического развития и законов внешнего мира. С одной стороны, эти противоречия являются источником духовного развития, разрешая их, человек меняет свое внутреннее содержание, духовно совершенствуется, приобретая позитивные качества. С другой стороны, эти негативные чувства выступают показателем духовных проблем и при неправильном отношении могут усиливаться и усугублять внутренние и внешние проблемы.

Духовное здоровье общества на эмоционально-чувственном уровне нами рассматривается как доминирование позитивных социальных чувственных качеств личностей, составляющих это общество. Прежде всего, это чувство любви к окружающим людям и сопутствующие качества терпения, кротости, скромности, милосердия, сострадания, великодушия, воздержания, жертвенно- сти, щедрости, честности, уважения, добродушия, искренности и т.д. Противоположные качества ненависти, агрессии, гордыни, нетерпимости, высокомерия, тщеславия, кичливости, чванства, наглости, надменности, злорадства, осуждения, неприязни, злости, обидчивости, придирчивости, несдержанности, алчности, зависти, ревности, амбициозности, безразличия, одиночества, ущербности и т.д. показывают духовные проблемы общества.

Выделение индивидуальных и социальных эмоционально-чувственных качеств личности является методологически условным, поскольку в самой личности эти качества взаимосвязаны. Причем эта взаимосвязь непосредственная -для полной реализации потребности свободы в социальной среде необходимы именно позитивные социальные качества, реализация которых обеспечивает раскрытие индивидуальных эмоционально-чувственных качеств. А наличие последних обеспечивает качественное проявление социальных качеств.

В свою очередь, все эти позитивные и негативные чувства на рациональном уровне проявляются и подкрепляются соответствующими идеями, концепциями и теориями, образуя систему знаний человека о мире. Эти идеи, концепции и теории также влияют на отношения человека с окружающим миром, составляя осознанно-рациональные качества личности. Среди них базовыми являются морально-нравственные качества (доброта, справедливость, порядочность, долг, правильность, гуманность, достоинство, честь, принципиальность, бескорыстность и т.д.), выступающие основным фактором удовлетворения потребности добра. Фактически понятие добро означает знание оптимальной реализации любви, а духовная ценность добра представляет неотъемлемый элемент ценности свободы. При неадекватном понимании любви и добра отношения с окружающим миром, прежде всего с социальной средой, выстраиваются деструктивно, результативность действий обычно не соответствует целям, возникает множество конфликтов и противоречий. Это не дает возможности реализации и удовлетворения потребности свободы и приводит личность к отчуждению, определяющему негативное рациональное и эмоционально-чувственное содержание.

В этом контексте встает вопрос о критерии соответствия внутреннего содержания человека внешним законам, что непосредственно связано с основным вопросом философии и понятием истины. Иначе говоря, вся философия решает вопрос об отношении внутреннего и внешнего, отражая различные позиции по этому вопросу.

Человек, являясь частью реальности, не может быть творцом целого, но может преобразовывать и творить лишь какую-то ее часть, включая себя. При нарушении законов соотношения этой реальности и творимой человеком части, эта часть не жизнеспособна и погибает. Поэтому игнорирование законов внешнего мира обусловливает разрушение и гибель. С другой стороны, созидая себя по законам внешнего мира, человек энергетически встраивает себя в соответствующую структуру необъятной реальности, что создает ложную видимость творения этой структуры. Учитывая сложную многоуровневость реальности, возможности взаимовлияния элементов этой системы достаточно велики, особенно высших уровней на низшие. Вследствие этого, соответствие субъекта и объекта на определенном уровне и означает истину. Соответствие мысли предмету означает гносеологическую истину, что выступает лишь частью полного соответствия субъекта объекту, которое может рассматриваться на физиологическом, эмоционально-чувственном, рациональном и интуитивном уровнях. Эти уровни подчинены структурно-иерархическим связям со своими законами, где основой все же выступает онтологическое соответствие, критерием которого является соответствующие отношения с внешним миром или практика. Именно онтологическая истина определяет соответствие внутреннего содержания внешнему миру, обусловливая соответствующие качества личности. Следовательно, любой плюрализм есть отрицание истины как иерархической структуры, и он порождает стагнацию и деградацию как результат отвержения развития.

Однако, онтологическая истина для человека опосредована социальной средой, как основной средой его существования. Чтобы достичь абсолютной свободы и абсолютного счастья, человек сначала должен набрать соответствующие социальные качества (эмоционально-чувственные и рациональные). Адекватные эмоционально-чувственные качества порождают адекватные рациональные качества (знание и понимание), что в свою очередь приводит к непосредственному интуитивному отношению с внешним миром, когда происходит полное слияние субъекта и объекта. Другими словами, правильный набор внутренних качеств обусловливает увеличение возможности их свободного проявления и, соответственно, усиление чувства счастья. Неправильный набор - увеличение чувства отчуждения из-за проблем их проявления.

Поскольку формирование и развитие духовно-психических качеств человека происходит посредством деятельности (физической и духовной практики) по функциональной связи, а источником этой деятельности является рациональный уровень сознания по генетической связи, и одновременно он же является функциональным детерминантом эмоционально-чувственного содержания, то главным внутренним источником развития человека (помимо внешнего детерминанта) выступает именно рациональный уровень сознания. В свою очередь, ядром этого уровня является рациональная мировоззренческая рефлексия, позволяющая осознанно выстраивать отношения с внешним миром.

Таким образом, зная и понимая мировоззренческий детерминант практической деятельности человека, можно с большой уверенностью определить формируемые качества, а затем соотнести их с идеальным набором. Посредством этого можно дать четкую функциональную оценку всех мировоззренческих позиций и соответствующих теоретических концепций.

Так, позиция антропоцентризма обусловливает потребительское отношение к внешнему миру. Помещая себя в центр мироздания, человек рассматривает мир как источник удовлетворения своих потребностей. При отрицании онтологического статуса духовного, все духовные ценности превращаются в инструмент обслуживания физиологии. Среди них на первое место выходят знания, как механизм воздействия на внешний мир с целью получения материальных ценностей. Морально-нравственные ценности полностью подчиняются утилитарным целям и могут быть легко отброшены. Соответственно такому отношению к миру у человека развиваются такие качества как эгоизм, гордыня, агрессия, алчность, амбициозность, беспокойство, боязнь, властолюбие, волнение, возмущение, вседозволенность, высокомерие, жестокость, зависть, наглость, недовольство, нетерпимость, придирчивость, обидчивость, одиночество, отчужденность, презрение, равнодушие, раздражение, ревность, самолюбие, страх, тщеславие, уныние, уязвленность, фрустрация, хитрость и т.д. Из позитивных можно отметить активность, усердие, самостоятельность, целеустремленность, изобретательность и т.д., которые позволяют непрестанно бороться с миром. Конкуренция становится основным видом социального взаимодействия. В про- цессе этой борьбы весь мир рассматривается как враг, которого нужно либо подчинить, либо уничтожить. Однако в силу разницы потенциалов, эта борьба неизменно заканчивается либо саморазрушением, либо сменой мировоззренческой позиции.

Позиция социоцентризма представляет собой расширение антропоцентризма до определенной социальной общности от семьи до человечества в целом. Чем меньше соотносимая с личностью общность, тем более социо-эгоизма проявляется в отношениях с другими общностями и окружающим миром. Поэтому все деструктивные качества сохраняются, однако в рамках своей общности человек формирует и развивает такие качества как любовь, самоограничение, воздержанность, жертвенность, терпение, смирение, взаимовыручка, доброта, уважение, сострадание, сочувствие, честность и т.д., что сплачивает общность в единый социальный организм. Если индивидуальный эгоизм начинает преобладать, такой социальный организм погибает. Вследствие этого моральнонравственные ценности становятся основным условием сохранения такой общности, но в отношении другой общности они могут не работать. Соответственно, социальное взаимодействие получает двойственное наполнение - кооперация и сотрудничество в рамках своей общности и конкуренция и борьба с другими общностями. Насколько данная позиция сочетается с качествами и идеями антропоцентризма и теоцентризма, настолько преобладают соответствующие качества.

Позиция природоцентризма обусловливает гармоническое отношение с внешним миром. Сохранение энергетического баланса вынуждает ограничивать свое потребление и где-то жертвовать, что порождает рациональный подход к практической деятельности. Знания становятся инструментом сосуществования с природой, а духовное зачастую рассматривается как элемент природного, обслуживающий физиологическое существование. Морально-нравственные ценности играют роль в качестве природных законов человеческого сосуществования, имеющих большую значимость для выживания. Подобное отношение с миром формирует такие качества как бережливость, умеренность, осторожность, самоограничение, естественность, уравновешенность, неуверенность, опасение, подозрение и т.д. Основным видом социального взаимодействия выступает кооперация, которая, впрочем, рассматривается лишь как один из видов отношений с внешним миром, где социальное предстает частью природного. Поэтому зачастую человек социально отстраняется и уединяется для восстановления и развития своего физического и духовного здоровья.

Позиция теоцентризма обусловливает, прежде всего, духовное взаимоотношение с миром, определяющее и физическое взаимодействие, где главным становится духовное подчинение высшим законам. Онтологический статус духовного определяет вторичность материального, поэтому основное внимание уделяется духовному здоровью, соотносимому с вышеперечисленными позитивными качествами, главными из которых являются любовь и добро. Моральнонравственные ценности становятся главным фактором формирования этих качеств, а социальное взаимодействие - условием их развития. Вследствие этого, кооперация и сотрудничество на основе самоограничения и жертвенности представляют собой базовый способ социального существования. Насколько данная позиция свободна от влияния прочих позиций, настолько чистым и свободным будет проявление позитивных духовных качеств личности и настолько духовное развитие личности приблизится к своему завершению, когда воля субъекта и законы объекта полностью соединятся в едином способе существовании.

Однако человек является сложным многоуровневым существом, где духовно-психические качества развиваются на основе физической телесности. Физиологические законы невозможно игнорировать без деструктивного воздействия на духовные качества человека. В результате, объективная взаимосвязь физиологического, эмоционально-чувственного, рационального и интуитивного уровней жизнедеятельности человека должна быть адекватно отражена в правильной мировоззренческой позиции. Объективная иерархия развития уровней жизнедеятельности обусловливает объективную иерархию мировоззренческих позиций, где антропоцентризм обслуживает физиологию, социоцентризм - эмоционально-чувственный уровень, природоцентризм (космоцентризм) - рациональный уровень, а теоцентризм - интуитивный уровень жизнедеятельности. Соответственно, доминирование жизненных приоритетов определяет приоритет ценностей личности и ее духовно-психических качеств со всеми вытекающими последствиями.

Современная социально-гуманитарная наука, проповедующая принципы гуманизма и либерализма, обосновывает и формирует в общественном сознании четкую позицию антропоцентризма. Подобная позиция воспроизводит эгоистичную личность потребителя с доминированием деструктивных духовных качеств. Вследствие этого усиливаются деструктивные и кризисные социальные явления, которые невозможно разрешить в рамках складывающейся модели техногенного общества. Человек теряет свою духовную сущность, превращаясь в биоробота, обслуживающего техногенную экономику за материальное благополучие. В результате усиливается материальное отчуждение личности, ощущающей себя все более несчастной.

В этом процессе образование играет ведущую роль. Являясь элементом социальной системы, образование обслуживает эту систему, формируя эгоистичных потребителей, которые образуют ее функциональный базис. Эгоизм становится принципом жизни, разрушая и личность, и общество [1]. Обучение знаниям, обслуживающим экономику и технику и формирующим деструктивные качества личности, стало главной задачей образования. Воспитание личности полностью ушло из системы образования, пустые программы и лозунги в качестве обезболивающего совершенно не способны остановить деструктивный процесс деградации.

Вырождение внутренних регуляторов морально-нравственного поведения порождает увеличение внешних регуляторов. Все стороны жизнедеятельности человека нормируются в законодательных актах, что вызывает рост бюрократизации в форме информатизации. Впрочем, относительно высокий уровень материального благополучия компенсирует отчуждение, закрепляя в личности качества потребителя. При достижении кризисной массы потребителей общество станет на путь саморазрушения при активном содействии внешней среды, с которой нарушены метафизические законы взаимодействия.

Таким образом, можно констатировать, что образование, ответственное за воспроизводство личности, в настоящий момент несет деструктивную функцию расчеловечивания, лишая личность оснований развития духовных ценностей. Ценности гуманизма и либерализма, нацеленные на обеспечение материального благополучия и физиологического комфорта, игнорируют духовное здоровье личности, нарушая иерархию уровневого развития человека. Только рас- ставив правильный приоритет критериев развития человека и общества, выдвинув теоцентризм в качестве главной идеологии с соответствующим теоретическим обоснованием, можно сбалансировать материальный перекос развития человеческой цивилизации. И этот процесс от каждого человека требует выбора модели личности, на которую он сознательно или бессознательно ориентируется, будь то материально отчужденный биоробот или духовно свободный Богочеловек.