Актуализация посвящений престолов в сибирских православных храмах XVII-XXI веков: нейросимволический аспект

Одним из значимых видов символов православия выступают посвящения церковных престолов. Они могут рассматриваться как своеобразные психологические ярлыки, формирующие разноуровневую ментальность в обществе – от индивидуума до государства. В данном случае термин «ярлык» не имеет негативной коннотации, а обозначает присущее человеку умение давать названия элементам окружающего мира, определяющие те или иные их свойства и характеристики. Ярлыки упрощают принятие решений и общение, помогают осознать происходящее. Мне уже приходилось обращаться к тематике посвящений престолов (см., напр., публикации последних лет: [Майничева, 2019а, б]) и вопросам нейрометодологии [Майничева, 2016, 2017]. Данная работа является продолжением исследований в этом направлении.

В статье анализируется исторический опыт актуализации символических аспектов посвящений престолов в сибирских православных церквях на основе нейрометодологии. Существенно расширены границы исследования и источниковой базы. Нейроаспекты деятельности людей рассмотрены в исторической ретроспективе, что потребовало обращения к конкретным примерам, известным в истории XVII–XXI вв.

Источниковая база и методология исследования

Источниками послужили справочные книги епархий, изданные в начале XX в. [Справочная книга Тобольской епархии…, 1913; Краткое описание…, 1916; Справочная книга Омской епархии, 1914; Справочная книга по Томской епархии, 1914], сборник документов XVII в. [Первое столетие…, 1996], «Указатель церквей…» [1916], сборник произведений древнерусской литературы [Успенский сборник…, 1971], а также электронный ресурс «Храмы России». Релевантность первых видов источников установлена и многократно проверена. Достоверность сведений электронного ресурса в виде рабочей базы данных, существующей с 2004 г. и содержащей информацию о более чем 23 тыс. церквей и часовен, обусловлена ее источниковой базой, аккумулирующей опубликованные справочные материалы епархий, данные, предоставленные самими епархиями, четким авторством учетных карточек храмов, высокой квалификацией авторского коллектива, включающего профессиональных историков, искусствоведов, программистов, а также многократной проверкой размещенных на ресурсе сведений. Поскольку в одной статье невозможно охватить все многочисленные примеры посвящений (более 900) и особенности их актуализации, методически- ми приемами стали сплошной просмотр справочных данных и подход case-study с выделением престолов Софии Премудрости Слова Божия и святой великомученицы Варвары Илиопольской, что обусловлено особенностями их распространения в сибирских поселениях. Для того чтобы полнее выявить характерные черты присваивания имен престолам, потребовалось привлечь большой объем сравнительного материала, выходящего за рамки сибирских территорий, что вполне правомочно, т.к. религиозная жизнь православных сибиряков протекала в культурном и религиозном контексте всего государства. Такой прием позволяет понять закономерности наречения престолов в русских православных церквях Сибири.

Престолы во имя Софии Премудрости Слова Божия

Выявление наименований престолов в сибирских епархиях показало, что престол во имя Софии Премудрости Слова Божия, освященный в XVII в. в Тобольске, который тогда стал центром зауральских территорий, более в Сибири не учреждался вплоть до наших дней. Это не может не удивлять: было бы более логичным широкое распространение посвящения в подражание столичному городу. Деревянный Софийский храм в Тобольске существовал с 1621 г. (освящен 21 октября 1622 г.), после пожара в 1677 г. был перестроен, выполнен в камне в 1683–1686 гг. Идея по священия его главного престола связана с митрополитом Киприаном, присланным из Новгорода возглавить Тобольскую епархию в 1620 г. Видимо, благодаря ему тобольская церковь в память о новгородском Софийском соборе приобрела одноименный престол, хотя грамота из Москвы предписывала освятить церковь во имя Вознесения Господня [Май-ничева, 2000, с. 8–14]. В истории сибирского православия нередко отмечается предпочтение святынь прежнего места пребывания священнослужителей. Например, много позже в омской церкви Ильи Пророка (1789 г.) была размещена копия иконы Абалацкой Божией Матери, ставшей известной в округе благодаря усилиям священника Владимира Сперанского, ранее служившего в Тобольске и в Абалацком монастыре перед оригиналом святыни [Справочная книга Омской епархии, 1914, с. 21–22]. Стоит обратить внимание и на то, что церковь Вознесения в Московском Кремле (начало XVI в.), которую можно считать архитектурным прототипом храма в Тобольске, имела пять глав. Возможно, архиепископ Киприан, следуя принципу преемственности архитектурных образов церквей, хотел видеть Тобольскую Софию с пятью главами, как рекомендованный аналог и Софийский собор в Великом Новгороде, настояв, одна- ко, на посвящении ее престола Софии Премудрости Слова Божия. Другой значимый в истории храм – каменная шатровая церковь Вознесения в Коломенском, построенная в первой трети XVI в., – также мог бы быть аналогом храма в Тобольске, но не стал, выбор был сделан в пользу пятиглавия. Несколько позже, в середине XVII в., формы этой церкви все же были воплощены в деревянном шатровом Троицком храме г. Томска (1654 г.).

Каменный Софийский собор в Тобольске, можно сказать, уже традиционно был выполнен в формах пя-тиглавия. В грамоте от 28 апреля 1680 г. тобольским воеводам указывалось построить церковь «против образца, какова по Москве в Кремле, в девичьем монастыре... А какова Вознесенская церковь мерою кругом и в вышину и тому посланы... вам образцы и сметные росписи и чертежи» (цит. по: [Копылова, 1979, с. 20]), т.е. опять-таки речь идет об образце пятиглавого храма, т.к. монастырская Вознесенская церковь, располагавшаяся в Московском Кремле, имела пять глав.

Обращает на себя внимание то, что время строительства каменного тобольского Софийского собора, уже при другом архиерее – митрополите Павле, приходится на период фактического правления царевны Софьи (1682–1687 гг.), сестры будущего императора Петра I. В истории православия в Сибири традиционны посвящения престолов в честь святых, ангелов-хранителей исторических деятелей и людей, пожертвовавших деньги на строительство или подновление храма. Одним из первых документированных свидетельств является адресованная царю Алексею Михайловичу, царевичам Алексею Алексеевичу и Федору Алексеевичу челобитная кетских служилых людей о перемещении Троицкой церкви, датированная 1663 г. В ней поясняется наименование одного престола: «…и для своего царского пре-светлаго ангела светаго и праведного Алексея человека божия…», т.е. в честь их небесного покровителя [Первое столетие…, 1996, с. 110]. Одним из многочисленных примеров, в которых проявились обе традиции посвящения престолов, является Красноярский Богородице-Рождественский собор. Его начали строить благодаря золотопромышленникам, пожертвовавшим деньги на возведение в губернском городе храма в память о рождении 8 сентября 1843 г. цесаревича Николая Александровича. В результате проведения некачественных работ купола почти построенного здания рухнули, а стены растрескались. Храм все же удалось возвести благодаря средствам, пожертвованным купцом Исидором Щеголевым. Первоначально его хотели назвать Николаевским, но главный престол был освящен как Богородице-Рождественский, нижний – во имя святых мучеников Исидора и Татианы, а имя святителя Николая присвоили левому приделу [Краткое описание…, 1916, с. 5–6].

С учетом приведенных и многих аналогичных примеров неудивительно, что была сделана попытка связать строительство нового, каменного здания тобольского Софийского храма с обращением к правительнице через ее имя, ведь разрешение на возведение церкви и финансирование должны были исходить от нее. В этот же период появилось несколько религиозно-философских сочинений, трактующих философему Софии Премудрости, например, Иоан-никия и Софрония Лихудов, архимандрита Игнатия, который, однако, связывает ее уже с именем Петра [Громов, Козлов, 1990, с. 254–256]. В этих образах явственно проступают перипетии политической жизни времен правления Софьи, ее смещения и перехода власти к Петру. Идея посвящения престола Софии Премудрости появилась задолго до выхода царевны Софьи на политическую арену, но во время ее правления приобрела особую актуальность. Построенный в 1686 г. тобольский собор был освящен в память Успения Божьей Матери, видимо, чтобы не было ассоциаций со смещенной Софьей, как ответ на складывавшуюся обстановку. Однако мировоззренческие символы, психологические ярлыки по содержанию намного шире и философски глубже, чем преходящая реальность, и по настоящее время храм носит двойное название – Софийско-Успенский кафедральный собор (рис. 1).

Не только в Сибири, но и вообще в Руси-России посвящение Софии Премудрости Слова Божия было крайне редким. Согласно справочным книгам епархий, материалы которых учтены в базе данных «Храмы России», с XI по XXI в. общее их количество составило 21, что ощутимо мало по сравнению, например, с престолами во имя святителя Николая Чудотворца (более 5 тыс.) или Покрова Пресвятой Богородицы и Троицы Живоначальной (ок. 2 тыс.). Тем не менее посвящение Софии Премудрости высоко ценилось и имело элитарный характер, о чем говорит то, что в качестве главных такие престолы находились в соборах крупных центров православия – Константинополя, Софии, Киева, Полоцка, Новгорода, Вологды, Тобольска.

Престолы во имя святой великомученицы Варвары Илиопольской

Еще одно редко е посвящение престола в церквях, построенных на раннем этапе освоения Сибири, – во имя св. вмч. Варвары Илиопольской (память 4 декабря ст. ст., 17 декабря н. ст.). В Тобольской епархии оно появилось в середине XVIII в. при строительстве каменного храма Богоявления Господня в Тобольске (рис. 2); в его деревянных предшественниках, возведенных в XVII в., такого престола не было [Майниче-

Рис. 1. Софийско-Успенский собор в г. Тобольске, 2009 г. Фото Е.И. Ермолаевой .

Рис. 2. Храм Богоявления в Тобольске, 1912 г. Фото С.М. Прокудина-Горского.

Рис. 3. Святые Параскева Пятница, Варвара и Ульяна. Последняя четверть XIV в. Псков. Из собрания Государственной Третьяковской галереи, Москва, Россия. Инв. № 28758 .

ва, 2005]. В некоторых сибирских церквях при отсутствии престолов во имя св. Варвары все же отмечены иконы великомученицы, например, в Воскресенской церкви г. Енисейска, отстроенной в 1747 г., куда она была принесена в 1790-х гг. [Краткое описание…, 1916, с. 201–202]. Известны также псковские иконы XIV–XV вв., одна из них находилась в Варваринской церкви Пскова (рис. 3). Показательно, что псковичи в XIV–XV вв. имели широкие торговые и профессиональные контакты с западными соседями, строительные навыки часто осваивали за рубежом, приглашали иностранных специалистов для возведения храмов [Воронин, 1934, с. 9–14], а значит, не могли не испытывать культурное влияние и в духовной сфере, что вело к возникновению интереса там к культу св. Варвары.

В базе данных «Храмы Ро ссии» насчитывается ок. 200 церквей XVII–XXI вв. с престолами во имя св. вмч. Варвары, включая придельные. В XVII в. главные престолы св. Варвары были единичны, например, в Пскове (1618 г.), Ярославле (1668 г.), д. Яндомозеро (1650 г.). В XVIII в. они появились в Москве, Санкт-Петербурге, Смоленске, Галиче, Нерехте, некоторых селах (всего семь). В XIX в. было построено 64 церкви с Варваринскими престолами (в Сибири ни одного), в конце XX – первом десятилетии XXI в. – 36, из них 11 в Сибири.

На Руси житие св. Варвары известно по спискам XIV в. [Творогов, 1990, с. 204], но уже в XI в. автор

«Сказания о Борисе и Глебе» сравнивает гибель Бориса, убитого по приказу брата, со смертью Варвары, казненной отцом [Успенский сборник…, 1971, с. 11]. Культ этой великомученицы был более распространен среди католиков, считавших ее одной из 14 святых помощников. Известно, что на картине Рафаэля «Сикстинская мадонна» справа от фигуры Богоматери изображена святая Варвара. Возможно, дистанцирование от католицизма обусловило более позднее распространение этого культа в православии.

Традиционно почитание св. Варвары связано с обретением и передачей мощей. Согласно православному преданию, в 1108 г. дочь византийского императора Алексея I Комнина царевна Варвара перед отъездом на Русь попросила у своего отца в дар целебные мощи св. Варвары. Ее муж, великий князь Святополк Изяславич (Михаил), основавший Михайловский Златоверхий мужской монастырь, передал туда эти мощи. Существование царевны не подтверждается документально [Бугаевский и др., 2003, с. 558–560], впрочем, в религиозно-мифологической системе мышления это не имеет особого значения. В XVII в. почитание св. Варвары распространилось по всей России в связи с прославлением ее мощей. В начале XVIII в. киевский митрополит Иоасаф составил акафист святой, который и сейчас поется в храмах. По легенде, благодаря чудесным свойствам мощей великомученицы эпидемии чумы и холеры, бушевавшие в XVIII в., обошли стороной киевский Михайловский монастырь

Рис. 4. Рака с мощами святой Варвары в Златоверхом Михайловском монастыре, 1872 г. Фото Д.Г. Биркина.

(рис. 4). Св. Варвара считается защитницей от внезапной смерти или угрозы пострадать от огня, покровительницей шахтеров и артиллеристов [Там же, с. 563].

В летописи 1514 г. сообщалось об одном из московских посадских храмов, возведенных под руководством итальянского архитектора Алевиза Фрязи-на: «Поставиша церковь кирпичную Варвару» (цит. по: [Паламарчук, 1994, с. 47]). Варваринская церковь стала одной из самых почитаемых в Москве. Она дала название улице и башне Китай-города – Варварская. В 1796–1804 гг. на месте снесенной древней церкви была возведена новая по проекту архитектора Р. Казакова. Средства на ее постройку дали майор артиллерии И. Барышников и московский купец первой гильдии Н.А. Самгин, чьи жены исцелились, уверовав в чудесные силы мощей вмч. Варвары [Там же, с. 49]. В 1555 г. в церкви находились образ святой, прославившийся чудесами исцелений, и часть ее мощей [Указатель церквей…, 1916, с. 10–11]. В 1733 г. в своем Фонтанном доме в Санкт-Петербурге фельдмаршал Б.П. Шереметев, сподвижник Петра I, в память о покойной жене Варваре Алексеевне устроил домовую церковь, освященную в честь св. Варвары. Здесь в серебряном ковчеге работы известного ювелира Ф.А. Верховцева хранились мощи святых, в т.ч. и вмч. Варвары [Антонов, Кобак, 2010, с. 174– 175]. В 1838 г. в московской церкви Девяти Мучеников Кизических близ Новинского вала на средства Варвары Челищевой и Варвары Нерской была выстроена новая трапезная, где создан придел св. Варвары [Паламарчук, 1995, с. 149–150]. Все эти примеры отражают причины строительства храмов и актуализации культа великомученицы, так или иначе связанные с именами женщин, имевших св. Варвару небесной покровительницей или уверовавших в целительные силы ее мощей.

Современная актуализация культа св. вмч. Варвары приобретает неожиданный аспект. Официальной датой образования ракетных войск стратегического назначения России является 17 декабря 1959 г. [Ракетные войска…]. В конце XX в. на фоне возврата внимания к религиозным ценностям ее совпадение с днем памяти св. вмч. Варвары привело к тому, что в 1995 г. св. Варвара была выбрана небесной покровительницей этих войск, а в 1999 г. ее икона по благословению патриарха Алексия II побывала на борту орбитальной станции «Мир» (см.: [Бугаевский и др., 2003, с. 563]).

Строительство Варваринских церквей на рубеже XX–XXI вв. имело не сколько причин, среди которых были и частные соображения, и почитание святой как избавительницы от болезней, и возведение храма взамен старого или некогда утраченного с тем же посвящением. Например, в г. Клину Московской обл. церковь находится при Центральной районной больнице. В пос. Золотец Республики Карелии новый храм освящен в память о разрушенном в д. Выгостров. В г. Ржеве по инициативе и на средства ОАО «Электромеханика» была построена деревянная однопрестольная церковь взамен уничтоженной на Всехсвятском некрополе. Часовня при Ставропольском строительном техникуме освящена в память о находившемся здесь ранее Варваринском кладбище с храмом. Можно указать и намерение отметить особое покровительство святой шахтерам, ракетчикам и ракетным войскам в целом. Такова деревянная одноглавая однопрестольная церковь Варвары Великомученицы на Кировском руднике в Мурманской обл., построенная на средства компании ФосАгро и освященная 17 декабря 2017 г. К показательным примерам можно отнести Варваринские церкви в г. Гагарине Смоленской обл., родине первого космонавта (1999–2002 гг.) и в д. Коковке Плесецкого р-на Архангельской обл., недалеко от космодрома «Плесецк» (2011 г.). В Сибири подобных церквей две: в пос. Сибирском Алтайского края и в г. Новосибирске.

Все рассмотренные данные свидетельствуют о том, что посвящение престолов св. вмч. Варваре является редким, но не элитарным, на рубеже XX– XXI вв. ставшим скорее узкоспециализированным.

Выводы

К основному принципу актуализации культов Софии Премудрости Слова Божия и святой великомученицы Варвары можно отнести появление интереса к ним, когда события современной жизни, включая эпизоды биографий, исторические события локального, регионального или общегосударственного масштаба имеют соответствие с фактами из истории христианства, житий святых и значимыми датами. Актуализация служит для того, чтобы вписать реальные события в контекст религиозной жизни. Повторяемость и аналогии создают традиционность в посвящениях престолов. Храмы становятся овеществленными символами, даты памяти святых и чуде сных событий, а также сами их имена и названия – вербальными символами, которые выступают в роли ментальных ярлыков.

Символьно-знаковые мотивы в архитектуре служат своеобразными нейроярлыками, помогающими человеку мыслить и оперировать понятиями и образами, не проходя весь путь от первоначальных ощущений до осознания глубинной сути. Вместе с тем совсем не обязательно, чтобы все члены сообщества обладали всеми знаниями о значении и важности церковных образов и символов, понимание идет в каждом отдельном случае на своем уровне, позволяющем чувственно и ментально осваивать действительность. Ментальные модели, основанные на символах и знаках, дают возможность структурировать опыт и упро- щать реальность, что удовлетворяет потребность контролировать ситуацию и прогнозировать будущее. В системе образно-символического мышления исторические параллели играют существенную роль, поскольку позволяют направить ментальность человека и сообщества от единичного к значимому общему и уже происшедшему. Идея круговорота, повторения и возвращения к прошлому ярко выражена ставшей крылатой ветхозаветной фразой «все возвращается на круги своя» (Екклесиаст, 1: 6).

Исторический пример использования символов православия в актуализации посвящений престолов позволяет поставить вопрос о психологических и ментальных аспектах формирования традиций на основе специфических нейроярлыков, с помощью которых осуществляется мыслительная деятельность.

Работа выполнена в рамках программы НИР XII.186.3, проект № 0329-2018-0006. Автор выражает благодарность Е.И. Ермолаевой за предоставление фотографии.