Анализ человека как самоорганизующаяся система в период античности

Человек является наивысшим уровнем развития живых существ и выступает как субъект социально - исторической деятельности и цивилизации. Он исследуется в различных аспектах с точки зрения разнообразных наук: медицины, психологии, физиологии, педагогики и т.д. Обобщая данные различных наук, социальная философия формирует наиболее общий взгляд на человека.

Рассматривая самоорганизацию человека многие древнегреческие философы, верили в духовные силы человека, в то, что каждый, без помощи богов, может достичь добродетели, нравственной чистоты, личного совершенства.

Например, Сократ, иронизируя духовное иждивенчество, невежественное самодовольство, применяя свой особый метод, помогающий рождению мысли открыл и по достоинству оценил особый род занятия -«знание о незнании». Согласно концепции Сократа, процесс познания окружающего мира начинается с познания самого себя.

Беспокойный, напряженный, решительный Сократ исследовал самого себя и всех, кто ему встречался. Говоря о познании Сократ пишет: «Я знаю, что я ничего не знаю». Данное изречение колоссальной силы импульс к исследованию себя и окружающего мира, ибо знание о незнании вносит беспокойство в духовный мир индивида, заставляет его сомневаться в полноте и непогрешимости достигнутых знаний. Знание о собственном незнании будоражит спокойствие самодовольного всезнайства, беспощадно разоблачает и разоружает невежество, а также пробуждает потребность в новом знании. Таким образом, сократовский метод открывает перед человеком проблемность его интеллектуальной деятельности, да и всей, духовной жизни.

По Сократу знание о незнании выражает противоречивость познания, которая является источником развития познания. Без такого противоречия знание остается без внутреннего импульса, источника саморазвития. При этом, будучи ущербными, они по существу глубоко скрывают в себе эту ущербность, прячут ее за кажущейся полнотой и мнимым благополучием. Подобное не противоречивое знание усыпляет и омертвляет познание. Человек, принявший логику подобного догматического знания, теряет стремление к обновлению, останавливается в своем развитии [5, С. 181].

Сказанное касается не только знаний о внешнем мире, но и самосознания, не только мир отношения, но и самоотношения.

В случае если субъект не желает познать себя, говорит Сократ, и ничего не хочет знать об этом своем незнании, такое невежество в отношении себя самого не менее опасно, чем невежества в сфере познания внешнего мира. Мышление без противоречий порождает застой в нравственном самосознании, в духовном развитии человека. Невежество тем противно, что человек и несовершенный и неумный - вполне доволен собой. По мнению Сократа, магия невежества усыпляет внутреннюю духовную жизнь личности. В таком состоянии у человека никакого стремления к самосовершенствованию не будет. Однако проблема в том, что самым сложным как раз и является разрушение этой магии.

Подобно тому как познание объективной реальности, становясь без проблемным, утрачивает импульс к самодвижению, так и отношение человека к самому себе, пока он не осознал проблемность своего внутреннего бытия, не почувствовал себя проблемой, требующей безотлагательного решения, не имеет импульса к самоизменению. Только на основе проблемности самоотношения и вырастает процесс самосовершенствования. Последнее требует постоянный поиск, напряжение интеллектуальных сил, развитие высокой культуры ума, собранности мысли и ее сосредоточенности. Однако это только как бы метод самосовершенствования, а целью развития личности является нравственное возвышение ее разума, который поднимается до такого уровня, когда в нем гармонически сочетающиеся знания и нравственность образуют высшую добродетель - мудрость. Последняя есть первая добродетель личности и основной показатель ее совершенства. Однако для формирования мудрости требуется органическое единство отношения человека к миру и самоотношения, познания, развития и саморазвития.

По словам Гегеля, Сократ предстает перед нами, как «завершенное классическое произведение искусства, само себя поднявшее на эту высоту. Подобные мудрецы не созданы природой, а самостоятельно сделали себя тем, чем хотели быть, и остались верными этому своему стремлению до конца жизни» [4, С. 215].

Другой древнегреческий ученый Демокрит, говоря о самоорганизации, утверждает, что цель человеческой жизни - счастье и благо. Однако счастье не зависит ни от прихоти божества, ни от богатства и наслаждений, а зависит от деятельности самого человека, ибо лишь тот достигает счастья, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот который испытывает радость. А человек, который пренебрегает справедливостью, постоянно испытывает страх и неудовольствие жизнью. Границу между тем, что родственно нашему и неродственно образуют чувства удовольствия и неудовольствия. Указанные чувства как бы сигналы, которые информируют человеку к чему надо стремиться, а чего избегать. По мнению Демокрита, чувства выступают источником сведений о Добре и Зле, но только разум помогает человеку соблюсти меру и тем самым воздержаться от совершения несправедливых дурных поступков. У человека в душе должен быть начертан закон: не делай ничего непристойного.

Согласно Демокрита воздерживаться от дурных поступков нужно не из страха, а из чувства долга. В случае если человек не с состоянии препятствовать совершению несправедливого поступка, то по крайней мере он должен не содействовать несправедливому поступку. Согласно Демокрита совершающий несправедливость, несчастнее несправедливо страдающего - хотя это положение не всегда совпадает с жизнью, эта мысль важна, как нравственная истина.

Из вышеизложенного следует, что мыслитель отдает должное таким ценностям, как самопознание, самоконтроль, способность человека к разумному самоограничению, самодисциплине. В разработанных Демокритом этических нормах отражена уверенность в том, что человек вполне может достичь нравственного совершенства, опираясь на самого себя, без вмешательства и поддержки потусторонних сил.

Вопросы самоорганизации человека получили свое дальнейшее развитие в учении Эпикура. Подобно Демокриту, по его мнению, человек должен стремиться достичь мудрости, совершенства и счастья - это главная цель жизни индивида. Главным для ее достижением являются не социальные преобразования, а сила внутреннего человеческого духа, совершенствование разума, интеллекта, укрепление души в нравственных добродетелях. Согласно ученого достичь этого человек может отрешившись от мирской суеты и добившись незаметной уединенной жизни. Однако в случае если обстоятельства или интересы общества требуют участия в общественной жизни, человек не должен уклоняться, а наоборот, исполнять свои гражданские обязанности благоразумно, добросовестно, мужественно, не теряя человеческого достоинства и не ради славы, карьеры и почестей. Исполнение своих обязанностей дает человеку безмятежность духа, как и при уединении. Однако ни уединение, ни общественная жизнь не являются самоцелью, они лишь средство достижения внутренней невозмутимости.

Однако индивид должен знать, что общественная деятельность - более трудный путь, так как следуя по этому пути он подвергается большим испытаниям, субъект может встретится с ложью, завистью, коварством, клеветой и злобой. Индивид не выдержав испытаний, может утратить благоразумие, мужество, честь и достоинство, т.е. те нравственные добродетели, без которых нет внутренней невозмутимости, нет мудрости и счастья, а, следовательно, нет совершенства. Этим и объясняется то, почему мудрый человек избирает этот путь, лишь убедившись в его крайней необходимости [6, С. 181].

Из вышеизложенного вытекает, что программа самосовершенствования у Эпикура предусматривает достижение такого внутреннего духовного состояния при котором человек во всем полагается на себя. С позиции мыслителя к данному состоянию индивида приводит постоянно развиваемая в себе добродетель благоразумия. Последнее, полагает Эпикур, самое ценное нравственное качество, поскольку от него произошли все остальные добродетели, ибо благоразумие учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. И, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Таким образом, в концепции Эпикура благоразумие ведет личность к гармонии разумности, справедливости и нравственности с приятным ощущением жизни, что в свою очередь, дает, человеку чувство безмятежности.

Следовательно, упорядочив свою жизнь, приведя ее в соответствие с внешними условиями бытия и добившись состояния безмятежности, индивид субъективно поднимается над обстоятельствами и становится истинно свободным. Однако добиться этого можно лишь при условии, что человек постоянно, целенаправленно, в течение всей жизни завоевывает новые интеллектуальные высоты в своем духовном развитии.

В отличие от Эпикура Аристотель утверждал, что человек обязан стремиться к совершенству - это его цель. От рождения в организме индивида заложении внутреннее стремление к благой цели, но это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. Вместе с тем некоторые цели являются подцелями.

Индивид совершенный ставит перед собой главную цель - достичь нравственного совершенства, но условием достижения этой цели является добродетель [2, С. 378].

В философии Аристотеля, добродетель - это умение человека совершить правильный выбор поступка из множество возможных, определить место нахождения добра. По мнению Философа только добродетель выбирает между излишеством и недостатком, то есть «середину». Однако такой выбор выражает не среднее из хорошего и плохого, ибо середина должна быть найдена только в приделах хорошего. Только в этих рамках человек находить добро.

В дурных поступках не может быть избытка или недостатка, ибо всякий дурной поступок ошибочен. Но заблуждаться можно по разному, но правильно поступать можно только одним путем. Вследствие этого «середина» - есть принадлежность добродетели.

Согласно философии мыслителя воля ведет человека к цели, но он должен найти средства, ведущие к ее достижению, отыскать середину. В силу этого действия человека будут намеренными и произвольными. Именно поэтому, заключает Аристотель, человек сам является источником своих поступков.

Своими поступками с самого начало и до конца жизни, говорит ученый, управляет сам человек. Однако приобретенные свойства души произвольные только в начале, поэтому человек не замечает, как закрепляются привычки и формируется характер. Отсюда философ заключает, что хотя все стремятся к одной цели, но, выбирая разные средства для ее достижения, получают разные результаты [3, С. 378].

Но чтобы добродетель способствовал к совершенству индивида, он должен осознать свои поступки действовать с таким намерением, когда поступки выступают не средством, а составляют самоцель. При этом одних намерений мало - нужно их реализовать на практике. Итог будет позитивным, если этическая добродетель состоит в привычке, сопряженной с намерением, а намерение - в стремлении с взвешиванием мотивов.

Согласно мыслителя добродетели - это приобретенные свойства в социальной сфере, которые возникают при действии, направленном на отыскание середины. Однако в обыденной жизни найти середину в чем бы то ни было всегда очень трудно. Этим Аристотель объясняет факт о том, что нравственное совершенство - достижение хотя и прекрасное, но все же редкое [1, С. 56].

Из вышеизложенного материала вытекает вывод о том, что в античный период существовали различные подходы к развитию личности, но в то же время мыслители высказали убежденность в том, что каждый индивид вполне может достичь духовного совершенства, опираясь не самого себя, проявляя активность, упорство и целеустремленность. Несмотря на то, что высшего совершенства достичь невозможно, оно может служить человеку как идеал, который манит к себе, побуждает преодолевать внешние и внутренние препятствия.