Анти-этика Сократа: Платон versus Аристотель

Цель этой статьи - сравнение этики, которую можно обнаружить у платоновского Сократа, с этикой Аристотеля в контексте понимания блага Платоном и Аристотелем. В первой части анализируется понимание этики у Аристотеля. Он исходит из того, что не существует блага самого по себе, их много. Высшее благо, по Аристотелю, - государственное; этика у него определяется политикой. Высшее счастье - жить сообразно добродетели; к нравственной (этической) добродетели (ἀρετὴ ἠθικὴ) можно приучить благодаря внушению и повторению определенных поступков; природа добродетели связана с серединой, нужно избегать избытка и недостатка в страстях и поступках, чтобы приобрести привычку держаться середины. Вторая часть демонстрирует разницу между аристотелевским и платоновским пониманием добродетели. У Платона главное - благо само по себе, выходящее за пределы бытия (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας), но являющееся причиной всего сущего, познаваемого и самого познания (R.509b6-10). Соответственно, благо государства для него - отнюдь не вершина, вообще полис и политика - один из уровней т.н. зримой области сущего, где правит мнение. Коль скоро благо само по себе выходит за пределы сущего, то и человек, стремящийся к нему, должен выйти за пределы сущего и себя самого: такое трансцендирование описано в диалогах “Пир”, “Федр”, “Федон”, причем в “Пире” подчеркнуто, что только оно позволяет родить подлинную добродетель, а не призрак. Таким образом, добродетель по Платону никак не может быть “серединой”, и обучить ей тоже нельзя. Именно в этом смысле представления платоновского Сократа можно назвать анти-этикой (слово “этика” у Платона вообще отсутствует).