Антропологическое измерение концепта любви в западной мысли XX в. в контексте социально-философской проблематики

,

,

Введение . Актуальность темы состоит в том, что сегодня формируется глобальное модернизированное сообщество, но его становление имеет обратную сторону. В условиях цифрового общества происходит отчуждение людей друг от друга, а делегирование функций искусственному интеллекту ведет к утрате человеком своей идентичности и прежних духовных смыслов.

Итак, создается проблема социального отчуждения индивида от гуманистических начал. В современном мире происходит сближение человека и машины (технологий), обусловливая риск дальнейших экзистенциальных отношений. Цифровизация, искусственный интеллект, киберсистемы влияют на ощущение безопасности существования, идентичность и внутренние ориентиры человека. В частности, Н. Бостром заложил основы системного анализа угроз человечества, размышляя об этических аспектах, в том числе анализируя риски, связанные с биотехнологиями, глобальными катастрофами и изменением климата (Бостром, 2016). Л.В. Баева исследует экзистенциальную безопасность в условиях техногенной культуры (Баева, 2025). С.Т. Посохова, А.И. Извеков, М.Х. Изотова изучают отчуждение как социально-психологический феномен информатизации общества (Посохова и др., 2021). Авторы показывают, как цифровые инструменты упрощают общение, при этом обедняя глубину межличностных отношений, подталкивая к коммуникативному отчуждению. Н.С. Корнющенко выделяет коммуникативное отчуждение, когда технологии, упрощая контакт, сводят его к поверхностному обмену информацией (Корнющенко-Ермолаева, 2010). С.А. Денискин и А.Ю. Внутских связывают концепцию экзистенциальных рисков с социальной философией (Денискин, Внутских, 2024). В целом все фокусы исследования отражают комплекс проблем – от того, как технологии меняют связи между людьми, до глобальных угроз существованию человечества.

Обозначенные современные исследования показывают, что отношения между людьми характеризуется чувством отчужденности, непринятия ими вечных духовных ценностей. В конечном счете человек становится экзистенциально одиноким. Он переживает экзистенциальную изоляцию, чувства отделенности от других, тревоги. Поэтому важно переосмыслить весь духовно-культурный путь развития, найти тот экзистенциал человеческого бытия, который способен преодолеть социальное отчуждение. Таким экзистенциалом выступает любовь как одна из наиболее важных ценностей духовной культуры человека.

Необходимо восполнить пробел в научной литературе в том отношении, что анализ концепта любви в основном реализовался в пределах этики, истории философии, философской антропологии, а предмет социально-философского познания составляли лишь учения отдельных философов. Так, Р.Г. Апресян развивает идею различия между классической и постклассической теориями любви. По его мнению, в классических теориях любовь предстает, по существу, десек-суальной и деэротизированной, а сами теории содержат этику любви. В постклассических теориях любовь представляется опосредованной сексуальностью, а теории любви выстраиваются скорее как дескриптивные, а не этико-нормативные (Апресян, 2007).

Г.И. Колесникова анализирует любовь как социально-философскую категорию, которая представляет собой вневременное метафизическое образование, имеющее духовно-душевные и психофизические характеристики и включающее в себя такие элементы, как субъект, объект, контекстное поле, где разворачивается субъект-объектное взаимодействие (Колесникова, 2013: 760).

В свою очередь, А.А. Ракитянский проводит системный анализ феномена любви – от древности до современности (Ракитянский, 2022). Его работа посвящена проблеме изменения ценности любви в сегодняшнем обществе. С одной стороны, в статье рассматривается генезис любви, с другой – осуществляется попытка выявления основных проблем, связанных с трансформацией философией любви в наше время. Автор предлагает собственную классификацию типов любви, базирующуюся на специфике отношений между двумя индивидами.

В целом концепции указанных авторов хорошо раскрывают проблематику феномена любви. Их исследования интересны, но требуют уточнения, доработки либо развития. Наиболее близкой среди предлагаемых современными авторами нам представляется позиция О.А. Канышевой. По ее мнению, в сегодняшнем мире обратной стороной любви выступает «пустота вдвоем», когда «я» и Другой становятся одиноки: «Любовь сегодня это то, что модно, эпатажно, провокационно. Любовь сегодня это провокация… Человек бежит от себя, от одиночества с самим собой и впадает в другую крайность, в одиночество с Другим по причине сексуальной раскрепощенности и упрощения межличностных отношений, что не компенсирует потребности человека быть понятым как личность» (Канышева, 2022: 103).

Так как темы любви и сексуальности в современных исследованиях постоянно переплетаются, мы считаем необходимым разграничить любовь как онтологическую личностную категорию и слепое влечение как эмпирическую категорию. Мы соглашаемся с О.А. Канышевой в том, что любовь имеет онтологическую основу в бытии человека (Канышева, 2022: 102). О.А. Канышева резонно ставит задачу рассмотреть тему любви в контексте философского дискурса, который со времен Платона обнаруживает дихотомию Эрота земного и Эрота небесного: «Дихотомия платонической и плотской любви является основанием западной культуры» (Канышева, 2022: 102). По мнению данного автора, потребительская культура в условиях капитализма порождает потребительское отношение к Другому, где последний превращается из человека в товар. Поэтому относиться к человеку нужно не как к вещи, а как к личности. Именно в любви это происходит. Итак, по О.А. Ка-нышевой, любовь есть преодоление одиночества при условии духовного, личностного единства себя и Другого, уважения личности друг в друге (Канышева, 2022: 104). Таким образом, любовь свободна от биологических характеристик, она имеет духовную основу.

Если аккуратно обосновать критерии отбора источников – авторов и текстов, то мы прежде всего обращались к ученым, которые рассматривают бытийственную проблематику в оценке феномена любви, трактуют любовь как онтологическую категорию, видят в любви главную характеристику и свойство человека. На наш взгляд, выбранные авторы репрезентируют духовную трактовку любви (Э. Фромм, М. Шелер, М.М. Бахтин, М. Бубер, П. Тейяр де Шарден, К.С. Льюис, Д. Гильдебранд, М. Хайдеггер, Г. Марсель и т. д.). Обращение к анализу дискурса любви в западной мысли XX в. и критерий отбора источников обусловлены также философской интенцией – поиск основ индивидуальной свободы через сохранение универсальных ценностей, среди которых главное место принадлежит феномену любви. Отбор источников, в свою очередь, определяет границы исследования.

Цель исследования состоит в выявлении смысла концептуальных интерпретаций феномена любви в западной мысли XX в. на основе духовной трактовки любви. Достижение этой цели обусловливает постановку и решение следующих исследовательских задач :

• –    раскрыть генезис и эволюцию философских взглядов на проблему любви как основополагающей ценности духовного бытия человека;

• –    проанализировать конкретные концепции любви, разработанные западными философами, как оригинальную философскую антропологию в контексте ее связи с прошлым и современным дискурсом любви;

• –    выделить общее и специфическое в теоретических подходах к феномену любви мыслителей западной философской традиции.

Методология представлена следующими направлениями. Одним из основных выступает феноменологический метод, который изучает область чистых феноменов. Он позволяет провести концептуальную реконструкцию феномена любви. В свою очередь, концепт – это нечто моделирующее и обобщающее познавательную деятельность человека, т. е. ментальное образование в сознании.

Основополагающее значение для предмета исследования имеет метод историко-генетического анализа. Поставленные проблемы, отдельные учения изучаются не только на горизонтальном историко-культурном срезе соответствующей эпохи, но и на вертикальном – вплоть до их возникновения, осознания в качестве проблемы, дальнейшего развития. Методы проблемно-категориального, культурно-исторического анализа предоставили возможность наиболее полно обозначить идейные и мировоззренческие основы изменения концепта любви в истории западной мысли XX в. как изучаемого объекта. Диалектический метод помог раскрыть взаимосвязи философских подходов к любви и развития данного концепта в целом. Компаративный метод использовался в процессе сравнения ценностных установок, которые исходили из толкований концепций любви в конкретных учениях, что дало возможность при сопоставлении выявить особенности, совпадения и расхождения существующих подходов к анализу феномена любви.

Научная новизна полученных результатов заключается в целостном представлении концепта любви в антропологическом измерении в западной мысли XX в. в контексте социально-философской проблематики, выявлена и проанализирована его сущность. Оригинальность объясняется синтезом и переосмыслением концепций, рассмотрением их сквозь призму социально-философской проблематики. Таким образом, новизна обусловлена репрезентацией концепта человеческой любви в западной философии XX в. через воспроизводство основных концептуальных подходов к анализу любви как онтологической категории с отстаиванием тезиса о том, что любовь – жизненно важная духовная ценность, а принцип этики любви позволяет человеку обрести смысл существования в нравственном самосовершенствовании, что невозможно без Другого.

Практическое значение исследования состоит в том, что наследие западных мыслителей XX в. содействует оптимизации процесса духовного возрождения общества, утверждению в нем идеала человечности и универсальных ценностей. Тезис о социально-политических последствиях дефицита духовных ценностей и роли любви как стержня духовной культуры может иметь прикладное значение в этике образования, политической философии, практиках восстановления общественной солидарности. Материалы статьи могут послужить основой в преподавательской практике для подготовки лекционных курсов и спецкурсов, учебных и учебно-методических пособий по дисциплинам «Этика», «Культурология», «Социология».

Кратко основные положения нашей работы раскрываются через тезис, что философия любви определяется этическими ценностями, отношением к Другому как к ценности, а не вещи. Идеал любви связан с золотым правилом нравственности. Таким образом, любовь – главная ценность, которая играет первостепенную роль в преодолении социального отчуждения.

Результаты . Философия человеческой любви актуально и результативно проявляется в эпоху одного из самых сложных для человечества веков – XX в. Спектр ее развития весьма разнообразен. Это прежде всего экзистенциальная философия, философская антропология, персона-листическая и диалогическая философия.

Ввиду большого объема объекта исследования в подробный анализ не вошли работы мыслителей, которые также много сделали для изучения этого феномена, в частности фрейдомаркси-стов (Н. Браун, Д. Лукач, Г. Маркузе, В. Райх), экзистенциальных психологов (Р. Лэнг, А. Маслоу, К. Хорни, Э. Эриксон), постмодернистов (Ж. Батай, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж. Деррида, П. Рикер, М. Фуко). По этой же причине исключены феминистские трактаты о любви, постколониальные интерпретации, исследования массовой культуры.

В литературе проводится основная мысль, что эротическая любовь и секс несводимы друг к другу. Секс (пол) включен в понятие Эроса. Пол – область безличного в человеке, а любовь – всегда индивидуальна, предполагает активный личный выбор, наполнена духовным смыслом. Этот факт отметил в книге «Пол и характер» 1903 г. австрийский философ О. Вейнингер (Белый, 1991; Вей-нингер, 2011). Он же пишет, что человек изначально задуман андрогином. С. Ключников сближает учение о поле Ю. Эволы с аналогичной теорией Н.А. Бердяева (Ключников, 1996; Эвола, 1996).

Так, З. Фрейд все виды любви основывает на сексуальности. Он выделяет два течения любви – чувственное и нежное (Фрейд, 2007). Происходит редукция любви к слепому желанию, ограничения которого, как это ни парадоксально, необходимы для духовного воспитания человека. Поэтому Эрос – это прежде всего не чувство, а влечение к жизни в хорошем смысле этого слова, мощный фактор развития человеческой культуры. Себялюбие переходит в полноту любви, которая «заставляет» искать. Но бывает любовь подлинная (бытийственная) и поддельная (эгоистическая). Истинная любовь помогает выжить и не потерять себя в жизненных трудностях.

• В . Франкл как продолжатель психологического направления в оценке концепта любви призывает сделать все для блага человека (Франкл, 1990), потому что необходимо через любовь понять человека в глубине его сущности. Осознание сущности позволяет встать на дорогу другого понимания смысла жизни, который состоит в активности и оптимизме, когда ценится каждая человеческая личность и видится ее потенциал.

Наиболее близкой к миросозерцанию Серебряного века представляется теория любви Э. Фромма, в рамках которой утверждается тождественность любви и бытия. В книге «Искусство любить» он рассматривает феномен любви не только в экзистенциальном, но и в общественном ключе: «Любовь – единственный разумный и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования; любое общество, которое так или иначе мешает развитию любви, должно рано или поздно погибнуть» (Фромм, 2009: 8).

Что такое искусство любить в социальном измерении, по Э. Фромму? Мыслитель раскрывает свой взгляд на социальную роль любви: «Любовь разрушает стену, отделяющую человека от других людей, и объединяет его с ними; любовь заставляет человека преодолеть чувство обособленности и отчуждения, позволяя ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность» (Фромм, 2009: 185). Это прежде всего практическая деятельность, которая развивается благодаря накопленному опыту и исключительному умению. Основание для любви Э. Фромм видит в страхе одиночества. Вместе с тем источник стыда, тревоги и вины философ видит в осознании человеческой отчужденности и разобщенности (Фромм, 2009: 17). Именно любовь преодолевает отчужденность стремлением выйти из рамок индивидуального бытия. Любовь – совершенный и единственный способ преодолеть одиночество. Вместе с тем это глубокое общение, единение двух «я» людей, составляющих гармоничное целое, оставаясь разными личностями, гармония целостности и индивидуальности. Любовь – средство познания другого человека. Э. Фромм выделяет пять типов любви: братскую, материнскую (родительскую), эротическую, любовь к самому себе, любовь к Богу.

Э. Фромм считает, любая теория любви будет действенной, если будет учитывать человека, видеть в нем личность. Тогда любовь станет зрелой, глубинной в отношениях, сильной и жизненной. Анализируя разные типы любви, Э. Фромм выделяет братскую любовь, которая носит фундаментальный характер (Фромм, 2009: 80). Она зиждется на уважении, заботе, знании, ответственности, сочувствии к каждому человеку. Именно братская любовь – базис для других видов любви. Материнская любовь также безусловна по своей природе, потому что мать любит ребенка самого по себе, а не за выполнение им каких-либо функций или из-за наличия качеств. Философ определяет зависимости на пути любви – садизм и мазохизм (Фромм, 2009: 34–35). Любовь исключает эгоизм и прагматизм, она находится вне телеологии. Э. Фромм говорит, что необходимо любить и быть любимым. Эротическая любовь направлена на единственного человека и характеризуется жаждой нераздельного соединения, слияния с ним (Фромм, 2009: 90). При этом любовь легко спутать с влюбленностью, незрелой формой любви. Любовь дает чувство новизны, чуда и бесконечности личности. Возникает эйфория благодаря крушению барьеров между людьми: тот, кто был чужим и недоступным, становится близким и открытым. Любовь к себе ценна тем, что в ней мы развиваем собственную личность. Познавая себя и заботясь о себе, мы формируем способность ценить жизнь другой личности, т. е. в любви идет процесс расширения своего «я», поэтому логично, что любовь сначала выходит на общественный уровень, а с социального – на божественный. По Э. Фромму, это тот наивысший уровень, к которому должен стремиться каждый человек.

Представители диалогической философии внесли свою лепту в раскрытие феномена любви. В частности, М.М. Бахтин в работе «К философии поступка» говорит, что даже каждая мысль имеет огромное значение и ценность в системе «“я” – Другой», потому что несет в себе отпечаток долженствования и ответственности (Бахтин, 1994). По М.М. Бахтину, только любовь способна увидеть многообразие бытия, его конкретику, ценность. Внимание, основанное на любви, может удержать и закрепить разнообразие архитектоники бытия, ни в коем случае не схематизировав его. В этом эстетическом видении человек с помощью любви утверждается как конкретная действительность, малая Вселенная.

М. Бубер также предлагает диалогический способ решения проблемы человека, утверждая, что любое объективное отношение всегда первично перед субъективным «я» (Бубер, 1999). М. Бубер считает, что любовь оказывает влияние на все окружающее: «Любовь есть охватывающее весь мир воздействие». По М. Буберу, человек – это не вещь в мире вещей, он обладает духовностью. Вместе с тем любовь находится между «я» и «ты», она занимает позицию божественного третьего. Потому любовь – священный союз, в котором нет прагматической цели, греховного вожделения, субъект-объектной схемы. Любые действия в любви преображаются, переходя из потенциального в актуальное бытие. Любовь – состояние аккорда, при котором человек ведет диалог с Богом, именно экзистенциальный диалог, а не просто монолог. По М. Буберу, «я» не может быть формой, а «ты» – его содержанием. Здесь «я» переходит в «ты», а «ты» – в «я». Человек имеет чувства, в нем они живут, любовь же приходит (Бубер, 1999). В любви присутствует то, чего нет ни в одном феномене, – равенство всех любящих, от наименьшего грешника до величайшего Христа. Отношение любви есть взаимность. Это видение живого существа в его целостности, красоте и стройности. У М. Бубера присутствует взгляд на любое живое существо как на божественное творение, личность, а не вещь. Личность утверждается и воплощается при встрече, когда «оно» переходит в «ты». Безусловно, в человеке существует частица добра, ее необходимо увидеть, выходя навстречу миру: автоматически принимая этот мир, ты принимаешь Бога.

Конечно, мы не можем не упомянуть в исследовании позицию основателя философской антропологии М. Шелера. Он не просто проанализировал человека сквозь призму аксиологической проблематики в условиях постоянно меняющихся духовных ориентиров. М. Шелер четко сформулировал задачи антропологии, которые состоят в выяснении места языка, совести, мифа, религии, науки, общества, искусства и государства в структуре человеческого бытия (Шелер, 1988: 90). Любовь для М. Шелера – главная ценность, в которой человек находит свое призвание. В любви человек подобен Богу, божественному бытию. Он переносит в любви свой личностный центр таким образом, что не теряет что-то для себя, а обогащается другим, укрепляя духовно-телесное единство. При этом центр личности есть дух, свободный от аффектов. По М. Шелеру, человек способен справиться с телесными влечениями, аскетически относясь к собственной жизни (Шелер, 1988: 65). Любовь для М. Шелера – основа бытия. В работе «Сущность и формы симпатии» философ провозглашает: «Люби все, что является носителем ценности, а людей плохих в особенности» (цит. по: Ивин, 1990: 446). М. Шелер ограничивает любовь тем, что свято, что принадлежит к ценностям культуры и является благородным, он исключает из любви влечение к вещам (например, к пище) (цит. по: Ивин, 1990: 492). По М. Шелеру, сущность человека не воля или мышление, а любовь. Человек по своей сути любящее существо (ens amans). Порядок ценностей и деятельности, принимающей ценности, образуют человека ordo amoris1.

Таким образом, по М. Шелеру, любовь – духовный феномен, таинство, выводящее человека за рамки животного существования. Самим собой, своей духовностью человек должен искупить греховность. Он ничего не значит без Бога, но и Бог недостижим без человека. У М. Шелера наблюдается влияние техники феноменологической редукции, которая показывает аскетику: постижение сущности есть путь к обожествлению человека. Сущность любви – акция воздвижения и построения в мире и над миром, продвижение от ценности к ценности. Любовь – универсальная сила, действующая во всем и на всем. М. Шелер создал научную иерархию системы ценностей, вершиной которой выступает любовь, направляющая каждую вещь к совершенству.

В фундаментальной работе Д. Гильдебранда «Метафизика любви» любовь к Богу является носителем высшей нравственной ценности, охватывая всю мораль (Гильдебранд, 1999). При этом божественные заповеди – это не жесткий неукоснительный приказ, а приглашение или зов в мир вечной любви. Заповеди связаны друг с другом, потому что без любви к ближнему не будет любви к Богу, и наоборот. По Д. Гильдебранду, дар любви – это прежде всего ответственность. Д. Гильдебранд критикует психологизм З. Фрейда, противопоставляя сексуальности понятия преданности, восторга и счастья любви. В своей работе Д. Гильдебранд осуществляет феноменологический и метафизический анализ любви. Об общественной роли любви красноречиво свидетельствуют его слова о том, что любовь, будучи личностным отношением, в котором человек отдает себя другому, созидает подлинно человеческое сообщество. Она преодолевает изолированность индивида, соединяет людей в живое целое, где каждый получает возможность быть собой и быть принятым. В этом смысле любовь есть величайший социальный фактор, ибо она превращает механическое объединение в органическое единство, где различие личностей становится источником их взаимного обогащения (Гильдебранд, 1999: 540). Сущность любви проявляется в заинтересованности и солидарности. Но всякая любовь стремится не только к собственному спасению. Вместе с тем единство личностей не источник любви, а ее финальное достижение. Совершенная любовь сообразуется со своим небесным божественным первообразом. Для идеальной любви необходимы самопожертвование, преданность, благожелательство, доверие, забота. Препятствия на этом пути – эгоизм и гордыня. По Д. Гильдебранду, в любви человек продолжает себя, спасая свою индивидуальность. Д. Гильдебранд говорит, что нужно различать благоволящую любовь и вожделеющую любовь, бескорыстную и эгоистическую, экстатическую и физическую. Для Д. Гильдебранда любовь-жалость, или каритативная любовь, по статусу выше эротической любви. Сострадательная любовь выполняет принцип оrdo amoris, достигая счастья осуществленного единства. При этом любимый человек всегда воспринимается целостно и абсолютно.

Мартин Лютер Кинг, обобщая сказанное, говорит, что любовь – реальное и абсолютное условие выживания, ключ к решению современных проблем (Кинг, 1992). Всепрощение – катализатор начала новой жизни, создающий атмосферу для совершения новых шагов. В каждом человеке есть частица добра и зла. По М.Л. Кингу, любовь обеспечивает видение человека в новом свете. Ненависть разрушает личность, а любовь воссоединяет ее. Любовь – единственная сила, способная превратить врага в друга. Мрак расовой сегрегации может разогнать лишь свет всепрощающей любви. По мнению М.Л. Кинга, общество слишком долго идет по практическому пути, но он привел лишь к хаосу и беспорядку. Любовь – самая долговечная сила в мире. Сегодня царство Христово на земле – миллиарды человек всех наций и народностей, а империи превратились в прах.

В христианской западной философии земная человеческая любовь противопоставляется духовной божественной любви, которая остается основополагающей ценностью. Возвышенная Любовь-агапе превалирует над другими типами любви.

Английский философ К.С. Льюис в работе «Любовь» гармонично сочетает мудрые мысли религиозной литературы и пластичные образы художественных произведений (Льюис, 1992). В отличие от многих К.С. Льюис не противопоставляет человеческую и божественную любовь, полагая, что всякая любовь – таинство бракосочетания Неба и Земли. К.С. Льюис выделяет два вида любви: любовь-дар и любовь-нужда. Причем отдает предпочтение любви-дару как типу любви, имеющему божественный ореол. Любовь-дар основана на самоотречении, «ее милость, ее желание, чтобы другому было хорошо, роднят ее с Божьей любовью» (Льюис, 1990: 106).

Оригинально раскрыл концепт любви французский мыслитель П. Тейяр де Шарден. Он связывает феномен любви с эволюционной теорией человека, которую разрабатывает в работе «Феномен человека» (Тейяр де Шарден, 2002). В его интерпретации любовь представляет собой космическую творческую энергию, присутствующую у каждого живого существа планеты Земля: «Только любовь по той простой причине, что лишь она берет и соединяет существа их сутью, способна – это подтверждает ежедневный опыт – завершить существа как таковые, объединив их. В самом деле, в какую минуту двое влюбленных достигают полного обладания самими собой, как не в ту, когда они утрачивают себя в друг друге? Поистине, не реализует ли любовь в каждый момент вокруг нас, в паре, в коллективе магический, слывший противоречивым прием “персонализации” в тотализации? И то, что она ежедневно производит в малом масштабе, почему бы ей однажды не повторить в масштабе Земли?» (Тейяр де Шарден, 2002: 180). Главное в любви – уравновесить единство и множество, элемент и целое. В идеале любовь должна стать основой будущей сверхжизни в ноосфере.

Г. Марсель афористично оценивает человеческую любовь, когда говорит, что для человека ничего потеряно, ведь он еще имеет способность любить (Марсель, 1994). Любовь подчиняет эго человека высшей реальности так, что Бог становится ближе к «моей» сущности, чем я сам, она изменяет саму структуру бытия. Как все религиозные мыслители, Г. Марсель строго разграничивает настоящую любовь и слепое желание, поскольку в ней заключены уважение, верность, истинность. Любовь к Богу осуществляется через акт трансцендирования, особого соединения с Богом как лучший дар, в котором всегда присутствует абсолютная самоотдача.

Заключение . Таким образом, проанализированная литература позволяет сделать следующие выводы. Человек может попытаться достичь вершины самопознания только при сравнении себя с другим человеком через отношение в системе «“я” – Другой». Такие важные феномены, как любовь, стыд или страх, из разряда эмоциональных проявлений переходят в экзистенциалы человеческого бытия. Любовь же выступает в виде стержневого элемента духовной культуры человека, а личность человека благодаря любви становится действенным субъектом социальных преобразований и трансформаций. Согласно восприятию мыслителей XX в., тема любви является одной из центральных в истории философии и литературы. Концептуализация любви осуществлялась западными авторами не только в философии, но и в рамках анализа других форм общественного сознания древности и современности. В ходе рассмотрения западной философской традиции выяснилось, что любовь интерпретировалась и как великая познавательная сила, и как существенная онтологическая категория, основа духовной культуры человека, имеющая универсальное и космическое значение.