Апокалиптика (из авторского словаря «Космос русского самосознания»)

Апокалипсис (греч.) – откровение. 1) корпус текстов христианских откровений и преданий о судьбе мира разной степени авторитетности; 2) ожидание Светопреставления; эсхатологическое умонастроение с опорой на историософию Иоанна Богослова либо на сектантские и квазире-лигиозные мировоззренческие конструкции. Источники А. в первом значении: Книга тайн Еноха («эфиопский Енох»); псалмы Соломона (числом 18); Книга Юбилеев (Лептогенезис, Малое Бытие); Восшествие Моисея; Апокалипсис Эздры (в русской Библии – III книга Эздры, главы III–XIV); Апокалипсис Варуха; Апокалипсис Авраама; Завет 12-ти патриархов; «Сибиллины книги» (известны 12 из 15-ти); Пастырь Ерма; евангельские апокрифические апокалипсисы апостолов Петра, Павла, Иоанна Богослова (отличное от канонического), Фомы, Стефана, а также «Откровение Варфоломея»; выделяют также корпус «Малых Апокалипсисов» (Мф. 24, 3–44; Марк. 133, 3–32; Лк. 15, 22–37; 21, 7–36). Второе значение термина раскрывается на фактах переживания христианской Древней и Средневековой Русью ожидания конца света и на позднейших транскрипциях стереотипов А. в историософии и поэтической телеологии истории. А. на Руси оттеняет состояния кардинальных сдвигов в самосознании молодого народа: принятие христианства знаменовало прививку эсхатологического историзма. В соответствии с ним языческая картина мира усложняется пространственной горизонталью (Русь вошла в географический горизонт спасаемого человечества) и временной вертикалью (Русь – последняя преемница правой веры, ее народ призван к ответственному сакральному служению пред Богом верных и к мирской этике «боления за всех» (Достоевский), что определяет смысл всемирной миссии новообращенного народа и входит в промыслительные замыслы Творца). Мифологический временной круг разгибается в стрелу времени, – и русское сознание насыщается органической А. национального пути, фабула (стратегия) которого указана Иоанном Богословом, а сюжет (тактика) исполняется совокупной волей, стяженной в государственно-церковное единство православной нации. Персонажи автохтонного язычества своего топоса не теряют, но меняют знак: лешии, русалки и злыдни влились во вражьи

Лексикон

Terra Humana

легионы бесов и других контрагентов Благодати. Но именно благодаря родному язычеству христианская А. быстро получает онтологическую санкцию; так, этимологически верное соответствие слов «крестьянин / хрестьянин» спровоцировало «почвенный» контекст идеологемы «(подлинный) христианин», в составе которой слова «крест» и «Христос» (неродственные в греч. яз.) совпали у православных славян в этимоне «крещения» (производное от «креста»; напротив, у славян-католиков – в польском, сербско-хорватском, чешском, словенском языках «крест» образован от слова со значением «крещение» ~ «помазание» (наблюдение Б. А. Успенского)). В состав русского характера вошла чуждая язычеству готовность к страданию, крестной доле и жертве как мимесис Голгофе; эта черта в годы ожидания конца света получает экстремальные выражения. Событие Парусии ждали дважды: в 7000 г. (т. е. в 1492 г. – по «Откровению» Мефодия Патарского) и в год Числа Зверя (1666 г. – согласно «Кирилловой книге»). Пасхалии в XV в. были доведены до 1492 г. Напряженность апокалиптич. настроений усиливалась фактами измены Византии праотеческому православию: вторая (после Лионского собора 1274 г.) попытка сближения с Западом – Флорентийская уния (принята VIII Вселенским собором в 1439 г.), адепты которой отлучены приверженцами Марка Эфесского на Соборе в Иерусалиме в год падения Константинополя (1443). Вел. кн. Василий Васильевич объявил литовского митрополита Исидора, который привез в Кремль акт измены вере, еретиком, что, впрочем, не помешало проведению Брест-Литовского униатского собора (1596). На фоне крушения Второго Рима особую актуальность обретает идеология «Москвы – Третьего Рима», восходящая к сочинению псковского старца Елеазарова монастыря Филофея «Послание Мисюрю Мунехину на звездочетцев» (ок. 1523). Первый опыт самоидентификации дан России в форме Откровения: «Святая Русь», центр которой «заменяет, а не продолжает» ветхие Римы прошлого (Г. Флоровский); Рим Третий и Последний, Москва берет на себя предчувствия финала дольней истории и всю А. Судного Дня в роковой час Deus irae. Когда книжная символика эсхатологической событийности покинула сферу условного и стала напрямую определять модели социального поведения, А. уже навсегда закрепилась в роли практического уставника, дополняя идеальный образ овнешнен-ного гражданина Империи («Домострой», нач. XVI в.) образом внутренне ответственного пред Богом и миром человека последнего исторического дня. Языком, на котором заговорило русское самосознание, стали специальная лексика и мифологемы апокалипсических сочинений, определившие философский жаргон повсеместных споров об Антихристе. Его приход старцами Выголексинской пустыни определен 1666 г., а новгородский старообрядческий Собор 1694 г. принял дату 1688 г. Если с персонажами народных апокалипсических антиутопий еще можно было бороться средствами риторики (Стефан Яворский «Знаменья пришествия Антихриста», «Камень веры»; Дмитрий Ростовский «Розыск о раскольничей брынской вере»), то идеологии «духовного Антихриста», вызвавшей повальную эмиграцию ревнителей старой веры в глухие скиты, леса и «пустыни», можно было противопоставить лишь подлинник староотеческого Предания и целостный организм Церкви как Тела Христова. А. Смутного времени (XVI–XVII вв.) спровоцирована тем парадоксом, что и реформа

Никона (не знавшего греческого языка), поддержанная некорректными мерами грекофила царя Алексея Михайловича, инициатора «книжной справы», и неогреческая иконопись Симона Ушакова имели целью реставрацию первоначального сценариума чина и безначальной правды Божьего слова, за что боролись и ревнители древлего благочестия – старообрядцы. Составные А. истории старообрядцев: из мира ушла Благодать и священство изменило себе; обряд подвергся порче, а священные книги перевраны; от личного подвига аскезы зависит теперь дело спасения на этой безблагодатной земле; верность старому обряду (т. е. свершение таинств исповеди, крещения и брака без священника, а миропомазания – без мира) акцентируется гуманистическим активизмом. Крайности Реформации раскола (слово «раскольник» впервые произнес ростовский митр. Иона в 1652 г.), с его дроблением на секты, принимают изуверский характер: полное отрицание институций и знаковых систем Государства – документов, денег, налогов (бегуны секты Евфимия, автора «Цветника»); пост до смерти (капитоновцы); скопчество (Кондратий Селиванов, автор «Страд»); христовщина (Суслов); хлыстовство; самосожженцы со своей эстетикой самоубийства во всеочищающем Огне и гностическими мотивами метемпсихоза. Русская А. стала глубоко оригинальным изводом того рода еретической практики, которая на Западе связана с движениями валентиниан, монтанистов, последователей Оригена и Иоахима Флор-ского, богомилов, катаров и альбигойцев, флагеллятов, общинников Свободного Духа, гуситов, анабаптистов и меннонитов. XVIII в. наполнен драматическими эпизодами борьбы с деятелями раскола; мистериальное мировосприятие окончательно закрепляется в качестве национально-религиозного типа; это коснулось и текстов светских мыслителей, посвященных, в частности, проблеме смерти (кн. М. М. Щербатов «Разговор о смертном часе»). Позднейшие апокалипсические чаяния связаны с масонским обиходом, с опытами в области метафизики истории и мистическими увлечениями эпохи Александра I (В. Печерин; М. Сперанский; кружок бар. Крюднер). С запретом масонских лож А. уходит в худож. литературу, – и мы встречаем поэтику Загробья в «Мертвых душах» Гоголя, картины возможной духовной катастрофы в романах Достоевского («Бесы», Великий Инквизитор в «Братьях Карамазовых»). Если последнее из «Философических писем» Чаадаева заканчивается видением осуществленного на земле нравственного закона в форме «мировой драмы, великого апокалиптического синтеза», то к исходу века предчувствия социальных катаклизмов сублимируются в формы позитивной А. (В. Соловьев, Н. Федоров). А. Серебряного века фиксируется такими памятниками, как «Всадник (Нечто о городе Петербурге)» Е. Иванова, «Конь Бледный» Б. Савинкова, «Апокалипсис нашего времени» и «Звериное число» В. Розанова, «Апокалипсис в русской литературе» А. Крученых, мистерия «Антихрист», первая «Симфония» А. Белого и его же статья «Апокалипсис в русской поэзии», «Эсхатологическая мозаика» П. Флоренского. «Союз апо-калиптиков» образовался внутри «Братства христианской борьбы» (В. Эрн, А. Ельчанинов, В. Свенцицкий). Обостренное внимание к «Апокалипсису» Иоанна (Ф. Бухарев, А. Жданов, М. Барсов, Н. Глубоковский, А. Орлов, Н. Троицкий, Н. Морозов) нашло культурно-философскую аналогию в спорах вокруг «Заката Европы» О. Шпенглера, а также во мно-

Лексикон

жестве сочинений, трактующих революционный хаос в терминах и символах А. Родилась А. культуры (она, по мнению Н. Бердяева, приговорена к уничтожению; ср. толстовство), в противовес которому Г. Федотов создал богословие культуры – оправдание и спасение творчества как бого-духновенного соработничества. Софиолог С. Булгаков задачей А. полагает понимание «мирового исторического процесса как трагедии», которая «не разрешается в истории, но лишь созревает в ней и потому к концу ее достигает величайшего напряжения и полной зрелости» («Апокалиптика и социализм»). Возражая ему, С. Франк в книге «Реальность и человек» видит ошибку в тенденции «современного человека видеть в трагизме единственное, исчерпывающее содержание земной жизни; <...> Каждая человеческая душа в сознании своей укорененности в Боге имеет в себе самой сверхвременно и потому уже сейчас <...> свой апокалипсис, свое преображение, свое последнее завершение в абсолютной гармонии последней полноты и блаженства». Наша современность отмечена реставрацией А. (Б. Гройс «Да, Апокалипсис, да, сейчас»).

Terra Humana