"Бата беру" в культуре казахов - традиции и новации

Традиционные формы культуры в условиях современности, хотя и подвергаясь трансформациям, продолжают существовать в многочисленных символических практиках. Одной из таких форм в культуре казахов является своеобразный обряд благопожелания «бата беру» – «давать благословение, благословлять». Он связан с верой в то, что благодаря доброму и искреннему пожеланию честного и праведного человека можно достичь поставленных целей и желаний. Получить благословение у самого уважаемого и почтенного аксакала считали за честь. Подтверждением этому служит поговорка: «Жауынменен жер көгерер, батаменен ер көгерер» («Земля зеленеет после дождя, джигит процветает, получив благословение» 1) [Кен-жеахметұлы, 2007. С. 45].

К сожалению, «бата беру» как культурно-языковой феномен пока не получил достаточного освещения в материалах изучения народной (диалектной) традиции. Поэтому целью настоящей публикации становится выявление собенностей бытования и трансформации обряда «бата беру» в культурной традиции казахов. Рабочими задачами исследования следует определить показ диахронического аспекта существования обряда, новаций в структуре и семантике, проведение анализа причин сохранения обычая, его роли и значения в повседневной жизни этноса.

Источниками послужили материалы полевых исследований, собранные в период 2005– 2019 гг. на территории юга Западной Сибири (Омск, Тюмень) и Казахстана (Астана, Кокшетау, Петропавловск, Жамбыльская область). Авторы работали с десятью «аққу» и «сұң-қар» 2 из вышеуказанных городов. В процессе сбора материала использовались методы полевой этнографии: непосредственное и включенное наблюдение, свободная беседа, анкетирование. При обработке содержательного материала, в том числе полученного в ходе изучения «Әулие бата» (святое благословение) и новаций в традиции «бата беру»), осуществлялся конкретно-исторический подход в рамках сравнительного метода.

Результаты исследований и обсуждение

Одним из важнейших источников наших сведений о культуре, языке, истории предков современных тюркоязычных народов являются памятники письменности раннего Средневековья. Они обнаружены почти на всей территории расселения тюркских племен. Тексты являются сложными конструктами, объединившими в себе черты эпитафий и политических манифестов. В ряде случаев в них можно зафиксировать своеобразные формулировки, которые типологически близки к более поздним «бата» тюркских народов. Так, в переводе С. Е. Малова первая часть надписи на стеле Кюль-Тегину (732 г.) звучит следующим образом: «Да будет (ко мне) Небо благосклонно…» [1951. С. 40-41].

Аналогичный пласт культуры существует в устно-поэтическом творчестве многих тюркоязычных народов [Сулейменова, 2016]. У башкир «батаһүҙ» означает также благословение, молитву, напутствие; «бата һүҙ әйтеү» – дать благословление, напутствие [Хисамитдинова, 2010]; «бата» присутствует у них во многих обрядах жизненного цикла [Баязитова, 2007. C. 68]. У кыргызов «бата»-благопожелания произносят авторитетные люди, старцы, духовные лица, старшие члены семьи [Маничкин, 2015]. Наряду с этим исследователи выделяют две разные фольклорные практики: «давать бата» («бата берүү») и «выпускать бата» («бата чыгаруу»). Когда речь идет о «бата чыгаруу», то «бата» производятся не от имени говорящего, а от имени некой сакральной инстанции, как правило, духов-покровителей. В процессе фольклорной практики «бата чыгаруу» появляются «арбак баталар» (благословения от духов предков) [Там же]. Монгольские народные праздники, связанные с традиционными обрядами (календарными, хозяйственными, свадебными и пр.), нельзя представить без благопожеланий («ерөөл»). В ходе совершения каждого обряда, связанного, например, с катанием войлока, обработкой шерсти, охотой и промыслом, сговором и сватовством, уплатой калыма, встречей невесты, бракосочетанием, освящением новой юрты и т. д., обязательно исполнялись благо-пожелания [Ермекова, 2015].

В современном фольклоре казахов «бата» выделяют как один из видов устно-поэтического творчества [Машимбаева, 2013; Ермекова, 2015]. Сведения, раскрывающие его смысл, были записаны еще в XIX – начале XX в. В. В. Радловым, Г. Н. Потаниным [Ақ бата..., 1992. C. 8].

Согласно нашим полевым материалам, на всей территории проживания казахов благословение произносится как «бата», а региональные отличия в произношении существуют в Ман-гистау (Западный Казахстан), Сыр (Южный Казахстан) и Шу (Южный Казахстан), где казахи говорят не «бата», а «бәте», «пәте». Изменение произношения связано с тем, что первая сура Корана называется «Фатиха» (ПМА: Жанғабылова М.):

Данная мною Фатиха,

Да благославит вас Аллах,

Пусть ушедший вернется,

Пусть пустое станет полным

[Қазақтың этнографиялық..., 2011. C. 429].

В данных случаях необходимо отметить гибкость кочевой традиции, которая, видоизменив название, сохранила свою суть в процессе смены религии (переход от традиционных тюркских верований к исламу). При этом считается, что казахи, проживавшие на территории Южного Казахстана, отличаются большей набожностью, чем казахи Северного и Восточного Казахстана. Как отмечали наши респонденты, «у них “иман” 3 другой» (ПМА: А. Наурыз-бекова). Поэтому неизбежно в условиях современного общества содержание и смысл «бата» должны были претерпеть изменения. Например, пожелания, связанные с кочевым укладом жизни, присутствия в доме Қыдыр ата, упоминания старшей жены и 12 детей в настоящее время становятся архаизмами и в Северном Казахстане практически не употребляются. Наряду с этим ушла и традиция получения «бата» от учителя-наставника в обретении профессии и в начале самостоятельной деятельности танцорами, поэтами, ювелирами [Досмұхаме-дов, 1928. C. 5].

Но в целом современные казахи, обычно знающие несколько языков, пользующиеся современными гаджетами, сохраняют традиции предков, считая, что «бата» родителей, дедушек и бабушек поможет в любой жизненной ситуации, и его «обязательно нужно получить» (ПМА: С. К. Бердагулова). В ходе полевых исследований в г. Петропавловске (Северо-Казахстанская область, Казахстан) и в г. Тюмень (Тюменская область, Россия) информанты в частных беседах говорили нам следующее: «Баталы бала арымас, Батасыз бала жарымас» («Ребенок, получивший “бата”, никогда не похудеет, ребенок, не имеющий “бата”, никогда не потолстеет») (ПМА: Г. А. Калиева). «Бата» – это также знак уважения, оказываемого умершему предку, – «әруақ» (ПМА: С. К. Бердагулова). Предки сопровождают человека на протяжении его земного существования: под правую руку поддерживают 7 предков со стороны отца и под левую руку – 7 предков со стороны матери. Но для того, чтобы заручиться их поддержкой, необходимо «ходить с даретом» 4, т. е. быть чистым (ПМА: П. Сарсамбе-кова). Перед захоронением тело покойного омывают по мусульманской традиции, а «әруақ» не может касаться «грязного» тела своего потомка.

При этом уровень образования получателя значения не имеет. Например, авторы данной статьи не раз были свидетелями того, как доктора и кандидаты наук, невзирая на дальность расстояния, отправлялись к своим близким родственникам, чтобы «получить» от них «бата» (ПМА: С. К. Бердагулова). Отвечая на вопрос, зачем вы проделываете такой долгий путь, респонденты говорили, что «бата» старших обязательно «откроет дорогу» 5.

Процедура «открывания дорог», по нашим наблюдениям, разная. Это могут быть: поездка в Туркестан (Южный Казахстан, к мавзолеям Арыстан баба (является общемусульманским святым) и Ходжа Ахмета Ясави; принесение в жертву барана и ночевка у изголовья Арыстан баба; чтение «дұға», т. е. молитвы за упокой душ покойных «әулие» (святых) и своих «әруақ» (предков) на их могилах; замена памятников или покраска оградок, полумесяцев, очистка поверхности от травы; разговоры со своими родными и просьба у последних помощи; обращение к «молда», которые читают суры из Корана, и народным лекарям («бақсы», «тәүп»); умерщвление барана и проведение дома «құдай тамақ» (пища для Бога), когда варят половину барана и его голову, приглашают «молда», родственников, друзей, а оставшуюся половину барана раздают нуждающимся (это называется «пустить кровь»).

Процесс получения «бата» является не просто напутствием – благодаря ему происходит соединение со своими предками через живущего старшего члена рода. Когда он дает «бата», то сам и все присутствующие соединяют кисти обеих рук «лодочкой» и раскрывают ладонями вверх. После того как он закончит благословлять, все произносят следующее: «Әумин. Айтқаныңыз келсін!» («Аминь. Пусть сбудется все то, что Вы пожелали») и гладят лицо ладонями (процедура похожа на умывание лица вовремя утреннего туалета) [Қазақтың этно-графиялық..., 2011. C. 429].

В традиционной культуре казахов существовали три вида «бата»-благословений: «Ақ бата»; «Серттесу батасы (баталасу)», «Теріс (қарғыс) бата».

«Ақ бата» («белое благословение») – традиция, передающаяся из поколения в поколение. Это искреннее пожелание, выражение любви друг к другу, объединение близких, вера в светлое будущее. «Ақ бата» произносится в разных жизненных ситуациях.

«Жолаушы жол жүрерде берілетін бата» – благословение перед дорогой (отъезд за границу на длительный период, переезд на другое место жительства); «Келін түскенде және қыз ұзатқанда берілетін бата» – благословение при заключении брака; «Оқуға түсер алдында берілетін бата» – благословение при поступлении в учебное заведение (школа, колледж, институт, магистратура, докторантура); «Оқуды бітіру батасы» – благословение при окончании учебного заведения; «Тұсау кесу батасы» – обряд перерезывания пут; «Сүндет той үшін берілетін бата» – мусульманское обрезание мальчика.

Широко известен и обряд «Дастархан батасы» – проявление благодарности за угощение, за гостеприимство; «Алғыс бата» проводится в знак признательности за благотворительность и доброту. Данный вид «бата» респондентами Западной Сибири не отмечался, он больше характерен для территории Казахстана. «Жаңа айдын батасы» – это обряд благословения новому месяцу [Бабалар сөзі..., 2003. C. 272, 310]. «Наурыз бата» проводится во время празднования Наурыз. Так, «сұңқар» Ермек из Омска (медиум, адепт духовного движения «Ата

Жол» – Путь предков 6) рассказал нам, что в это время последователи «Ата Жол», а также паломники, которых они привозят с собой в «караване» на территорию Южного Казахстана, получают «бата» от казахских святых. Например, 22 марта 2017 г. таких участников было 500 человек.

Второй вид «бата» – «Серттесу батасы» («Баталасу»), является благословением, выполнявшим роль клятвы, скреплявшим договорные отношения между членами разных родов при возникновении спорных земельных вопросов, угоне скота («барымта»). Наряду с этим «серт-тесу батасы» являлся клятвой хана при вступлении на престол и установлении дипломатических отношений. Данный вид благословения имел законодательную силу, и нарушать его было нельзя. В настоящее время он произносится для скрепления брачных уз новобрачных во время сватовства («құдалық»). Необходимо отметить, что данный вид «бата» сохранился также у башкир [Бикбулатов, Фатыхова, 1991. C. 28].

«Теріс бата» – проклятие. Это один из видов наказания, хотя оно и носит название «бата». «Теріс бата» давали отцы своим детям, не оправдавшим их доверия или опозорившим родителей. При этой процедуре руки держали тыльной стороной перед лицом и произносили страшные слова проклятия, которое не смывалось и оставалось пятном на следующих поколениях. Таких людей сторонились [Ақ бата..., 1992. C. 192].

В качестве поучительного примера информатор рассказала нам легенду о трагической судьбе Айши Биби, которая убежала со своим возлюбленным, несмотря на запрет отца выходить за него замуж (ПМА: Г. А. Калиева). Мавзолей Айша Биби находится в Жамбыльской области и является местом паломничества, которое организует движение «Ата Жол».

Появление культа разочарованных предков – святых духов, в Казахстане не является уникальным. Такие явления зафиксированы в Монголии («мстительные предки») и Корее («плачущие предки») [Buyandelgeriyn, 2007; Kendall, 2008].

Еще одна из разновидностей «бата» впервые стала известна в 1997 г. на юге Западной Сибири, в местах проживания казахов. Распространением этого обряда с целью «разбудить казахов», «поднять казахов», «вывести их на правильный путь», исцелить от «цивилизационных болезней», таких как алкоголизм, наркомания, курение табака, падение нравов в обществе, разводы и т. д., занимаются члены духовного движения «Ата Жол». Данная версия «бата» не относится к казахской традиции «бата беру». Она похожа на кыргызскую технику «выпускать бата» – «бата чыгаруу». Адепты «Ата Жол», характеризуя передачу этого вида благословения, также говорят «бата шығару». Но такая обрядность передается только последователями идей «Ата Жол» – медиумами «аққу» и «сұңқар». Для того чтобы научиться получать послания от «святых» 7, необходимо пройти процесс инициации, став адептом указанного духовного течения. Для получения и передачи информации определенному человеку эти посредники между разочарованными духами святых и обычными людьми входят в транс, соединяются с духом умершего святого и передают «бата» от последнего конкретному человеку. Кроме того, они занимаются лечением людей, используя традиционные для казахского народного целительства методы и инструменты.

В настоящее время центр движения находится в пригороде Алматы (Казахстан); по свидетельству «сұңқара» Болата, его адепты принимают посетителей в России, Германии, Польше и Австралии (ПМА: Б. Раздыков). Считаем необходимым отметить, что в ходе экспедиций мы не встречали адептов из дальнего зарубежья. Медиумы, с которыми приходилось контактировать, были представителями России (Омск, Тюмень, Уфа, Волгоград и Самара) и принадлежали к разным этносам (башкиры, казахи, русские, сибирские татары и др.).

Во время проведения одним из авторов данной статьи в 2005-2006 гг. полевых работ среди казахского населения на территории юга Западной Сибири (степная зона) и Северного Казахстана «аққу» и «сұңқар» были явной новацией. Но сейчас это явление стало традицией и встречается в г. Омске, Омской области (Русско-Полянский район), Алтайском крае (Слав-городский район) [Сарсамбекова, 2009. C. 96], в г. Тюмени и Тюменской области (Ишим, Тобольск). Однако целительство, которое является основной и традиционной деятельностью «аққу» и «сұңқар», для сибирских татар внове. Тем не менее Г. И. Зиннатуллина отмечала, что в последнее время наблюдается тенденция обучения целителей из среды татар в Средней Азии; «кеше карауцы» «ездят учиться в Туркестан» (Южный Казахстан) [2013. C. 52].

Заметной составляющей их деятельности является организация поездок по святым местам. Существует градация святых мест. Главные – это Туркестан (Южный Казахстан), региональные – Астана, Қоңырәулие (Восточный Казахстан), Мәшһүр Жүсіп кесенесі (Северный Казахстан), Ұлытау (Центральный Казахстан), Бекет ата (Западный Казахстан) или локальные (расположенные в месте проживания) – Бес Ата (досл. пять дедушек – так «аққу» и «сұңқар» называют захоронения святых в местах собственного проживания): к ним относятся местные народные целители, выдающиеся люди и т. д.

Необходимо отметить, что каждая местность имеет захоронения своих святых, которые ее «охраняют». Например, вокруг Астаны понятие «Бес Ата» включает в себя захоронения сле-дуюших известных и выдающихся людей: Қабанбай батыр, Нияз би, Орманбет би, Қырықбай бақсы, Бердібек ата. Во время поездки на Бес Ата паломники просят у Аллаха помощи в своих начинаниях («чтобы дорога была открыта») (ПМА: М. Ахметова), благополучия, справедливости, детей. Могилы накрывают отрезом белой материи, читают молитвы по усопшим («дұға»), включая и суры из Корана.

Если человек решает поехать в Туркестан, то первоначально группа из паломников прибывает в Алматы, т. е. в Большую Орду 8. Во время совершения паломничества «бата» дается дважды: у мавзолея Арыстан баба и в Большой Орде в конце поездки, куда группа возвращается из паломничества. Согласно сложившейся традиции, первоначально паломники едут к Арыстан баба, чтобы переночевать там, а утром отправляются к мавзолею Ходжа Ахмета Ясави. Согласно легенде, Ясави сказал своему учителю Арыстан баба: «Арыстан бабқа түнеиді, Түркістандағы Әзірет Сұлтаннан тілейді» («К Вам придут ночевать, а у меня будут просить»).

Важно охарактеризовать существующие нормы обрядности, исполняемые «аққу» и «сұң-қар». Так, они могут давать «бата» только в своей Орде 9, которую открывают с разрешения своего наставника. Как правило, Орда носит имя того святого, который изначально «выбрал» медиума во время инициации 10. «Аққу» или «сұңқар» настраиваются, входят в особое состояние, затем, когда почувствуют присутствие святого, произносят его имя. Присутствующие в этот момент должны встать и поклониться. Затем в виде послания длительностью 2– 4 минуты начинается передача состоящего из 4-х частей «бата» от святого к конкретному человеку, как правило, в стихотворной форме.

Часть 1 – святые проявляют сострадание к человеку, жалеют его.

В части 2 перечисляются события из прошлого человека. Этот этап действа особенно важен, поскольку правильно назвав события из жизни человека, «аққу» или «сұңқар» вызывает доверие. Обычно данная часть является переходным моментом в отношениях между определенным слушателем и медиумом. Если медиум имеет хорошую связь со своим «аташкой» (дедушкой 11), то его «бата» отличается точностью.

В части 3 перечисляются плохие поступки / грехи, совершенные человеком.

В части 4 перечисляются события из будущего. Но это негативно воспринимается некоторыми людьми, поскольку гадать в исламе запрещено – они воспринимают «аққу» и «сұңқар» как гадателей, не доверяя последним. Тем не менее в этой части святой обещает поддерживать человека в повседневной жизни, но при исполнении им определенных условий (т. е.

своего рода контракта), таких как регулярное мусульманское омовение, отказ от алкоголя и табака, ругательств, лжи и т. д. Может прозвучать и рекомендация о поездке по святым местам.

«Бата» в паломничестве состоит также из 4-х частей, но они более конкретны и длиннее, чем полученные дома (в родном городе, поселке). Это объясняется тем, что руководителями в паломничестве становятся опытные «аццу» и «суццар». Например, во время нашей поездки в Туркестан в ноябре 2014 г. группу из 13 человек сопровождали 2 человека - «аццу» и «суц-цар».

«Аццу» отправилась в поездку, так как ей необходимо было, сдав экзамен, получить «ба-та» на изголовье у Арыстан баба и в Алматы. В свою очередь, «сұңқар» Болат «был на этой дороге в течение 6 лет». В частной беседе он сообщил, что способность общаться с духами передалась ему по наследству от матери, которая, в свою очередь, получила ее от отца (т. е. деда Болата). Он рассказал, что проявление дара в его семье с течением времени изменилось, и его стало «легче нести». Например, дедушка Болата периодически уходил из аула в степь и находился там несколько дней, затем возвращался домой измученный и усталый. Он объяснял это тем, что ходил бороться с духами и побеждал их. Мама Болата могла принимать пациентов один раз в неделю. Ей не приходилось уходить из аула, но после сеанса лечения она падала без сознания и следующую неделю восстанавливалась. Из ее 8 детей дар передался только Болату, который с детства видел странный сон: он смотрел телевизор, где на экране были изображения трех дедушек в казахской одежде, указывавших ему, что нужно делать. Мама объясняла Болату, что это вещий сон и со временем ему передастся ее дар. Когда он в 2008 г. случайно услышал «бата» в «Ата Жол», то понял значение своего сна: дедушки в телевизоре - это духи умерших людей, а их обращение к нему - общение с потусторонним миром. Тогда он, не раздумывая, «поставил печать на сердце - открыл его» (прошел обряд инициации). Теперь он дает «бата» и возит паломников, но ему не приходится «сражаться с духами», как это делал его дед, или «восстанавливаться», как его мать.

В конце паломничества в Алматы» «аццу» и «суццар» дают последний «бата». Он состоит из трех частей: похвала паломника святым, ситуации из будущего и инструкции, которые не -обходимо соблюдать паломнику. Поскольку это территория Большой Орды, где встречаются «караваны» - группы паломников из разных городов, то давать бата приглашаются все «аццу» и «суццар». Случаются и казусы. Например, мужчина из нашей группы не стал дожидаться последнего «бата», поскольку на изголовье Арыстан баба участники группы услышали не красившие человека факты из его жизни. Группа восприняла такой поступок с пониманием, так как напряжение было у всех - во время «бата» открывались подробности из личной жизни паломников. Несмотря на это, остальные члены группы остались до конца, осуществив свое намерение очиститься.

Образование «Ата Жол» и появление его медиумов свидетельствуют, на наш взгляд, о новой ступени эволюционных процессов в казахской традиции «бата беру». Его структура и содержание подверглись некоторой модификации, что и позволяет нам выделить этот вид «бата» в специальный - «Оулие бата». Структура «бата» в Орде следующая: святой-медиум («аццу» или «суццар») - потомок. Новация в данном случае состоит в том, что все совре-менные люди по отношению к умершим святым рассматриваются как их потомки, о которых они переживают, беспокоятся, хотят их защитить, оказать свою поддержку. «Бата» дается не по определенному поводу или случаю жизни человека, а конкретно ему самому с изложе-нием фактов из прошлого, настоящего и предсказанием будущего.

Приведем образец «Оулие бата» от Жамбыл Ата и аццу Айнагуль (Астана, январь 2017 г.):

Дух ТYKтiбай Ата стоит рядом с тобой...

Он очистит тебя через зикр (лечение), ты не бойся...

Ак бура и Кара бура будут очищать тебя...

Дал тебе свое благословение

(ПМА: А. Наурызбекова).

Как показывают полевые материалы 2014-2017 гг., отличие «Әулие бата», бытующего в Омске и Тюмени, состоит в том, что он дается на русском языке. Это связано с целым рядом причин. Так, медиумами становятся не только казахи, но и сибирские татары, русские; многие казахи не владеют казахским языком, и родным для них является русский [Сарсамбе-кова, 2009]; аудитория, для которой предназначено благословление, – русскоязычная.

Рассмотрим пример «Әулие бата» от Қайназар Ата и «сұңқар» Олега (Тюмень, февраль 2017 г.):

Я светлый дух Қайназар Ата, хочу поднять на это светлое благословение дочь свою.

И знай же ты, дитя мое, ведь тот, восемнадцатый год, наступит, и для тебя он переломным будет, дитя мое...

В 2012-2013 году ведь было и порою тяжело, и было интересно для тебя ведь, дочь моя...

И знай же ты, дитя мое, ведь три дороги открыты для тебя ведь, дочь моя.

Которую ты вступишь, ты решишь сама ведь, дочь моя.

И я, ведь светлый дух, Кайназар Ата тебя на этом очищу и благословлю

(ПМА: О. Морозова).

Заключение

В заключение необходимо отметить, что понятие благословления у тюркоязычных этносов имеет глубокие корни. Оно сопровождало человека во всех жизненно важных ситуациях, выполняя назидательную, охранительную, благословляющую функции. Традиция, возникшая в средневековом обществе, смогла сохранить свое значение в период смены религии и религиозного сознания, а также при переходе от традиционного общества к индустриальному, а затем и постиндустриальному, для которого характерны глобализационные процессы и информационная насыщенность. Несмотря на изменившийся ритм жизни, феномен казахской народной традиции «бата беру» не исчез. Более того, это понятие переживает новый виток в своем развитии, выполняя магико-прикладную функцию. Возникновение такого вида «бата», как «Әулие бата», свидетельствует о стойком сохранении связей между современными людьми и духами умерших святых-предков. Выполняя нравственно-этические, морализирующие и воспитательные функции, обычай «бата», постоянно эволюционировал и видоизменялся, что является показателем реагирования на изменения в политическом и социально-экономическом развитии казахского общества, приобретал новации, обогащаясь в плане тематики, содержательности и образно-жанровой выразительности [Сулейменова, 2016]. Характерной особенностью данной традиции являются ее гибкость, совместимая с суггестивным воздействием на слушателей.

Широкое распространение движения «Ата Жол» на территории юга Западной Сибири подтверждает ранее сделанные нами выводы о влиянии Казахстана на процессы развития духовной культуры казахов юга Западной Сибири. На наш взгляд, члены этого движения невольно возрождают народный ислам, при этом поддерживая и даже развивая ряд доисламских идеологических представлений.