Братских народов союз вековой: новое испытание на зрелость

Когда в декабре 2010 года так мучительно мерзко и постыдно выплеснулась на нас дикая ксенофобская агрессия неприкаянной, ничем всерьез созидательно и позитивно не занятой молодежи, уже всем стало очевидно, насколько тяжелыми и опасными по своим последствиям являются нравственные и культурные потери революционной смуты конца прошлого века. Для страны, которая внесла решающий вклад в разгром фашизма и включила в свой Государственный гимн императив межнационального согласия, категорически неприемлемы появление неофашистской идеологии и деятельность нацистских групп, пропаганда экстремизма и ненависти, попустительство любой ксенофобии.

Поток недавних публикаций, заседаний, обсуждений засвидетельствовал: все солидарны, что национализм, экстремизм и ксенофобия — опаснейшие угрозы настоящему и будущему России в ее корневых, фундаментальных началах. Столь же бесспорно, что молодежь — наиболее подверженная риску социальная группа, требующая максимального внимания власти и общества. Но пока так и нет внятного ответа — что конкретно следует делать, а общественные настроения далеки от радужных: 33% опрошенных россиян предпочитают советскую систему западной (23%) и нынешней (19%); экономическую систему с частной собственностью и рыночными отношениями предпочитают 31%, с государственным регулированием и распределением — 51%; будущую Россию хотят видеть государством с совершенно особым устройством и своим путем развития 35% (социалистическим типа СССР — 23, подобным странам Запада — 30%) [1].

Кажется, всем понятно, что советский опыт содержит вполне разумные и приемлемые с коррекцией на новейшие обстоятельства примеры для использования. Немало содержательного и поучительного дают нам и все другие периоды славной отечественной истории [2]. При этом многочисленные рассуждения о реформах государственного устройства и необходимости «взять и отменить» одним махом национальные субъекты федерации выглядят, по меньшей мере, необдуманно — это вряд ли избавит нас от агрессивного радикализма невоспитанных и малообразованных юнцов всех национальностей и регионов, за спинами которых чаще всего стоят умелые манипуляторы их максималистской энергией. Пожалуй, совсем наоборот.

Гораздо важнее понять и принять многотрудную обязанность терпеливо и кропотливо, изо дня в день, во всех областях нашей жизни заниматься самовоспитанием и одновременно — воспитанием молодежи, возрождением вечных ценностей соработничества и сожительства людей и культур России — потому и великой, что сильной многонародным братством народов, совместно и с достоинством одолевших трагические тяготы, потери и испытания в разные периоды нашей общей истории.

Да, культура толерантности сегодня востребована в нашем обществе как никогда. Однако многим само это слово кажется чуждым, неуместным и неадекватным нашей исконной культуре. В то же время дружному забвению предается дискредитированный разными факторами интернационализм. Рассчитывать на альтернативный термин «межкультурная интеграция» как органично и естественно включенный в повседневную реальность обывателя и молодого человека достаточно трудно. Вряд ли можно сегодня навязать и прежде работавшую формулу «русский народ — старший брат», хотя сам смысл ее сохраняется и действует. Именно русские, несмотря на колоссальные проблемы, объективно и нравственно-психологически были и остаются опорой и стержнем государственности, именно они своим трудом, терпением и состраданием поддерживают и даже опекают нуждающиеся в этом братские народы единой страны, именно они — по долгу старшинства — принимают на себя и наибольшую ответственность, и основные «наказания» за «провинности» младших в большой семье. Поэтому критически важно сделать все, чтобы русское большинство чувствовало себя безопасно, имело все возможности реализовать свои лучшие качества. А когда Башкирия или любая другая национальная республика отмечают очередной юбилей вхождения в состав России, это должно быть праздником не только в конкретном субъекте федерации — «виновнике торжества», но и во всех городах и весях необъятной державы — не будь таких событий в истории, не состоялась бы наша великая и прекрасная Родина.

Многоэтничный и поликонфессиональ-ный состав населения делает Россию похожей на все другие современные крупные государства, которые также отличаются сложным этническим, религиозным и расовым составом населения. Но в России проблемы плюрализма и культуры толерантности объективно имеют свою конкретно-историческую специфику. Истоки, измерения и последствия происходящих перемен здесь во многом иные, нежели на Западе да и на Востоке.

В частности, последнее десятилетие XX и начало нового XXI вв., т. е. вся постсоветская история России, характеризуются сложным сочетанием потерь и обретений в экономике и политике, совокупностью достижений и разочарований в этнической и религиозной, культурной и психологической сферах общественной жизни. В результате распада СССР усилились тенденции обособления народов и культур. Обнажилась и особая значимость взаимодействия этнокультур как фактора гармонизации социальных коммуникаций и способа укрепления общегражданских ценностей многонационального народа России.

В современном российском обществе плюрализм и дробность интересов являются не столько следствием постиндустриальных тенденций, сколько результатом системного кризиса, повлекшего за собой разрушение сложившихся ранее социальных идентификаций и солидарностей. Особенно чувствительными эти проблемы стали для т. н. транзитных групп постсоветских обществ, которые в условиях революционного перехода к рыночным реалиям, новой системе социальных и культурных парадигм развития оказались в маргинальном положении, крайне болезненно переживая разрушение привычных нравственных норм и моделей поведения, важнейших инструментов неформального социального контроля повседневной социальной практики. Традиционные мораль и стандарты поведения нередко подменяются потребительским эгоцентризмом, агрессивным отчуждением «своих» от «чужих», демонстративным нежеланием уживаться с «другими».

К таким группам относятся и родители современных участников националистических акций. Те, кому сегодня 20, родились в год распада СССР, а детство 13—17-летних пришлось на смутные 1990-е. Для значительной части их родителей это время обернулось потерей культурных стандартов «советскости» и восприятием цинизма, карьеризма, индивидуализма, материального благополучия как главных приоритетов поведения в частной и общественной жизни. Достаточно вспомнить, как даже некоторые рафинированные столичные интеллигенты удосуживались называть себя «совками»

и суетливо докладывать прибывшим поглазеть на советско-российскую экзотику хаоса западным «знатокам демократии» на американский манер, почему-то вдруг менее постыдный, чем целомудренная скромность коллективного труда их родителей на общее благо: «Я стою столько-то долларов» …

Все это дало тотально разрушительные последствия. По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), из 100 мальчиков — выпускников школ 2009 г., доживут до пенсии 90 школьников Англии, в России — лишь 40. И главная причина — алкоголь. На 100 тыс. населения в РФ приходится 190 самоубийств. В Польше — 53, во Франции — 48, в Японии — 39, в Италии — 29, в Великобритании — 25. Почти половина самоубийств и 80% убийств в России совершается в состоянии опьянения (при этом и около половины убитых пьяны в момент убийства). При этом известна общая закономерность: чем устойчивее институциональная система и демократичнее страна, чем более развита рыночная экономика, тем ниже уровень преступности, меньше число заключенных. Войны — афганская и две чеченские, — повысили уровень агрессивной культуры. Число осужденных в РФ с 540 тыс. в 1990 г. поднялось до 1244 тыс. в 2000 г. К 2006 г. уровень снизился до 910 тыс., сейчас опять выше 1 млн. При 40% уровне рецидива осужденных, через лагеря и тюрьмы проходит каждый 6-й россиянин, каждый 5-й мужчина [3].

Мы все еще выходим из жестко регулируемого общества. Как показывают социологические исследования, ценность человека у нас крайне низка, большая часть социальных отношений чаще всего по-прежнему разрешается с помощью насилия: формализованное в организациях — принуждение или неформальное диффузное бытовое насилие, когда люди решают свои проблемы с помощью кулаков. А насилие — это отказ другому партнеру в ценности его достоинства, использование его только в тех значениях, которые насильник ему приписывает. Все сложные структуры коммуникации, которые действуют в обычном обществе, у нас не развиты или подавлены [4]. Поэтому крайне необходимы хорошо продуманные меры по социально-культурной реабилитации, прежде всего, взрослой части нашего общества, возрождение непререкаемой ценности традиционных норм общежития, выработанных и веками сберегаемых нашими предками. Это честный труд, авторитет знания и учености, сочное и меткое русское слово (сегодня оно нередко ограничено у подростков — и не только — безобразным прилюдным, никем не останавливаемым сквернословием), коллективизм, верность долгу, целомудренное сбережение интимного пространства частной жизни, сострадание к ближнему, взаимовыручка, постыдность и общественное неприятие пьянства и семейного насилия и многое другое.

Современная молодежь оказалась лишена фундаментальных ценностных ориентиров, обеспечивающих преемственность поколений. Нельзя же всерьез полагать, что так безудержно и назойливо рекламируемые СМИ ценности престижного потребления, успеха любой ценой в мире материального богатства и мыльно-помадного глянца почему-то обязательно полуголых тел, бесконечное бравирование «фабричных звезд» полусвета своим мотовством, хамством, брачными скандалами и добровольным расчеловечиванием (чего стоят лишь известные фото «балерины» Волочковой в Интернете) могут объединить людей во имя благородных целей, возвысить их Я, дать им сознание своей уникальности и необходимости семье, коллективу, стране и миру. Вспомним Б. Пастернака: «Быть знаменитым некрасиво, Не это поднимает ввысь... Позорно, ничего не знача, Быть притчей на устах у всех».

Главными и самыми тяжелыми потерями можно считать дискредитацию в мировоззрении и жизненной стратегии молодежи ценностей честного Труда и серьезного Знания при одновременном выдвижении на первый план ценностей индивидуализма и гедонизма. Одна из чувствительных проблем — разрушение инструментов неформального социального контроля над повседневным поведением человека.

Это выражается в широком распространении как норм следующих явлений: примитивизация отношений между людьми; развлекательность, забавность как основа отношения к досугу и жизни вообще; натуралистическое смакование насилия и секса; культ успеха, сильной личности и жажда обладания вещами; культ посредственности, условность примитивной символики; опора на архетипы, в т. ч. бессознательный интерес всех людей к эротике и насилию. Катастрофическим последствием массовой культуры является низведение творческой деятельности человека к элементарному акту бездумного потребления. В итоге даже самое безобидное препятствие к такому потреблению может вызвать агрессию, часто приобретающую этническую или конфессиональную окраску и порождающую драматические столкновения.

Многолетний опыт работы со студенческой молодежью убедил — год от года все меньше крайне важных сегодня знаний у вчерашних школьников. Затруднения вызывают перечень основных народов и традиционных религий России, народные пословицы и поговорки, песни и сказки, географическое положение регионов. В составе РФ могут называться бывшие советские республики, тогда как Калмыкия помещается в Сибири, а Татарстан — «где-то вверху». (Героиня незабвенного Д.А. Фонвизина Простакова не желала учить недоросля географии: «Да извозчики-то на что ж?» — ну, а сегодня с GPS да ГЛОНАССом и того проще!..) У таких студентов, коих, увы, немало (а ведь в вузы, даже в условиях демографической «ямы», объективно попадают все-таки лучшие), практически отсутствуют элементарные знания об уникаль- ной природе, древнейших памятниках, традициях, гостеприимстве не раз воевавших за наше единое Отечество героях и деятелях культуры народов Кавказа. Стоит ли удивляться массовому распространению местечкового сознания, ложных стереотипов и отчуждающих убеждений по поводу сограждан этого неотъемлемого от всей России многострадального региона?

Эпохе глобализации неизбежно сопутствует кризис идентичности, тогда как культурное пространство России всегда равнялось духовному, нравственному. У нас этот процесс усугубляется политизацией этничности. В результате политические дивиденды, связанные с такими институционализированными понятиями, как «коренной народ», «этническое меньшинство», «титульная нация», «государствообразующий народ», делают этничность едва ли не важнейшим символом идентичности. В то же время происходящее у нас на глазах размывание таких ключевых основ идентификации, как язык и культура, способствует переносу центра тяжести на образ этнической истории и религиозной принадлежности, и это делает этничность в соединении с поверхностно воспринятым вероисповеданием еще более очевидным конструктом, чем было еще совсем недавно. Когда происходит социальная и политическая фрустрация, разрушение сложившихся иерархий и стереотипов во взаимодействии компонентов гетерогенного и одновременно целостного общества, этничность и конфесси-ональность предстают как маркеры культурных дистанций. Во взаимоотношениях социальных и этнических общностей и групп эти маркеры получали самое разное воплощение: от интуитивного следования архетипам компромиссного и конфликтного взаимодействия и со «своими», и с «чужими» до рациональных, прагматичных и оперативных комбинаций партнерства и противоборства с ними же.

Это видно на примере мигрантофобии, отягчающей социальную психологию россиян. Люди все больше склонны идентифицировать себя с определенной этноконфессиональной культурой, которая рассматривается ими как «зона комфорта и безопасности». Между тем императив современности в том, что всем и особенно молодежи в профессиональной и повседневной практике требуются не только «гибкость» и «пожизненное обучение», но и умение работать в команде, многоплановое мышление, готовность к неуверенности и парадоксам, настроенность на диалог, «мужество к непониманию».

Россия как неотъемлемая и важная часть мирового сообщества подписала Декларацию принципов толерантности (подписана 16 ноября 1995 г. в Париже 185 государствами-члена- ми ЮНЕСКО), согласно которой толерантность означает «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности» [5]. При этом, безусловно, она имеет свои пределы: в зону терпимости должны попадать те явления, которые не противоречат сбережению народа и сохранению государства.

Культурное разнообразие в докладе ООН о человеческом развитии 2004 г. признано фактором человеческого развития и проявлением человеческой свободы. Развитие эффективного межкультурного и межрелигиозного сотрудничества на всех уровнях является императивом модернизации нашей страны. Его цель — не просто обмен мнениями, но достижение социальной гармонии на основе общепризнанных прав человека и, как следствие, безопасности. Уникальное культурное, этническое и религиозное разнообразие составляет не только историческое наследие, но и творческий потенциал России. Он зиждется и на признании культурной сложности не только общества, но значительной части его членов. Да, установка на согласие и диалог даются труднее, чем на вражду и отторжение, но последние выявляют лишь невежество и узкий кругозор человека, а простые люди, не отягощенные большим достатком, гораздо чаще дают массу достойных примеров предотвращения конфликтов и солидарного действия.

Ответственно и грамотно выстроенный межкультурный диалог помогает малым культурам, дополняя их возможности в сравнении с доминирующей в обществе культурой. Однако культурные аргументы нередко используются меньшинствами для инициирования насилия или ксенофобии, конфликта, в пользу якобы сохранения, возрождения или защиты своей культуры. Между тем сама культура многослойна, а человек одновременно принадлежит к разным культурным слоям. Остановить рост культурной мозаичности людей сегодня вряд ли возможно и непродуктивно. Признанное многообразие без жесткого предписания делить всех граждан по членству в единственных группах не ослабляет, а укрепляет целостность общества, и необходимо помочь молодежи осознать и признать данную реальность [6].

Сегодня помимо существующих социально-экономических факторов, вызывающих международную нестабильность, культурная и религиозная безграмотность, включая отсутствие знаний о собственной культуре и наследии и о культуре и наследии других, создает почву для отторжения, конфликтов, экстремизма, терроризма и войны. Механически понимаемая глобальная мультикультурность, агрессивное навязывание моды на иноэтничные нормы, ценности, праздники далеко не всегда гармонично сочетаются и учитывают национальные и этнические ценности и традиции народов наших стран. Следовательно, необходима экологизация культуры — ее антропологическое измерение: она должна обеспечить целостность человека, его здоровье и счастье в условиях, когда немало факторов научно-технического и социального развития разрушают эту целостность, отрицательно влияют на здоровье человека, мешают достижению его счастья. Экологически ориентированная культура — это, прежде всего, нравственно ориентированная культура.

В постсоветских государствах особенно остро воспринимается возрастающая степень транскультурного контекста, в котором мы живем, объективно складывающаяся смешанная и множественная идентичность. Это, наряду с богатством нашего исторически заданного культурного ландшафта, — не обреченность, а важное достижение, которое можно и должно использовать во благо общества и каждого его гражданина. В частности, чтобы помочь молодежи менее болезненно адаптироваться к новым геополитическим, международным социально-культурным факторам, которые усиливают взаимозависимость стран и народов, ставят их перед сложнейшей проблемой оптимального встраивания в динамично развивающееся мировое сообщество при сохранении этнокультурной идентичности и уникального отечественного опыта гражданственности.

Для России вызов мультикультурности требует учета не только интересов меньшинств, но в первую очередь обеспечения интересов коренного этнического большинства. Абсолютное игнорирование интересов русского большинства создает напряженность в отношениях с иноэтничными мигрантами, другими меньшинствами. Русская культура выполняла, должна и будет впредь выполнять функции интеграции народов и культур в целостном многообразии российского мира. В связи с этим обучение демократической гражданственности и стандартам в области прав человека, а также развитие и поощрение культурного самовыражения и другие основанные на ценностях образовательные и культурные практики становятся важным орудием борьбы с ненавистью и нетерпимостью, преодоления барьеров, создаваемых усилиями определенных политических сил, стремящихся использовать правовое, культурное и религиозное невежество для достижения собственных политических целей.

Принципиальное значение имеют способы, характер и последствия повсеместного этнокультурного и конфессионального возрождения, формирование новой системы межличностных и межгрупповых отношений в изменившейся экономике и социальной структуре общества, выстраивание современного политического пространства с соответствующей культурой диалога власти и народа, партий и объединений, лидеров со своими единомышленниками и противниками. Этноконфесси-ональная и этнополитическая толерантности, даже будучи возведенными в законодательные или корпоративные нормы, не способны заменить культуру межнационального общения и стать эффективными регуляторами взаимного межнационального уважения. Системный, постоянно корректируемый, взаимно уважительный диалог, широкий общественный консенсус в обществе возможны лишь при развитии гражданской инициативы на местах, поддерживающей проект модернизации страны [7].

Каждому из нас стоит начать с себя, потрудиться над проявлением своих добрых чело- веческих качеств каждый день. Наряду с известными, но все еще плохо реализуемыми мерами административно-правового плана, принципиально важно неустанно и последовательно развивать объединение молодежи в общих школах, клубах, кружках и т. п., независимо от их этнической принадлежности и гражданства, когда они учатся и живут вместе. Необходимо системное ознакомление родителей, госслужащих, преподавателей, представителей национально-культурных организаций, в т. ч. мигрантов, с культурой русского и других народов в самом широком смысле, что позволит им уважительно и корректно взаимодействовать, позитивно воспринимать и усваивать информацию о богатстве разных культур и вкладе всех народов в общую копилку социально-экономических, научных, культурных и иных достижений России и мирового сообщества.

Особенно актуально развитие подобных практик в связи с заметным продвижением по пути более тесной интеграции стран СНГ, прежде всего, России, Белоруссии и Казахстана. Отражая общественное разнообразие, чувствительно реагируя на этнические, культурные и религиозные вопросы, предоставляя информацию изнутри о разнообразии каждого сообщества, образовательные учреждения и общественные объединения способствуют укреплению атмосферы согласия и взаимного уважения между людьми, преодолению пороков сознания, препятствующих формированию благожелательного поликультурного евразийского пространства.

Нам жизненно необходима оптимизация и мобилизация имеющихся образовательных, социальных и культурных ресурсов для содействия современной молодежи в формировании жизнеобеспечивающих качеств, в т. ч. патриотизма и гражданской ответственности, креативности, профессионального владения технологиями кросс-культурных коммуникаций, умения организовать свой досуг на основе здоровых нравственных представлений.

Действенных инструментов самовыражения и позитивной канализации энергии молодежи, формирования ее национальной идентичности в мультикультурном контексте и умения эффективно сотрудничать с представителями разных культур, расширения молодежного обмена достаточно много. Это могут быть праздники, фестивали и конкурсы этнической музыки, моды, танцев, стихосложения, представления своих республик и народов, национальных видов спорта и т. п.; экскурсии по знаковым достопримечательностям, нередко связанным с примерами позитивного содружества представителей разных народов, т. ч. для прибывших из других регионов и стран; системное информирование о нормах поведения, истории и культурных традициях Москвы и Подмосковья (и любой другой области или города), о национально-культурных организациях, музеях, театрах, библиотеках и пр. досуговых учреждениях; практическая помощь в изучении русского языка и культуры речи; создание коллективных сайтов, радио-и телестудий, в т. ч. для представления своих республик и народов, сотрудничества земляческих общин, шефства старших и «старожилов» над «новичками» и молодежью, общения с родственниками, а также получения социально-правовых консультаций; организация мастерских народных промыслов и молодежных кафе с приготовлением национальных блюд, представляющих всю палитру народов России и стран СНГ, особенно тех регионов и стран, из которых приехали студенты и молодые рабочие.

Все это и многое другое, безусловно, будет содействовать межкультурной интеграции, а кроме того — росту туристической и культурно-образовательной привлекательности и авторитета Российской Федерации, укреплению ее влияния на постсоветском пространстве и в мире по примеру и за счет широко используемых западными сетевыми структурами инструментов, в т. ч. молодежного обмена (мастер-классы, творческие конкурсы и конференции, турпоездки, летние лагеря «Зеркало мира» для молодежи из разных национальных регионов и стран и пр.).

Стоит согласиться с признанием здравомыслящих экспертов, что формирование российской многонародной нации — задача архисложная, но разрешимая [8] комплексом последовательных и целеустремленных мер: искоренение нищеты и кардинальных разрывов в социально-экономическом развитии регионов и положении социальных групп, жесткое следование нормам права и демократии, безусловное равенство перед законом всех граждан, независимо от должности, достатка, цвета кожи, этнического происхождения, вероисповедания, родного языка и пр., расширение возможностей для творческой самореализации и мобильности.