Буддийская аксиология: генезис абсолютных ценностей

Проявление махабхут в области психики описывается на двух уровнях – сансарном (скандхи и клеши) и нирваническом (пять Мудростей Самбхогакаи и пять соответствующих им чистых эмоций) [1, c. 86]. Базовых клеш, очищаемых в тантрических садханах [15], насчи- тывается пять – это неведение, страсть, гнев, гордость/жадность и зависть. Чистых эмоциональных проявлений, соотносимых с пятью «великими» элементами, тоже пять – это Безмерная Любовь/Доброта (земля), Безмерное Сострадание (вода), Безмерная Радость (огонь), Безмерное Равное Отношение (воздух) и Блаженство (пространство). Эти чистые эмоции являются аспектом природы Будды (Tathāgatagarbha) [2, с. 51-68], свойственной всем живым существам.

Мачиг Лабдон (XI-XII вв.; тиб. ma gcig lab sgron ) в своих наставлениях ученикам говорит о том, что в течение дня и ночи насчитывается 84000 импульсов праны изначальной мудрости, столько же импульсов и у праны клеш [3, с. 213-214]. Это звучит как комментарий к известному тезису мадхьямики о единстве сансары и нирваны, что сопоставимо со сравнением, часто употребляемым проповедниками буддийского учения, о том, что истина растворена в повседневности, как масло в молоке.

Из разъяснений Мачиг Лабдон можно понять, что в неделимой целостности повседневной жизни обычного человека проявляются импульсы сразу двух уровней психики, реализующихся по принципам великих элементов, – сансарного уровня (импульсы от клеш, эмоциональных «ядов» – неведения, страсти, гнева, гордости/жадности и зависти), и нирванического уровня (пяти чистых эмоций – блаженство, радость, сострадание, любовь, беспристрастность – которые являются женскими аспектами пяти Мудростей Самбхогакаи). Этот уровень не осознаваем, однако вполне можно предположить, что он дает о себе знать импульсами из бессознательного, которое таит в себе то, что именуется природой Будды, – это основа каждого живого существа. С позиций буддийского учения, легко предположить, что целостная картина проявления импульсов как «ядов» (клеш), так и чистых эмоций составляет естественный механизм работы человеческой психики.

«Бессознательное» имеет двоякую природу, или два пласта, два уровня: низший уровень (пять «ядов», то есть клеш – неведение, страсть, гнев, гордость, зависть), обусловленный ощущением реальности иллюзорного «я», и высший, неколебимый уровень (безмерные чистые эмоции) – это необусловленный уровень. Согласно утверждению Мачиг Лабдон, энергетика импульсов как низшего, так и высшего уровней проявляется в потоке обычной психофизиологической жизни вперемежку . Логично будет предположить, что между этими энергетическими уровнями существует некая «энергетическая разность потенциалов», создающая напряжение, заставляющая человека неосознанно, а также сознательно стремиться к реализации импульсов высших эмоций. Тем самым создается предпосылка к духовному поиску (в терминах буддийского учения речь идет о стремлении сансары слиться с нирваной, т.е. о стремлении преодолеть страдание сансары и реализовать блаженство нирваны). Стремление к реализации импульсов высших эмоций происходит через проявление страсти (актуализирующей принципы ветра и огня ). Сами импульсы высшего (нирванического) уровня психики обретают значение потребностей и, соответственно, ценностей .

Следует заметить, однако, что степень проявленности этих «импульсов» у разных индивидуумов разная, потому что разные индивидуумы обладают разной способностью реализации импульсов высших эмоций и, соответственно, имеют разные духовные потребности и разные духовные ценности. Способность различать и выводить на уровень осознания импульсы этого «высшего бессознательного» зависит от особенностей психики самого индивида, а также является социально воспитуемой. Эта способность воспитывается через эмпатию , самым первым опытом которой, видимо, можно признать ответную эмоциональную реакцию ребенка на материнскую любовь. Дальнейшая социальная жизнь человека может либо развить способность улавливать импульсы высших эмоций, способствуя созданию гуманистической нравственной направленности личности, либо может заглушить, создать помехи этим импульсам, «перебивая их импульсами от клеш», т.е. от эгоистических эмоций, что будет способствовать снижению уровня духовных потребностей и дегуманизации системы ценностей личности.

Его Святейшество Далай Лама XIV подчеркивает, что альтруизм – не просто религиозный идеал, это непреложная потребность человечества в целом [4, с. 87]. Исходя из логики буддийского учения, можно интерпретировать категорический нравственный императив, о котором говорил И. Кант, как нравственную диспозицию личности, определяемую некоторой степенью развития способности индивидуума выводить на уровень осознания импульсы «изначальной мудрости», в частности, импульсы от высших, альтруистических эмоций, таких как бескорыстная любовь, сострадание, радость (за других), равное отношение ко всем (чувство справедливости). Способность реализовывать импульсы высших эмоций может стать объектом самовоспитания индивида, когда человек осознает их как ценность.

В буддийском учении высшие эмоции, так называемые четыре безмерные совершенства – безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость и безмерное равное отношение ко всем, являясь женским аспектом Мудростей Самбхогакаи, считаются высшими ценностями религиозных практик, в частности тантрийских, т.е. реализация этих высших эмоций в полноте и чистоте имеет значение абсолютной ценности , имеющей сотерологический смысл. Практически все методы тайной Тантры начинаются с чтения четырех безмерных , которые формулируются в виде особых благопожеланий всем живым существам.

В переводе с тибетского эти пожелания звучат так:

• «1 . Все живое да вольется в блаженство до самых основ своих. Да будет так!

• 2.    Все живое да избавится от страдания и самих основ его! Да будет так!

• 3.    Все живое да не расстанется с блаженством, чуждым мучению! Да будет так!

• 4.    Все живое да не имеет мысли вредить чужим, любить близких, но имеет мысль, равную для всех! Да будет так!» [6, с. 31].

Пожелание под цифрой 1 выражает безмерную любовь, доброту; под цифрой 2 – безмерное сострадание; под цифрой 3 – безмерную радость; под цифрой 4 – безмерное равное отношение ко всем. Эти пожелания обычно троекратно прочитываются перед всеми практиками, а смысл их должен созерцаться.

В «Дружественном послании» («Сухрил-лекха») Нагарджуна говорит:

«Всегда должным образом будь сосредоточен

На Любви, Сострадании, Радости и Невозмутимости.

Пусть не достигнешь ты так наивысшей цели,

Но вкусишь блаженства небес Брахмы» [7, с. 81].

Это высказывание можно истолковать следующим образом: каждое из этих качеств, будучи сотерологической ценностью, является аспектом целого, поэтому через отдельные аспекты высшая цель не достигается. Высшая цель достигается через созерцание и реализацию мандалы как целого, где высшие эмоции представлены символическими образами Матерей, которые сводимы в единство, также представляющее собой эмоциональное проявление – блаженство как природа Ясного Света, реальность которого ‒ шунья (пустота). Созерцание же четырех безмерных является практикой выведения естественных импульсов «высшего бессознательного» на уровень осознания, т.е. подготовкой к практике тантрийских методов, где созерцается мандала во всей ее полноте.

Второй парамитой из шести махаянских или десяти ваджраянских парамит, трактуемых как «путь достижения нирваны» [8, с. 4] является шила-парамита, или парамита нравственности: «Парамита «нравственный закон» (tshul khrims) … из трех видов:

• а)    прекращение преступных деяний (тиб. nyes spyod sdom pa);

• б)    собирание благодетельных правил (тиб. dge ba chos sdad);

• в)    совершение блага для живых существ (тиб. sems can don byed)» [там же, с. 55].

Первый компонент парамиты нравственности подразумевает прекращение деятельности, мотивируемой «ядами», т.е. загрязненными сансарными эмоциями, в сфере тела, речи и мысли. Второй компонент – взращивание добродетели – подразумевает деятельность, мотивируемую соответствующими чистыми эмоциями (как экзистенциальными проявлениями Бодхичитты («изначальной мудрости»). Третий компонент парамиты нравственности подразумевает результат осуществления первых двух компонентов, и на уровне просветления осуществляется как проповедь Благого Учения, поскольку любая деятельность Просветленного осуществляется с целью проповеди Дхармы, что является, таким образом, высшей нравственной ценностью Махаяны (реализация просветления не для себя, а на благо живых существ). Поскольку соблюдение парамиты нравственности, как и других парамит, ведет к реализации Бодхичитты и в буддийском учении имеет сотериологический смысл, в буддийских источниках говорится, что даже ради спасения собственной жизни нельзя нарушать нравственную дисциплину:

«Даже ради [спасения] жизни не отвергай бодхичитты...

Никогда не отступай от практики шести парамит» [9, т. 1 с. 25].

Следовать шила-парамите не означает подчинять свои действия каким-то строгим законам, делать лишь то, что предписано. Бодхисаттва свободен в выборе, однако его поступки становятся образцом поведения или его действия спонтанно совпадают с образцами поведения, потому что у бодхисаттвы укоренилась потребность так поступать. «Никакие законы и правила не будут препятствием для дурного человека, он найдет способ их обойти, и в то же время добродетельный человек не делает зла не потому, что оно запрещено кем-то другим, а потому, что его внутренний моральный императив задает ему другую, миролюбивую направленность. Таким образом, мораль бодхисаттвы является следствием его внутренней интенции, внутреннего стремления к добру и состраданию. Мирские феномены не увлекают бодхисаттву, благодаря глубокому пониманию анитьяты (непостоянства) он находит искушения малозначащими, видит их иллюзорность и непостоянство» [10, с. 26].

Далай-Лама XIV дает следующие разъяснения об онтологической основе второго компонента парамиты нравственности: «... Все основные мировые религии подчеркивают важность взращивания любви и сострадания. В буддийской философской традиции описаны разные уровни этого навыка. На первом уровне сострадание (nying je) понимается в основном как сопереживание – то есть как наша способность вникать и в определенной мере разделять чужие страдания.... Буддисты верят, что это свойство может быть развито до такой степени, когда сострадание не только возникает без малейшего усилия, но становится безусловным, не различающим и не имеющим границ. Возникает чувство близости со всеми живыми существами, включая, конечно, и тех, кто может причинить нам вред, – и в книгах это чувство сравнивается с любовью матери к своему единственному ребенку . Но это равное ко всем чувство не рассматривается как конечная цель. Скорее оно видится как трамплин для дальнейшего увеличения любви . Поскольку способность к состраданию присуща нам от природы, как и способность мыслить, сострадание обладает теми же свойствами, что и сознание . Поэтому возможности его развития стабильны и непрерывны.... Когда мы, намеренно раскрываясь навстречу сопереживанию, усиливаем свою чувствительность к чужим страданиям, мы можем постепенно довести сострадание до той точки, где чувства человека уже так сильно задевает малейший признак страдания других людей, что он переполняется чувством ответственности за всех и каждого. Это подталкивает сострадающего к тому, чтобы полностью посвятить себя помощи другим – с целью избавить их от страдания и от причин страдания. По-тибетски этот предельный уровень достижения называется nying je chenmo , буквально «великое сострадание».... Я описал nying je chenmo не потому, что это предварительное условие этического поведения... Такое стремление, основанное на простом признании того, что точно так же, как я сам, все другие хотят быть счастливыми и не хотят страдать, послужит постоянным напоминанием, помогающим справиться с эгоизмом и пристрастностью» [11, с. 129-130].

В этом емком по своему смыслу отрывке отражена онтологическая основа этики и связанной с ней сотерологии буддизма: а) названы три чистых эмоции из четырех, составляющих аспекты бодхичитты (четырех безмерных): сострадание, любовь, равное отношение; б) природа чистых эмоций признается тождественной природе сознания; в) взращивание сострадания направлено на избавление самого себя и всех живых существ от страдания и от причин страдания (причиной страдания является авидья (врожденное неведение) и ее производное – клеши (загрязненные эмоции), проявляющиеся как эгоизм и пристрастность). Признание природы чистых эмоций тождественной природе сознания подтверждает, что чистые эмоции – это женское, т.е. чувственное, проявление пяти мужских аспектов сознания, представленных в мандале как Мудрости [15; 1, с. 46-47].

В контексте системы «великих элементов» (махабхут) пункты а) и в) это два уровня – нирванический и сансарный. Признавая систему «великих элементов» универсальным методологическим принципом представления реальности в буддийском учении, отражающим универсальный принцип структурирования проявленной реальности, следует признать, что путь духовного совершенствования через исполнение парамиты нравственности можно представить через проявление махабхут в сфере психической жизни, поскольку отказ от деяний, мотивируемых клешами (соотносимыми с определенными махабхутами) становится возможен при одновременном взращивании добродетели, что достигается через выведение импульсов чистых эмоций на уровень осознания и культивирование этих добродетелей в качестве «противоядий» против «ядов» клеш.

Противоядиями в «Ламриме» Цонхапы названы умственные и волевые усилия, помогающие справиться с клешами [9, т. 2, с. 126-130]. Так, справиться со страстью помогают созерцание неприятного или размышления о временности красоты и привлекательности предмета страсти, который в конце концов станет безобразным. Справиться с гневом помогает терпение. С гордостью помогает справиться размышление о временности и непостоянстве, о страданиях, которым подвержены все существа. Противоядием от неведения названо размышление об обусловленном происхождении [там же, с. 75-80]. В тантрической созерцательной практике победа над клешами происходит в процессе созерцания, в результате выведения на осознаваемый уровень импульсов чистых эмоций, которые помогают справляться с клешами, замещают их в сознании, и проявление чистых эмоций помогает созерцающему осуществлять умственные и волевые усилия, рекомендованные «Ламримом» для победы над клешами. Чистые эмоции четко соотнесены с «великими элементами». Так, «противоядием» против гнева может явиться сострадание, питающее терпение ( огонь и ветер побеждаются водой ); «противоядием» против гордости и жадности служит любовь, доброта, проявляемая наряду с нахождением у себя недостатков и несовершенств (происходит очищение земли ); «противоядием» против страсти может быть альтруистическая радость, т.е. радость за других, не омрачаемая созерцанием неприятного ( ветер и огонь побеждаются чистым огнем , т.е. чистым различением, мудростью). Зависть или ревность побеждаются равным отношением ко всем, которое проявляется как результат духовной практики; в обычной жизни это стремление к беспристрастности, справедливости не только по отношению к своим, но и по отношению к посторонним и даже к врагам ( ветер и огонь побеждаются равно распространенной стихией воздуха ). Проявлять такую беспристрастность гораздо легче, если есть опыт переживания радости за других. Собирание этих четырех добродетелей относится к собранию заслуг .

Равнодействующая четырех чистых эмоций, ощущаемая как блаженство, может являться только плодом особой духовной практики (методов Ваджраяны), в результате которой совокупность махабхут земля ‒ пространство ‒ вода , являющая собой природу омраченно-сти, побеждается чистым беспрепятственным пространством (ākāśa), что относится к собранию мудрости .

Структура эмоционального аспекта человеческой психики подробно и очень интересно описана в творчестве Э. Фромма, выдающегося немецкого психолога, психоаналитика и философа, который во многом вдохновлялся идеями дзен-буддизма. Э. Фромм методично описал человеческие эмоции низшего уровня в работе «Анатомия человеческой деструктивности» [12], причем основным видом деструктивности, вызывающим другие ее виды, он называет скуку, т.е. эмоциональный аффект неведения, базовой клеши, которая вызывает проявление всех других клеш. Интересны в отношении описания человеческих эмоций другие работы этого ученого. В книге «Иметь или быть» [13] он исследует проявление страсти, жадности и привязанности на фоне неведения, анализируя социально значимые проявления этих клеш. Он пишет языком европейской науки, но если иметь в виду буддийское описание эмоционального аспекта структуры человеческой психики, то параллели напрашиваются сами собой. Большой интерес в этом отношении представляет его исследование чувства любви в книге «Искусство любить» [14], при этом он дает четкое различие страсти как эгоистической клеши и чистой эмоции любви, в которой нет места эгоизму.

Таким образом, структура эмоционального аспекта человеческой психики, структура бессознательного описывается в разных культурах, однако буддийское учение дает не только описание, но и возможность познания и овладения этой структурой, т.е. дает метод. Метод подразумевает двухуровневое описание эмоционального аспекта психики (различение уровня загрязненных эмоций и уровня чистых эмоций, причем дается соответствие каждой эмоции обоих уровней определенному элементу) и действие сознания, направленное на очищение загрязненных эмоций и замену их эмоциями чистыми, что становится возможным только при обнаружении иллюзорности собственного «я». Это есть победа над эгоизмом, несущим неудовлетворенность, зависимость и несчастье, и утверждение альтруистического сознания, которое содержит в себе ощущение независимости, полноты жизни и счастья. Буддийская махаяна и ваджраяна содержат много специальных методов для достижения этой цели.