Буддийская иммиграция в США

Буддисты иммигрировали в США в разные исторические моменты и по целому ряду причин. Выходцы из Китая и Японии начали прибывать в Калифорнию и на Гавайи в середине 1800-х гг., в основном в качестве рабочих, занятых в шахтах, на фермах и сахарных плантациях, на строительстве железных дорог. XX в. засвидетельствовал последовательные волны иммигрантов-беженцев из Китая, Японии, Кореи, Вьетнама, Лаоса, Мьянмы, Шри-Ланки, Камбоджи, Таиланда, Тибета, Непала, переселившихся из-за острых социально-политических и экономических проблем.

После прибытия в США, многие иммигранты столкнулись со сложностями, связанными с их адаптацией к новой социальной, культурной и религиозной среде. Большинство из них нашло свое убежище и духовное утешение в общинах и возведенных ими буддийских храмах. Сегодня буддисты США включают американцев, являющихся потомками азиатских иммигрантов, и иммигрантов, продолжающих приез- жать из южно-азиатских стран, а также Монголии и России (Калмыкия, Бурятия). Буддийская иммиграция представляет собой непрерывный процесс: новые иммигранты постепенно вливаются в контекст существующих этнических сообществ и социокультурных реалий США.

Буддийские общины, отличающиеся по своим этническим, лингвистическим, культурным и экономическим характеристикам, по-разному поддаются «корректировке» американской жизни, опираясь на социальную помощь от правительства США, родственников, друзей, церквей и храмов. Считая себя верными последователями учения Будды Шакьямуни, тем не менее, буддийские иммигрантские общины понимают и интерпретируют буддизм каждая по-своему, пропускают его через собственный культурный опыт. Существующие различия не могут быть недооценены: говоря о буддизме в китайской, корейской или вьетнамской традициях, важно учитывать, что каждая из них была сформирована в той или иной этнической или национальной среде со своими культурными, образовательными, социально-экономическими и географическими условиями.

Стоит отметить, что не все буддийские иммигранты остаются буддистами. Некоторые обращаются в христианство, например, из-за чувства долга или благодарности за помощь, оказанную служителями американских христианских церквей в период переезда и оформления документов. Другие новообращенные, хотя и были проникнуты буддийскими ценностями, как, например, сострадание ко всем живым существам, тем не менее, мало знали о буддизме и его философии.

Буддийские монашеские общины и их лидеры играли и продолжают играть важную роль в оказании помощи иммигрантам в США. Они проводят религиозные службы, дают наставления и консультации, помогают налаживать связи с другими членами общины, имеющими больше знаний и опыта в различных сферах, то есть способствуют сохранению чувства культурного единства. Поддержка монашеских общин исходит в основном от верующих мирян, которые помогают решать материальные и бытовые проблемы. Так, женщины (послушницы и мирянки) занимаются приготовлением пищи, уборкой, сбором средств для нужд общины, переводами, организационными и консультационными делами. Также они выполняют и другие вспомогательные задачи, которые необходимы для функционирования буддийских общин и храмов не только как религиозных, но и как культурных и общественных центров. Например, вьетнамские буддийские монашеские общины реализуют образовательные программы для детей и молодежи, родившихся и выросших в США, ориентированные на изучение родного языка, истории и культуры.

Общественные и религиозные лидеры новой волны азиатских иммигрантов, начавшие прибывать в 1970-е гг. из Камбоджи, Китая, Лаоса, Тайваня, Таиланда и Вьетнама, задались целью сохранить не только свою религиозную веру, но и культурную и национальную идентичность путем возведения храмов, организации буддийских церемоний и празднований, предоставления религиозных и церемониальных услуг, развития буддийских образовательных программ. Данные программы направлены на просвещение молодого поколения о буддизме и буддийских ценностях, однако, молодежь часто не торопится посещать такого рода мероприятия, предпочитая им другие виды деятельности. Одной из причин такого отчуждения является языковой барьер, который существует между старшим поколением монашества и воспитанной «по-американски» молодежью. Это заметно ограничивает возможности образовательных, информационных и пропагандистских программ, разработанных буддийскими общинами для молодежи.

Буддизм тхеравады сегодня широко представлен в США в связи с миграцией из Южной и Юго-Восточной Азии и последующим активным распространением буддийских храмов, создаваемых общинами из Бангладеш, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Таиланда, Шри-Ланки. На примере лаосской буддийской общины можно охарактеризовать общие процессы адаптации и функционирования буддизма в среде азиатских общин США.

Первая волна мигрантов из Лаоса в США произошла после вооруженного переворота в 1975 г., в результате которого была свергнута лаосская монархия, покровительствовавшая буддийской вере.

Построив храмы на американской земле, лаосцы продолжили следовать своим религиозным традициям, обращаясь к буддизму не только как к вероисповеданию, но и как к средоточию их культурного наследия. Храмы стали не только местами отправления религиозных обрядов, но и центрами культурной деятельности общины, объединяющими прихожан во время национальных празднований. Совместные мероприятия дарят чувство единения, безопасности и комфорта, помогают преодолеть сложные периоды социальной и психологической адаптации в чужой стране. Поэтому люди приходят в храм, одевшись в свои национальные одежды, говорят между собой на родном языке, исполняют традиционные песни и танцы, готовят национальную пищу.

Так, в Сан-Диего, штат Калифорния, находится буддийский храм, построенный в лаосской традиции, - Ват Лао Будхарам (Wat Lao Bud-dharam). На одном из фестивальных дней в храме собралось несколько сотен лаосцев. Женщины были одеты в традиционные национальные одежды и участвовали в праздничных мероприятиях, занимаясь под- ношениями, убранством и приготовлением пищи. Собравшиеся люди вместе с монахами совершили ритуал Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, подтвердив свою приверженность пяти моральным правилам, согласно которым предписано жить буддистам. В этот день прихожане особенно стремились создать максимальное количество заслуг подношением пищи, денег, одежды и других предметов первой необходимости для монашеской общины и служителей храма. Монахи провели соответствующие ритуальные церемонии и дали благословение всем присутствующим.

Во время одной из таких церемоний монах передает всем прихожанам ленту, которую присутствующие разрезают на части и повязывают друг другу на запястья. Хотя этот ритуал, скорее всего, произошел от брахманской или анимистической традиции, сегодня он тщательно вписан в буддийскую ритуальную практику лаосцев. Людям предписано носить повязку не меньше трех дней после церемонии, как своего рода защиту от несчастий. Лента символически представляет собой узы взаимной защиты и поддержки, укрепляет чувство национальной, религиозной и культурной идентичности.

По окончании церемонии прихожане угостили монахов вегетарианской пищей, и только после этого сели за общий стол, где за трапезой делились новостями или знакомились между собой. Таким образом, храмы являются не только местами отправления религиозных ритуалов, но и культурными центрами, объединяющими лаосцев в периоды национальных празднований и уикендов.

Иммигрантские общины США, относящиеся к буддизму махаяны, представлены более широко и разнообразно. Буддисты, придерживающиеся данного направления, мигрировали в Америку из Китая, Тайваня, Японии, Кореи, Тибета, Вьетнама, Непала, Монголии, России (калмыки и буряты).

Первые китайские иммигранты прибыли в США в 1820-х гг., но основной приток начался с 1850-х гг. из-за золотой лихорадки, начавшейся в Калифорнии в 1849 г. Китайские рабочие успешно занимались торговлей и объединялись в коммерческие группы, которые позже спонсировали возведение буддийских храмов, создание и функционирование различных буддийских организаций и центров. Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 г. в Сан-Франциско, а к 1900 г. их количество доходило до четырех сотен. Большинство из храмов представляло собой небольшие молельные дома (joss houses) [1]. Храмы и молельные дома часто характеризовались смешением элементов буддизма, конфуцианства и даосизма и почти всегда включали буддийский образ Гуаньинь, бодхисаттвы сострадания. В 1882 г. в ответ на массо- вую иммиграцию китайцев на Запад Конгресс США принял «Акт об исключении китайцев» (Chinese Exclusion Act), просуществовавший до 1965 г. Новый иммиграционный акт вызвал очередную волну китайской иммиграции, и уже к 1990 г. китайское население в США достигло 921 тыс. человек [2].

Другая волна азиатских иммигрантов прибыла из Японии во второй половине 1800-х гг. Обосновавшись преимущественно на Гавайях, они занимались сельскохозяйственными работами. Большинство из них были буддистами, относящимися, прежде всего, к школе буддизма Чистой Земли (Дзедо Синсю), в основе учения которой лежит махаян-ский культ Будды Амитабхи – одного из пяти будд мудрости в буддизме Ваджраяны. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия и принимает под свое покровительство всех, кто искренне взывает к нему, вне зависимости от происхождения, положения или добродетелей.

Одной из самых известных организаций данного толка являются Буддийские церкви Америки (Buddhist Churches of America), начавшие свою деятельность в 1870 г. и во многом определившие стиль и образ японского монашества, а также деятельность современных буддийских организаций и центров в США. Японские бишопы и служители церкви начали активно заниматься пропагандой учения Дзедо Синсю, упростив религиозную практику и акцентировав внимание на прозелитиче-ской деятельности. Здесь отчетливо просматривается влияние евангелических образцов, что явилось следствием их тесного взаимодействия с христианскими церквями и комьюнити США. Японские иммигранты не отказывались от помощи христианских церквей, в которой они нуждались в период материальной и психологической адаптации. К 1900 г. японская иммиграция в США перешагнула численность в 24 тыс. человек, среди которых также исповедовали буддизм школы Нитирэн и Дзен [1, с. 53].

Корейские иммигранты начали прибывать в США в начале ХХ в. для работы в сельскохозяйственной отрасли страны. Несмотря на тот факт, что большинство прибывших исповедовали христианство, корейцы-буддисты начали активно возводить буддийские храмы и проводить регулярные религиозные службы. После корейской войны, произошедшей в 1950-х гг., большое количество женщин приехало в качестве жен и невест американских солдат. В 1988 г. из примерно 150 тыс. корейцев, проживающих в Лос-Анджелесе, только 10–15% идентифицировали себя буддистами. Тем не менее, в конце 1980-х гг. на территории США функционировали 67 корейских буддийских храмов с активным членством в 25 тыс. человек [1, с. 168].

Самые популярные корейские буддийские храмы находятся в обширном районе Корея-таун, расположенного в центре Лос-Анджелеса. Воскресная служба слагается из чтения текстов, церемоний, чантов (мантр) и наставлений. Как правило, службы не рассматриваются как обязательная часть, поэтому воскресная храмовая церемония, где количество посетителей варьирует от 50 до 100 человек, отражает лишь малую часть всех формальных ритуалов. Полные службы в основном проводятся при проведении особых мероприятий и буддийских празднований, например, таких как рождение Будды.

Большинство храмов концентрирует свое внимание на молебнах и мантрах посвящения, нежели на медитации, так как она не особо привлекает корейских мирян. Другие предлагают членам общины ряд социально-религиозных услуг, которые традиционно востребованы перед важными событиями, такими как создание семьи, посещение больных в медицинских учреждениях, наставление молодежи. Многие старшие монахи не говорят на английском языке, что не позволяет активно взаимодействовать с молодым поколением корейцев, выросших в Америке. Из-за финансовых затруднений монахи часто вынуждены работать за пределами храма, к чему многие миряне относятся с неодобрением. Некоторые из них, оказавшись в Америке, оставили свою монашескую деятельность в поисках работы, и это явление достаточно распространенное в истории азиатской монашеской иммиграции.

Наряду с чувством отчуждения, преследующим буддийских иммигрантов в процессе адаптации к американской жизни, им приходится сталкиваться с критикой и попытками обращения. Иногда корейским буддистам, занятым в сфере бизнеса, приходится не афишировать на публике свою религиозную принадлежность и не посещать буддийские храмы, так как это может препятствовать сотрудничеству с партнерами или боссами, являющимися корейскими христианами. Старшее поколение корейских буддистов особенно ценит строгую религиозную дисциплину и комфортные условия в буддийских храмах. Часто при храмах работают книжные отделы, предлагающие богатый выбор буддийской литературы на корейском и английском языках. Корейские буддисты считают, что учение Будды есть не только источник внутренней трансформации, но и интеллектуальный фундамент их культуры.

Вьетнамские храмы отражают опыт иммигрантов, прибывших в США после войны во Вьетнаме и принятия закона «Об Индокитайской миграции и поддержке беженцев» (1975 г.). Многим пришлось жить в лагерях беженцев в Гонконге, Лаосе, Малайзии, Таиланде и на Филиппинах до получения всех необходимых документов, которые позволили бы им иммигрировать в США. Часть из них служила в Южной армии

Вьетнама и была так или иначе связана с американскими оккупационными силами; другая мигрировала, чтобы избежать репрессивных мер политики социалистического режима, который в самом начале предполагал притеснение буддистов. В последующие два десятилетия буддизм вьетнамской традиции стремительно распространялся в Америке, и к 1995 г. насчитывалось около 160 вьетнамских буддийских монастырей и центров.

Основной практикой в буддизме вьетнамской традиции является достижение и накопление заслуг. Цель накопления заслуг – перерождение на Чистой Земле Будды Амитабхи. Вьетнамские буддисты делают акцент на ритуалах и проведении особых праздничных церемоний, мероприятий. Таким образом, одна из основных функций храма заключается в отправлении служб и проведении ритуалов, а также в оказании религиозных услуг населению. Несмотря на то, что буддизм вьетнамцев имеет децентрализованную организационную форму, практика остается в основном унифицированной. Можно изучить практически все об общих характеристиках вьетнамской практики буддизма, посетив любой из храмов, воздвигнутых в США.

Храм осуществляет свою важную социальную роль: он является местом, где сохраняются традиционные культурные ценности, куда вьетнамские дети и молодежь приходят не только для изучения дхармы, но и для познания традиций и обычаев своих предков. Вьетнамские буддисты поддерживают храмы путем добровольных пожертвований, а в особых случаях настоятель храма может обратиться за помощью к мирянам после учения или службы. Часто в выходные дни во многих храмах работают вьетнамские волонтеры, родившиеся и выросшие в США, но свободно владеющие родным языком, что позволяет проводить занятия по изучению родного языка или переводить учение дхармы специально для детей. Несмотря на трудности, обусловленные языковым барьером, вьетнамское монашество старается поддерживать тесную связь с подрастающим поколением, выросшим и получающим образование в американской культурной и лингвистической среде.

В свою очередь существует проблема нехватки образованных монахов, свободно говорящих на английском языке, обладающих глубокими знаниями буддийской философии и хорошо осведомленных о событиях современной жизни. Стоит отметить, что буддизм вьетнамской традиции пользуется наименьшей популярностью среди евроамериканцев. Основная причина – недостаток какой-либо строго очерченной интеллектуальной традиции и четко артикулированной философии. Буддийская практика глубоко укоренена во вьетнамскую культуру и практиче- ски не обращается к медитативной практике, что особенно привлекало бы евроамериканцев [3, с. 141].

Большинство тибетцев иммигрировали в США через эмиграцию в Индию или Непал. После китайской интервенции на территорию Тибета в 1959 г. Его Святейшество Далай-лама XIV вынужден был бежать в Индию, за ним последовали 80 тыс. тибетцев, преодолев долгий и трудный путь. Учитывая сложившуюся ситуацию, при которой межкультурные и религиозные коммуникации приобрели драматический характер, тибетские буддисты нашли живой отклик и поддержку со стороны американской общественности. Кампания за свободный Тибет была инициирована американскими общественными, культурными и научными деятелями, и была нацелена на привлечение внимания к проблемам Тибета, спасение тибетской цивилизации [4].

После 1955 г. в США прибыли первые тибетские учителя, самыми известными из которых были Геше Вангьял, основавший Буддийский образовательный центр около Нью-Йорка, и Чогьям Трунгпа Ринпоче, основавший Университет Наропы в штате Колорадо (Naropa University), выпускники которого сегодня получают дипломы по буддологии. В 1979 г. состоялся первый визит Его Святейшества Далай-ламы XIV в США, ставший важнейшим событием для всех адептов и причиной новой волны повышения интереса общественности к духовному лидеру буддистов и буддизму в целом. Сегодня визиты Его Святейшества стали частым явлением, свидетельствующим об авторитете и востребованности буддийского учения как для круга его последователей, так и для светского общества, интересующегося буддизмом с точки зрения его философии, науки и психологии.

Публичные лекции Его Святейшества собирают огромные залы от Нью-Йорка до Сан-Франциско, ведущие университеты США приглашают его для встреч с академическим сообществом и проведения лекций по буддийской философии для студентов. Тибетцы-иммигранты гордятся своей буддийской идентичностью и принимают активное участие в церемониях, проводимых их духовным лидером и другими признанными и уважаемыми религиозными деятелями.

Азиатским буддистам пришлось столкнуться в США с огромными трудностями, обустраивая свой быт и создавая храмы в чужой стране, часто поначалу сталкиваясь с враждебно настроенным социальным окружением. Иммигрантам-беженцам особенно тяжело было справиться с социальной дезориентацией, последствиями психологических и физических травм, связанными с военно-политическими событиями на родине, потерей родных и близких, отсутствием возможности похоронить их согласно буддийским традициям. Буддийское учение о сострадании, терпимости, безграничной любви ко всем живым существам, несомненно, было и остается духовным стержнем для азиатской иммиграции, испытывающей трудности в процессе адаптации и жизнедеятельности в американской среде. В современных условиях буддизм продолжает служить поддержкой для иммигрантских общин в преодолении стрессов и социального дискомфорта и не прекращает быть духовной опорой в поиске смысла жизни в новых условиях.