Человек и его права в концепциях античных представителей философской и правовой мысли

К пониманию прав человека и их роли в обществе, к анализу развития учения о правах человека необходимо подходить конкретно-исторически. Права человека возникли не только благодаря потребности человека реализовать себя, но и как определенный противовес зарождающейся государственной машине.

Специфические нормы существования в первобытном обществе нельзя назвать ни правом, ни моралью, поскольку их исполнение обеспечивалось не только общественным порицанием, но и наказанием на основе фиксированных санкций. Для этих норм характерной чертой является то, что они не давали преимуществ одному члену рода перед другим. Они закрепляли так называемое «первобытное равенство» [5, с. 23].

Однако суть этого равенства состояла в отсутствии реальной свободы, в поглощении человека сообществом, в жесточайшей регламентации всей его деятельности, в консервативности и застойности форм, закрепляющих существующие связи и отношения. Поэтому идеализация первобытного равенства, идеализация демократии в догосударственных, потестарных обществах, идеализация единства прав и обязанностей в концепциях многих современных иссле- дователей связана с игнорированием факта существующего неравенства, поглощения человека общиной, отсутствия у него свободы выбора.

Прогресс в развитии общества привел к усложнению организации производства, появлению управленческих и организационных функций, к необходимости учитывать вклад каждого его члена в общее дело. Поэтому в обществе устанавливаются жесткие правила поведения, обязанности, дозволения и запреты для каждого его члена [3, с. 5].

Современный перечень прав человека, зафиксированный в международно-правовых документах и в конституциях многих государств, ‒ результат длительного исторического становления эталонов и стандартов человеческого общежития, ставших впоследствии нормами жизни мирового сообщества.

Зарождение идеи прав человека в V ‒ VI вв. до н.э. в древних полисах стало крупным шагом на пути движения человечества к свободе и прогрессу. Неравномерность распределения прав человека между различными классовыми и сословными структурами, а то и полное их лишение (если говорить о рабах) было неизбежным в тех исторических условиях.

Прогресс общества неосуществим, если он не улучшает положения личности, если человек не получает с каждой новой ступенью развития дополнительных свобод, хотя бы ограниченных, но все же расширяющихся от одной формации к другой, от одной цивилизации к следующей. «Античный раб свободнее первобытного дикаря. Средневековый крепостной свободнее античного раба. Буржуазное общество создало условия для формальной свободы всех членов общества» [6, с. 25].

Идею и практику свободы и прав гражданина дала миру наиболее известная из всех древних цивилизаций ‒ Афинская. Хотя, безусловно, нечто подобное имело место и ранее, в цивилизациях Древнего Египта, Китая, Финикии. Однако ту систему взглядов на человека и его права, которая в дальнейшем получила развитие и стала близкой по духу прежде всего европейцам, а затем и всему миру, заложили все-таки античные мыслители.

Древнегреческие представления о правах человека сформировались в общем русле мифологических взглядов о том, что полис, или город-государство, и его законы имеют божественное происхождение, они опираются на божественную справедливость. Право вообще и права отдельных членов данного государства-полиса должны основываться не на силе, а на справедливом божественном порядке.

Как утверждает видный российский ученый в области права В.С. Нерсесянц, уже во времена «гомеровской Греции» в конце II тысячелетия до н.э. эллины оперировали такими понятиями, как «дике» (правда, справедливость), «темис» (обычай, обычное право), «тиме» (личная честь, почетное правопритязание), «номос» (закон) [6, с. 51 ‒ 58].

Анализируя взаимосвязь и взаимозависимость античного эпоса с идеями о праве и правах человека, известный исследователь античной философской, политической и правовой мысли Э. Кассирер писал: «Прежде всего, благодаря идее права эпос приобрел новый облик. Идея права вдохнула в эпос новую жизнь, она дала ему такой личностный характер, который еще отсутствовал у Гомера» [7, с. 13].

Развитие представлений о правах человека, связанных с поисками объективной нормы справедливости и права для полиса и его граждан, связано с пифагорейской школой (VI ‒ V вв. до н.э.). Пифагор, а в дальнейшем и его последователи, стояли у истоков широко распространившихся представлений о том, что вся жизнь людей должна быть приведена в соответствие с положениями философии о полисе, о справедливости и «надлежащей мере» в их взаимоотношениях.

Глубина и новизна пифагорейского взгляда состояли в том, что под понятиями «надлежащая мера» и «соразмерность» они усмотрели известную числовую пропорцию, то есть некое сравнение, приравнивание или, другими словами, равенство. Конечно, это сыграло огромную роль в формировании идеи правового равенства людей в последующем.

Дальнейшее развитие социально-философских и политико-правовых представлений о правах человека в Древней Греции происходило в поисках и обосновании, наряду с божественным происхождением, объективных естественно-правовых основ существования полиса, его законов и социального бытия людей.

Уже Гераклит (VI ‒ V вв. до н.э.) говорил о полисе и его законах как об отражении космического порядка. В основе всех событий мира, считал этот древнегреческий мыслитель, лежит всеобщий божественный логос, или разум, являющийся первоисточником человеческой справедливости и права.

Таким образом, по его мнению, в основе и полиса, и его законов, и социального бытия людей лежит что-то общее, одинаково и божественное, и разумное. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх» [4]. При этом в других произведениях божествен- ный, разумный космический закон как основу и источник законов человеческих он называет логос, разум или природа.

Характерное для естественно-правовой теории понимание закона и государства как чего-то искусственного, вторичного встречается уже у Демокрита (ок. V ‒ IV вв. до н.э.). Соотношение естественного и искусственного, считал Демокрит, это соотношение того, что существует «по правде», в действительности, и того, что существует лишь согласно «общему мнению». При этом соответствие природе он считал критерием справедливости. «То, что считается справедливым, ‒ утверждал философ, ‒ не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе» [4, с. 152].

Идея естественного равенства и свободы всех людей была впервые высказана софистами (V ‒ IV вв. до н.э.). Основополагающий принцип софистов, сформулированный Протагором (ок. 481 ‒ 411 гг. до н.э.), о человеке как мере всех вещей резко расходился с общепринятыми в то время взглядами о первичности именно божественного, а не человеческого начала в качестве критерия оценки всех явлений окружающего мира.

Основополагающая идея и основной принцип концепции Протагора утверждают о том, что существование государства само по себе предполагает равную причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

В дальнейшем эту идею о всеобщем равенстве всех людей от природы развил софист Антифонт. В своих воззрениях он исходил из того, что у всех людей одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей, по его мнению, проистекает не из природы, а из человеческих законов. «По природе, ‒ говорил он, ‒ мы все во всех отношениях равны, и варвары, и эллины». При этом он утверждал, что многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека. Даже полезные требования закона являются оковами для человеческой природы, в то время как требования или веления природы приносят человеку свободу, ‒ утверждал Антифонт [1, с. 320 ‒ 321].

Дальнейшее развитие учения о правах и свободах человека в Древней Греции связано с именем Сократа (469 ‒ 399 гг. до н.э.), который утверждал, что только на пути соблюдения всеми разумных и справедливых законов полиса достижима свобода ‒ прекрасное и величественное достояние как для каждого человека, так и для государства.

Эти идеи Сократа были развиты в дальнейшем его учеником Платоном (427 ‒ 347 гг. до н.э.). В платоновском проекте идеального государства отсутствует частная собственность, нет у него и деления людей на свободных и рабов. Более того, Платон, так же, как и пифагорейцы, уже признает равноправие женщин и мужчин. Давая характеристику принципу справедливости в идеальном государстве, древнегреческий мыслитель пишет: «Заниматься … каждому своим делом ‒ это, пожалуй, и будет справедливостью», «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Справедливость в понимании Платона состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего». Эти определения справедливости (dikaiosyne) относятся им и к праву (dikaion), раскрывая тем самым понимание естественных прав человека.

Справедливость, утверждает Платон, предполагает «надлежащую меру», определенное равенство. При этом он, ссылаясь на Сократа, выделяет два вида равенства: «геометрическое равенство» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое равенство» (равенство меры, веса и числа). «Геометрическое равенство» ‒ это «самое истинное и наилучшее равенство»: «большему оно уделяет больше, меньшему ‒ меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе».

Эти платоновские идеи в дальнейшем были развиты в учении Аристотеля (384 ‒ 322 гг. до н.э.) о двух видах справедливости ‒ распределяющей и уравнивающей.

Справедливость распределяющая, считал Аристотель, это проявление справедливости при распределении благ, то есть всего того, что может быть разделено между членами общества (власти, почести, выплат и т.п.). При этом распределение общих для всех граждан благ, по Аристотелю, должно происходить по достоинству, то есть пропорционально их вкладу в общее дело.

Справедливость уравнивающая, по его мнению, действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Такой вид справедливости должен применяться в области гражданско-правовых отношений.

Политическое право Аристотель уже подразделяет на естественное и позитивное, которое он называет волеустановленное право. Мыслитель отмечает, что хотя вся область права изменчива, однако понятия о справедливости и праве изменчивы только в известной степени. В концепции Аристотеля различные формы политического или государственного устройства должны соответствовать принципу справедливости и идее права. Другими словами, они долж- ны носить правовой характер. Только те формы государственного строя, утверждает он, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей.

В широко известном постулате Аристотеля о том, что «человек по природе своей есть существо политическое», под природой человека понимается не актуальная исходная данность, а возможная конечная цель, реализованная пока лишь у эллинов (в полисной организации), но не осуществленная еще у варваров, живущих в условиях деспотизма и рабства. «Варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Все это в целом означает, что естественные права человека, согласно Аристотелю, реально существуют лишь в виде прав политического субъекта, то есть гражданина полиса.

В эпоху эллинизма концепцию о государстве и праве как договоре для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей развивал Эпикур (341 ‒ 270 гг. до н.э.). Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, «атараксия» ‒ безмятежное спокойствие духа), как и вся она в целом, носят индивидуалистический характер.

Свобода человека ‒ это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы ‒ это сфера его ответственности за себя; она вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности» [4, с. 212], и непостоянного случая. Главная цель государства и основания политического общения состоят, как утверждал Эпикур, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Договорный характер государства и права в учении Эпикура означает, что они не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.

Таким образом, эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей ‒ членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. При этом прослеживается отчетливая связь между договорно ‒ правовой концепцией Эпикура и идеей общественного договора Нового времени. [6, с. 59 ‒ 60].

Естественно-правовые идеи древнегреческих мыслителей о свободе и равенстве всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме, и прежде всего в философско-правовых воззрениях стоиков. Положения греческих стоиков о мировом естественном законе, «общем законе» для всех людей и народов, были заимствованы и развиты римскими стоиками для обоснования универсальной концепции естественного права и своих космополитических идей, согласно которым все люди являются гражданами единого мирового государства и каждый человек ‒ это гражданин вселенной. «Весьма удивительно, ‒ писал Плутарх по поводу этих идей стоиков, ‒ что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону» [1, с. 503].

Из естественно-правовых взглядов стоиков вытекает вывод о том, что рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей. В социально-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» является тем правом природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, считал Сенека, это естественное государство со своим естественным правом. Членами этого государства в соответствии с законом природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Отдельные же государственные образования и их законы случайны и имеют значение не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Исходя из таких воззрений, Сенека наиболее последовательно развивал идею свободы и равенства всех людей.

Другой древнеримский стоик Марк Аврелий (в 161 ‒ 180 гг. ‒ римский император) развивал концепцию о «государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». Из общего для всех людей духовного начала, писал он в сочинении «К самому себе», можно сделать вывод о том, что все мы ‒ разумные существа. «Если так, ‒ продолжает он, ‒ то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон» [1, с. 519 ‒ 520].

Таким образом, «в учении стоиков о правах человека естественно-правовая идея свободы и равенства всех людей была выведена за узкополисные и этнические рамки и распространена на всех представителей человеческого рода как сограждан единого космополитического rocyдарства» [6, с. 62].

С позиций естественного права учение о государстве, законе и правах людей весьма основательно разработал и древнеримский мыслитель, философ и оратор Цицерон (106 ‒ 43 гг. до н.э.).

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта трактуется им как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство природы в целом, включая и человеческую природу. Следовательно, под «природой» как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) Цицерон понимает весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь.

Соответствие или несоответствие человеческих законов природе и естественному праву выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости. Приводя примеры законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон отмечает, в частности, законы Тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404 ‒ 403 гг. до н.э., а также римский Закон 82 г. до н.э., согласно которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти по отношению к римским гражданам.

Подобные несправедливые законы, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками» [6, с. 62 ‒ 63].

Таким образом, по утверждению В.Ю. Багдасарова, «в целом античное сознание не знало идеи прав человека, в нем зарождались и формулировались только права гражданина. Это выражалось в том, что:

• а)    индивид не мыслился вне социума и пользовался социальными возможностями исключительно как член государства;

• б)    конфликт между общественно-государственным и индивидуальным интересом всегда решался в пользу первого, власть большинства (народного собрания) не была ограничена (хотя в Древней Греции и в Древнем Риме уже появляются зачатки разделения властей и в теории «смешанных властей», и на практике);

• в)    римский мир не наделил личность правами человека, так как до конца и не признал за ней свободы воли, человеческие поступки были детерминированы фатумом, (судьбой);

• г)    люди не признавались равными в расовом отношении и, следовательно, равными политически, юридически, религиозно» [2, с. 11].

Вместе с этим уже в античности, и в Древней Греции, и в Древнем Риме, появляются первые представления о всеобщем равенстве людей, о необходимости справедливого мироустройства, о роли государства и права в регулировании взаимоотношений как непосредственно между людьми, так и сложных, постоянно изменяющихся в человеческой истории отношений между человеком и государством.

Иными словами, античные мыслители, виднейшие представители философской, правовой и политической мысли того времени заложили основы учения о правах человека, получившего затем дальнейшее развитие в воззрениях средневековых представителей, и особенно во взглядах авторов либерального мировоззрения Нового времени. Эпоха английского и американского просвещения, французской буржуазно-демократической революции стала новой важной вехой, новой ступенью в теоретическом развитии и практической реализации многовековых чаяний человека о своих правах, о свободе и равенстве всех людей на земле.