Чувство родины и патриотизм в социокультурной динамике человека

Сфера душевности —это мир чувственно-эмоционального реагирования человека на многообразие природных, социальных и культурных раздражителей, это воля чувств и эмоций. Она служит предметной областью архаико-традиционалистских вариантов религиозной веры, искусства и наук, специализирующихся на познании церебральных процессов человека. Чувственно-эмоциональное (душевное) состояние человека —это и энергия его социального действия. Но далеко не все эмоции являются генераторами возникающего у человека интеллектуального напряжения и соответственно конструктивного решения социальных проблем. «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притчи. 14: 29). Нередко чувственно-эмоциональное возбуждение человека подавляет у него функционирование рассудка и разума. В результате мышление становится заложником чувств и эмоций, не адекватных вызовам, требующим от человека напряжения живой мысли.

У человека нет иного, нежели рациональность, свойства, позволяющего ему адаптироваться к изменяющимся миру природы и миру культуры. Мир природы возник и развивается не по воле человека, который сам является продуктом эволюции природы. Вся жизнедеятельность социального человека — это мир культуры. Мир культуры представляет собой овеществленную мысль человека, продукт человеческой рациональности. Он создан человеком для решения проблемы выживания. Сам процесс выживания требует от человека напряжения живой мысли, с помощью которой он подвергает интерпретации объективизированные им мир природы и мир культуры, открывает феномены, создает новации и инновации, то есть новые культурные вещи, смыслы и значения.

Отношению между человеком (людьми) — социальным(и) носителем (носителями) живой мысли — и культурой (овеществленной мыслью) есть отношения социокультурные. При этом уровень стадиальности живой мысли (человека, людей) может соответствовать или не соответствовать уровню исторического типа стадиальности культуры (овеществленной мысли). Возникает социокультурное противоречие, способное трансформироваться в социокультурную проблему. Ее разрешение ведет либо к смене парадигмы мышления, либо к отрицанию не понимаемой человеком культуры, либо к новой парадигме овеществленной мысли. Примером может быть проблема между людьми, еще не научившимися понимать смысл и значение абстрактных культурных ценностей, и культурой патриотизма как системы реальных абстрактных ценностей. В методологическом плане патриотизм —это вид исторически возникшего типа культуры — овеществленная мысль человека, совершившего бифуркацию своего сознания, научившегося понимать смысл и значение абстракций, производить их, решать с их помощью возникающие проблемы своей жизнедеятельности.

Исторически ограниченный потенциал рациональности и рефлекторно воспроизводимый радикализм не позволяли архаичному человеку представлять в качестве Родины и родственников тех, кто находился за пределами чувственно воспринимаемого мира. В основе культуры чувства Родины лежат логика предметно-действенного мышления и синкретизм (неразделен-ность) чувственного и рационального сознаний, не позволяющий человеку дифференцировать свои мотивы социальной деятельности. Человек с синкретическим сознанием не способен понять отличие эмоциональных мотивов от рациональных и прагматично относиться к мотивам своей социальной деятельности, соотнося их со своими интересами и целями, для понимания которых он еще социально не созрел.

В результате культурной ассимиляции архаичных народов практически все современные люди обладают потенциалом рациональности, позволяющим им понимать различия между чувственно-эмоциональными и рационально-прагматическими мотивациями своего социального действия. Но, в силу условий своей жизнедеятельности, люди далеко не всегда испытывают общественную потребность в осуществлении этой бифуркации. Нередко они оказываются под влиянием мотивации своего псевдосинкретического сознания и легко путают душевность —с духовностью, рациональное —с чувственным, прагматизм —с эмоциональными мотивациями. Чувственно-эмоциональная мотивация социального действия —это выражение душевного состояния человека. Чувство Родины, именно как чувство, —это всегда душевное состояние человека. Оно может воспитываться с помощью культурной системы ритуальнотрадиционных (культовых) действий, назначение которых —в усилении родственной связи или в периодическом подтверждении ее значимости1. Чувство Родины детерминируется клановой, родоплеменной организацией социальной жизни. Это доминанта мотивации отношения человека к внешнему миру через призму «Свой —Чужой», обусловленная генетической и исторической памятью социального индивида. В цивилизованном обществе увлечение воспроизводством, модернизированной архаико-традиционалистской культуры ритуалов, обрядов, мифов и традиций способствует закреплению в общественном сознании социального индивида доминанты чувственного над рациональным, а это уже средство подавления в человеке личностного. Человек, не осознающий свою личностную самость, объективно не может стать патриотом. Самое большое, на что он оказывается способен, не научившись понимать смысл патриотизма, —не рационально, а эмоционально реагировать на патриотическую риторику.

В условиях, когда большинство общества состоит из людей с псевдосинкрети-ческим сознанием, власть активно разыгрывает политическую карту псевдопатриотизма в качестве средства мобилизации социальной энергии масс. Так, советская пропагандистская машина внушала рабочим и крестьянам миф об особом характере Советского государства, которое, собственно и есть их действительное Отечество. Рабочие и крестьяне должны были уяснить, что Советское государство — это их настоящая Родина, ибо в прошлом у них «не было и не могло быть Отечества»2. Советская власть, осуществляя политику отчуждения человека от его общественных прав и социально-экономических свобод, превращала население СССР в массу. Масса, являясь «объектом пропаганды и внушения, не ведает ответственности и живет на самом низком уровне созна-ния»3. По отношению к державным интересам культовой власти рабочие и крестьяне становились объектом восприятия эмоционально насыщенной информации, не способствующей, впрочем, пониманию смысла и реального значения, как своего личностного интереса, так и патриотической риторики.

Чем сложнее проблемы выживания, детерминированные товаризацией культуры и ограниченным ресурсом существующей энергии культуры, тем сильнее эмоциональный накал большинства и интенсивнее работа мысли меньшинства. Но и большинство, и меньшинство объединяет возникшая проблема выживания. Однако решают ее они по-разному. Эмоциональное большинство приходит в отчаяние и проявляет стремление спрятаться от вызовов настоящего в воспроизводстве культуры прошлого, например архаизма и традиционализма. Думающее меньшинство открывает феномены, создает новации и инновации, обеспечивая условия для прорыва массы на новый уровень своего социокультурного развития. Масса социальных индивидов превращается в народ (нацию), становится субъектами культурного прорыва социума в целом. Так, возникавшие в постнеолитическое время большие общества и государственные системы власти — творчество меньшинства — стали вызовами. Они потребовали от массы адекватных ответов, связанных с развитием мышления. Это привело массу в состояние интеллектуального напряжения и вынудило трансформироваться в граждан. В результате появились многочисленные социальные слои, начинавшие осознавать смысл и значение правосознания, диалога и партнерских отношений, законотворчества как основания регламента, понимать роль знаний и мудрости. Таким образом, в сознании утверждался рациональный мотив социальной деятельности, зависимой не вообще от культуры, а от ее нового уровня стадиальности — абстрактных культурных реальностей. Происходил процесс смены парадигмы мышления, сознания, изменения соотношения душевности и духовности в мотивации социального действия. Качественно изменялась рациональность —свойство человека, позволяющее ему адекватно отвечать на вызовы места своей жизнедеятельности. Человек открыл: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15: 44).

Духовность —это открытие человеком способности осознанно контролировать эмоции, прогнозировать и рационализировать свою деятельность, превращать свои интересы и цели в мотивы своей социальной практики. Поэтому адекватность патриотизма как системы организации жизнедеятельности общества и патриотичности как осознанной потребности свободной личности объективно связана с решением проблемы адекватности интересов обще- ства и интересов личности. В системе «патриотизм —патриотичность» краеугольным камнем является личность, а средством регулирования отношений между личностью, осознавшей свою нужду в патриотизме, и патриотизмом — правосознание и нормативно-правовые акты как основа функционирования системы власти, подотчетной обществу. Сущность патриотизма — в культуре форм, способов и средств диалога личности и власти, обеспечивающего гарантии для производства и воспроизводства прав и свобод личности и ответственности личности ее перед обществом. Сущность патриотичности —в осознании личностью необходимости деятельного участия в диалоге с властью, в поиске конструктивных механизмов совершенствования власти, достижения ее адекватности интересам личности, объективно стремящейся к достойной жизни и самореализации в обществе. Патриотичность —это реальное участие гражданина во власти —инструменте создания условий для достижения и гарантий для воспроизводства экономической, общественной, политической, духовной свобод личности и ее ответственности перед обществом.

Сфера духовности включает в себя следующее: а) мир накапливаемого опыта, знаний, осмысления и понимания человеком социального значения того, что он способен понимать и контролировать свои чувства и эмоции. Человек не может существовать, не развивая свое мышление, не обогащая сознание и не совершая рациональные действия, развивающие и обогащающие культуру. Но развитие разума происходит через развитие самосознания человека, покоряющего природный и культурный мир, «превращающего его в материал для своей самореализации. Достигая ступени самосознания, сознание обнаруживает себя как “Я”»4;

• б)    понимание человеком смысла и значения своего «Я», что делает его субъектом диалога. Функция диалога — постоянная интерпретация культуры в сфере ее функционирования с целью воспроизводства жизнедеятельности, выживания5. Диалог — это объективная потребность каждого думающего человека, который, собственно, и является субъектом культуры. «Развитие

культуры, как и акт творческого сознания, есть акт обмена и постоянно подразумевает “другого” —партнера в осуществлении этого акта»6. «Диалог между просто индивидами —только набросок, осуществляется же он только между личностями»7. Диалог стал постоянным вектором совершенствования человечества через личностную самоидентификацию. Ее нехватка — одна из самых уязвимых точек человека как рода, абсолютная угроза его существова-нию8;

• в)    приобретение мудрости, то есть жизненного опыта, как средства достижения достойной жизни человека, объективно заслужившего общественное признание и уважение. «Если ты мудр, то мудр для себя...» (Притчи. 9: 12). «Мудрость разумного — знание пути своего, глупость же безрассудных — заблуждение» (Притчи. 14: 8). Значение мудрости продвинутая часть человечества открыла для себя еще в античное время. Тогда мудрость рассматривалась «как способ бытия, как состояние человека, существующего совершенно иначе, нежели остальные люди, и являющего собой своего рода сверхчелове-ка»9. «Венец мудрых — богатство их, а глупость невежд глупость и есть» (Притчи. 14: 24).

Крушение доминанты чувственного восприятия мира в целом и Родины как квинтэссенции чувственно воспринимаемого сущего в частности связано с проявившейся у Homo sapiens общественной потребностью в интеллектуальном напряжении, вызванном необходимостью расширения границ и пределов общинного мира. Оно стало ответом на нарастание зависимости жизнедеятельности человека от культурных ценностей, приобретавших стоимостное содержание и ценовое выражение. Личностная самоидентификация, возникшая общественная потребность в понимании массовым человеком смысла и значения своего личностного интереса, возрастание роли утилитарных настроений (осознание социальным индивидом своей выгоды) и утилитарной культуры (форм, способов и средств извлечения выгоды в культурно организованном социуме) стали основаниями для такого явления, как потеря значимости сохранения рода и места проявления родовых отношений (Родины). Исторически анахроничными становились сознание и культура архаичности (ритуал, обычай) и традиционализма (мифотворчество и культовое восприятие сакрального человека, заложившего основания той или иной традиции), а соответственно и регламенты, обеспечивающие воспроизводство доминанты сознания чувственного восприятия Родины. Понятие «Родина» наполнялось смыслами и значениями человека, осознанно стремящегося к качественному изменению своего образа жизни. Родина становилась предметом осмысления человека, стремящегося обрести не волю, что характерно для животного, а свободу, необходимую для реализации своих интересов и целей. Родина превращалась в место столкновения личностных интересов вчерашних родственников, осознавших свою самость, ставших партнерами.

Таким образом, доминанта утилитарных интересов, возникновение института наследуемой частной собственности и произошедшая смена ролевых функций мужчины и женщины в системе организации жизнедеятельности общины обусловили возникновение культа отца-патриарха, собственника и социального носителя культуры, то есть овеществленной мысли. Предметом собственности становилась даже жизнь членов семейной общины. В сознании человека, остававшемся все еще синкретическим, возникла доминанта рационального сознания. Источник чувственного восприятия Родины, ассоциированный с ландшафтом природной среды места рождения, социального взросления человека и родственными связями с общинниками, из-за утраты социального значения последних вследствие развития утилитаризма, актуализации семьи и формирования большого общества изменился. Он сузился до исторической памяти о былых родственных отношениях и ассоциации с ландшафтом природной среды места рождения и социального взросления человека. На смену ценностям родовых отношений пришли ценности культуры большого (гражданского) общества. Большое общество объективно потребовало смены парадигмы мышления у массы социальных индивидов, которые были вынуждены транс- формироваться в граждан. Соответственно произошла смена парадигмы регламента. Основным способом поддержания порядка в обществе свободных граждан становилось право, средством —закон. Власть закона стала основанием патриотизма.

Необходимость в правосознании и законе трансформируется в общественную потребность личности, совершившей скачок от рефлекторности к рефлексии. Патриот понимает Родину не только как место, вызывающее ностальгию по беззаботному детству, но и как территорию своего комфортного, достойного проживания. Если она, Родина — место рождения, не соответствует этому требованию рационалиста-прагматика, начинается отток населения. Расставаясь с Родиной — местом своего рождения, не комфортным для проживания по социально-экономическим и духовно-политическим основаниям, люди обретают территорию большого общества. Становясь его гражданами, они вынуждены осознать общественную потребность в законе как средстве регламента образа жизни нации. Равенство всех, независимо от этнической, конфессиональной, социально-профессиональной принадлежности, перед законом формирует нацию и национальное самосознание граждан, Родиной для которых становится вся территория большого общества. Человек, как личность большого общества превращается в субъект власти и в этом отношении, понимая зависимость власти от общества, реализует свою общественную функцию патриота. Таким образом, патриотичность — это уровень социальной зрелости человека, освоившего науку выживать с помощью абстрактных культурных ценностей, осознавшего смысл и значение права и закона в качестве основания регулирования своих отношений с обществом и системой власти, подотчетной гражданам, которые, защищая свои права и свободы, защищают и систему власти, адекватную их интересам. Различаются понятие большой Родины (территория жизнедеятельности граждан большого общества, функционирующего с помощью культуры абстрактных ценностей) и малой Родины (место рождения человека, по которому он испытывает ностальгию), не имеющей политического смысла и значения.

***

Человек совершил скачок от доминанты чувственного восприятия Родины к пониманию патриотизма как абстрактной культуры реальных форм, видов, способов и средств моделирования схем своего заинтересованного участия во власти —инструменте создания условий для достижения и гарантий для воспроизводства экономической, общественной, политической, духовной свобод личности и ее ответственности перед обществом. Патриотическое действие личности выражалось как заинтересованное стремление к совершенствованию законодательства, обеспечивающего эффективность контроля общества над государственной властью, что объективно не позволяет гражданину-патриоту допустить распад государства или занять безучастную позицию по отношению к этому процессу. Такой уровень идентификации патриотизма начал складываться в античное время. Своего апогея патриотизм достиг в результате трансформационных процессов в Европе, пройдя путь нигилизма10, возрождения диалога, гуманизации, Реформации, Просвещения, не сводимого к росту образовательного уровня населения.

Россияне дважды на протяжении XX столетия отказывались от государства и существовавшей системы власти, дважды заявляли о себе как о людях, социально не дозревших до понимания смысла и значения такой системы абстрактных реальностей, как патриотизм. Россияне не научились уважительно относиться к системе власти, действительными субъектами которой они не были и все еще не стали. Да и сама система «общество —власть» в России царской, СССР и постсоветской России не являлась и не является действенным инструментом контроля общества над властью. Россияне своим отношением к системе власти (царской и советской) дважды проявили свое непонимание смысла и значения большого общества, своей гражданской позиции, своего национального самосознания. Масса жителей Российской империи, как и масса жителей СССР, несмотря на рост образовательного уровня, так и не прошла свой путь нигилизма, возрождения, Просвещения, не сменила парадигму своего социального сознания, не стала патриотом свое- го Отечества. Без создания условий для возникновения интеллектуального напряжения массы россиян, для смены парадигмы производства живой и овеществленной мысли, что возможно лишь в результате обретения массовым человеком прежде всего статуса субъекта экономической жизни и экономически свободной личности, постсоветская Россия совершенно не застрахована от очередного распада системы власти. Россиянам необходимо помочь стать патриотами своей власти, но не политикой псевдопатриотизма.

Смена парадигмы исторических типов социокультурности характеризуется неравномерностью развития живой и овеществленной мысли. В результате не все люди и социумы одновременно осуществляют смену парадигмы живого и овеществленного мышления. Закономерностью развития социальной истории является разно-стадиальность и разноуровневость, обусловливающие многолинейность и разновек-торность социокультурного процесса. Но при любом балансе чувственного и рационального в сознании человека оно латентно гармонично. Латентная гармоничность чувства Родины (большого общества) и патриотизма, объективно присущая личности, нередко не устраивает субъектов, присвоивших себе исключительное право выражать интересы общества. При этом общественные интересы этих субъектов и интересы общества далеко не всегда совпадают. К тому же масса социальных индивидов перманентно самодетерминирует-ся своими утилитарными интересами, что вполне естественно для человека, оказавшегося в состоянии тотальной зависимости от потребления культурных ценностей, ставших товаром. Поэтому власть создает модель патриотизма и вырабатывает культурную программу ее внедрения в общественное сознание массы социальных индивидов, сопровождая данное действие мерами, нередко фактически превращающими социальных индивидов, народ в массу. Масса в отличие от народа, не поглощающего личную индивидуальность человека, «напротив, не структурирована, не обладает самосознанием и квантитативна, она лишена каких-либо отличительных свойств, традиций, почвы —она пуста»11.

Итак, патриотизм основан на рациональном отношении к социальной реальности, возникшей в связи с образованием большого общества, гражданских отношений, государственной власти, права и закона как основного культурного способа и средства регулирования общественных отношений. «Единение человека с его народом —единение национальное и патриотическое —слагается обычно в форму правовой связи и принимает вид государственного единения»12. Поэтому патриотизм в отличие от чувственного восприятия Родины, связанного с будированием эмоционально выражаемого душевного состояния человека, всегда рационален и политичен. Патриотизм — это доминанта духовного состояния человека, достигаемая в результате целенаправленного воздействия на его рациональное сознание с помощью системы образования и воспитания, адекватного общественной потребности в производстве думающего, рефлексивного народонаселения.

Наибольшая эффективность патриотического воспитания достигается тогда, когда:

• а)    объект воспитания пребывает в детском возрасте. «Воспитание детей есть именно пробуждение их бессознательного чувствилища к национальному духовному опыту, укрепление в нем их сердца, их воли, их воображения и их творческих за-мыслов»13;

• б)    имеется институционально и функционально дееспособная система «личность —общество —власть», гарантирующая социально ориентированную политику, обеспечивающую уровень жизни и переход от социально бедного к социально богатому обществу;

• в)    общество стимулирует производство ценностей на основе наукоемких технологий. Они объективно обусловливают возникновение общественной потребности в воспроизводстве нации, состоящей из личностей, понимающих смысл и значение своего «Я» и своих личностных интересов и целей, являющихся субъектами диалога, в том числе в системе «личность —общество —власть». Патриот — это экономически, общественно,

политически и духовно свободный человек, осознанно делающий ставку на свои способности; это социально зрелый человек, освоивший науку выживать с помощью абстрактных культурных ценностей, осознавший смысл и значение права и закона в качестве основания для регулирования своих отношений с обще- ством и системой власти, подотчетной гражданам, которые, защищая свои права и свободы, защищают и систему власти, подотчетную обществу. Патриотизм —прерогатива свободного гражданина, достойно живущего в свободном обществе, осознающего свою роль и свою ответственность субъекта регламента (порядка) в обществе.