Духовная культура как основа психосоматического здоровья индивида и общества

Актуальность исследуемой проблемы определяется особой значимостью духовной культуры в формировании и развитии личности человека и социума. Особое внимание тематике духовности и духовной культуры в нашей стране было уделено в последние десятилетия. Этому способствовало снятие идейно-политических запретов на ее рассмотрение. Материалистический подход с его воинственной атеистической направленностью к объяснению природных и социокультурных явлений подавлял малейшие религиозные представления и инакомыслие представителей науки и искусства, стремившиеся проанализировать различные аспекты духовной проблематики с позиции религиозного понимания.

В советской истории подлинная духовность как особая категория, несмотря на жесточайшие запреты, была предметом рассмотрения религиозного учения, но в светской науке она не имела права на существование. Духовность многими представителями научного познания понималась как некое социокультурное образование, как своего рода результат образования – обучения и воспитания. После длительного запрета различные формы общественного сознания: философия, наука, политика, право, мораль, эстетика, идеология, искусство – принимают активное участие в ее изучении. Особая роль в научном пространстве изучаемой проблемы принадлежит педагогике, роль которой состоит в том, чтобы не только понять ее, но, применяя разно- образные средства, формы, методы, технологии, воздействовать на духовную культуру общества как оздоровляющего фактора, влияющего на психоэмоциональную и психосоматическую культуру социума. В этом отношении ей необходимо использовать тот материал, который накоплен различными науками и православием. Духовность выступает как внутренний стержень, как высшая ценность, на которую необходимо ориентироваться в процессе формирования внутренней подлинной духовно-нравственной культуры. Особенность педагогической науки и практики состоит в том, что она не только проецирует на себе те социокультурные изменения, которые происходят в реальной жизни, но и, используя свои средства, формирует духовное пространство их носителей, которые должны оздоровлять не только себя, но и окружающее пространство.

Материалы и методы

В процессе подготовки статьи мы использовали материалы как отечественных, так и зарубежных ученых, а также представителей религии. При проведении исследования мы опирались на методологию системного подхода, который дал возможность проследить разнообразие взглядов представителей различных отраслей науки и религии. В качестве организационного метода выступал сравнительный подход. К методам, применяемым в изучении настоящей проблемы, относятся: сравнительный анализ, абстрагирование, обобщение, теоретическое моделирование. Содержательный анализ с применением вышеотмеченных методов был осуществлен над научным материалом, представленным некоторыми отечественными и зарубежными учеными, а также представителями религии. Обработка полученного материала осуществлялась с использованием качественных методов. Интерпретация материала проводилась с помощью структурного подхода.

Результаты и обсуждение

Сегодня распространены изречения Децима Юния Ювенала (ок. 61 – ок. 127) «В здоровом теле – здоровый дух (Mens sana in corpore sano), «Надо молить богов, чтобы дух здоровый был в теле здоровом» (Orandum est, ut sit mens sana in corpore sano). Это выражение стало особо популярным после того, как английский философ и педагог Джон Локк (1632–1704) и французский писатель-просветитель, педагог швейцарского происхождения Жан Жак Руссо (1712–1778) повторили его. Однако они полагали, что здоровое тело не гарантия здорового духа. Они говорили о гармонии тела и духа, поскольку такая гармония встречается редко. Идея гармонии духа и тела возникла в античные времена и обязана понятию калокагатии (от древнегреческого Καλὸς καὶ ἀγαθός «прекрасный и хороший», «красивый и добрый»). Данная идея имеет тесную связь с греческим образованием «Пайдейя» (παιδεία «воспитание детей» от παιδος «мальчик, подросток»).

В массовом сознании складывается впечатление, что здоровое тело – основа здорового духа. Думаем, что такое понимание неверно, ибо дух творит материальное тело. Творение созидается творцом – Богом, который есть Дух. Дух творит и человека не только как материальный, но и как духовный организм.

Ицзин (635–713), китайский буддийский монах, утверждает: здоровье тела определяется здоровьем духа. Жизненная энергия Ци, которая исходит от души человека, поддерживает бодрость духа. Одним из приемов, влияющих на духовное и физическое здоровье, по его мнению, является правильное дыхание. «С правильного дыхания начинается медитация – путь к духовному здоровью… В частности, правильное дыхание является основой как духовного, так и физического здоровья. Неся в себе жизненную энергию Ци, дыхание может стать мощным инструментом освобождения ума и тела от блокировок, препятствующих течению высших жизненных сил»1. Такой же позиции придерживаются и некоторые наши целители, перенимая различные методики оздоровления, в том числе дыхательные. К таким дыхательным техникам можно отнести гимнастику Стрельниковой, эндогенное дыхание Фролова, поверхностное дыхание Бутейко, рыдающее дыхание Вилунаса; дыхательные упражнения йоги и пр.2 Как отмечают авторы соответствующих дыхательных техник, при их помощи можно исцелить различные заболевания, которые не поддаются лечению. Однако не следует забывать и то, что, используя соответствующие практики, такие целители могут «загнать» болезнь еще глубже, усугубляя ее течение.

Некоторые из практик, направленных на укрепление здоровья, например йога, могут привести человека к отказу от Бога, пониманию того, что он сам есть Бог, что противоречит заповеди Божьей, утверждающей, что Бог один. Йога – часть религии буддизма, который проповедует то, что Бога нет и мир должен быть свободен от религии3.

Самовозвеличение наблюдается и среди различных представителей науки. Например, известный педагог, последователь антихристианского учения Рерихов Ш. Амонашвили заявляет о себе, что он Бог: «Я – Учитель, Христос – Учитель. В чем разница между мною и Христом?» Ар- хиерейский собор Русской православной церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», проведенный в 1994 г., указал на деструктивное влияние пропаганды «Живой этики» Рерихов, или «Агни-йоги», воззрения которой «угрожают целостности национального самосознания и культурной идентичности»4. На Соборе было указано на несовместимость «Учения живой этики» с православием, а последователей этого лжеучения рекомендовано считать отлучившими себя от Церкви.

По-видимому, нельзя отрицать благоприятное влияние дыхательной гимнастики на здоровье, но она не может быть панацеей от психосоматической патологии. В качестве такой панацеи выступает духовная жизнь людей. Архиепископ Пимен (Хмелевской) считает, что духовная жизнь – это путь к спасению. Путь к спасению, по его убеждению, заключается в духовной жизни человека, в возрастании в духе, в господстве духа над душой и те-лом5. Но духовная жизнь – не только путь к вечному спасению, но и путь к благополучию в условиях земной жизни человека. Вечное спасение определяется тем, как мы прошли этот отрезок времени и какой «багаж» берем с собой в последний путь нашей земной жизни. Соблюдение духовных законов – основа благополучия жизни людей, их духовного и психосоматического здоровья, а основной показатель такого

Портал «И Цзин (Книга Перемен): Здоровье духа определяет здоровье тела» [Электронный ресурс]. – [2019]. – URL: http://www.cecsi.ru/coach/health_spirit.html . – Загл. с экрана.

Портал «Золотые дыхательные методики здоровья. Преображенский Д. Н.» [Электронный ресурс]. – [2019]. – URL: https://aupam.ru/pages/profilaktika/zolot_dmz/index.html . – Загл. с экрана.

Портал «Православная церковь о йоге: отношение, мнение и ответы на частые вопросы» [Электронный ресурс]. – [2019]. – URL: http://molitva-info.ru/duhovnaya-zhizn/pravoslavie-i-joga.html . – Загл. с экрана.

Портал «Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского» [Электронный ресурс]. – [2019]. – URL: http://iriney.ru/okkultnyie/rerixianstvo/novosti-ob-rerixianstve/kult-amonashvili.html . – Загл. с экрана.

Портал «Архиепископ Пимен (Хмелевской) О духе, душе и теле. Сущность разногласий в учении епископов Феофана и Игнатия о духе, душе и теле [Электронный ресурс]. – [2019]. – URL: https://lib.pravmir.ru/ library/readbook/418. – Загл. с экрана.

здоровья - добрые дела и поступки. В течение жизни каждый человек испытывает скорби, страдания, падения, болезни, которые не являются препятствиями для его оздоровления, а становятся средствами его исцеления. Как золото очищается в горниле огня, так и человек, страдая, перенося разнообразные трудности, болезни, участвуя в религиозных таинствах, очищается от той скверны, которая лежит в основе генезиса того или иного заболевания. Болезнь – это епитимья, лекарство, которое дается человеку за совершенные нарушения духовных законов. Но духовное здоровье не являет -ся гарантией здоровья телесного. Господь может попустить различные заболевания и праведникам с целью укрепления их духовности, в назидание другим людям. Благополучие земной жизни нельзя измерять лишь телесным и душевным здоровьем, материальным богатством. Забота людей о здоровье души и духа, проявляемая в их добродетельных действиях и поступках, а не в материальном наполнении нашего бытия, – вот основа их благополучия. Мы привыкли к материальной обеспеченности нашего существования, а не к духовной жизни. Недаром Иисус Христос говорит человеку, который соблюл заповеди:«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Погоня за материальными благами в отрыве от того духовного богатства, которое дается нам даром и которое мы не желаем приобрести, как некое сокровище, как драгоценный бриллиант, ведет к тлену, к суете нашей жизни.

Понятие «духовность» как сложный феномен неоднозначно раскрывается различными представителями научного познания и духовенства. Ученые неодинаково подходят к пониманию духовности в зависимости от решения основного вопроса, а точнее, постулата философии. Представи- тели материалистического сциентистского направления под духовностью понимают не только нравственные проявления, но и психическую деятельность в единстве рационального и эмоционального, когнитивного, эмпативного и волевого начал.

Нередко к духовной сфере относят мораль, душевные (психические) силы, познавательные процессы и т. д. Однако относить их к сфере духовной, по нашему мнению, нельзя [4, с. 73]. Их можно отнести к идеальной сфере. Проблеме духовности в психологической науке большое внимание начали уделять в конце XIX - начале XX в. Такие представители понимающей психологии, как В. Дильтей, Э. Шпрангер, рассматривали ее при изучении психики с так называемыми духовными видами деятельности, к которым относили культуру, искусство, этику. В данном случае выражение духовности они видели в гуманитарных науках в русле аналитической психологии. Духовность рассматривал с позиции коллективного бессознательного и архетипов швейцарский психиатр и основоположник глубинной аналитической психологии К. Г. Юнг, который осуществлял психологический анализ религии и алхимии. Духовность является предметом рассмотрения и в таких современных научных направлениях, как гуманистическая, трансперсональная и экзистенциальная психология. В трансперсональной психологии, например, особый акцент делается на анализе и описании практик духовного целительства в шаманизме и других культурах. Во многих исследованиях духовность понимается с позиций иррационального, которое отрицает или существенно ограничивает роль разума в постижении мира. Такое постижение возможно в обход разума, основываясь на таких качествах познающего субъекта, как интуиция, инсайт, вера, откровение и т. д. К наиболее видным представителям иррационализма можно отнести А. Шопенгауэ- ра, С. Кьеркегора, В. Дильтея, О. Шпенглера, Ф. Ницше, Ф. Шеллинга и др. А. Каам связывал духовность с трансцендентностью. В отличие от имманентного, трансцендентное или потустороннее недоступно эмпирическому познанию. В. Франкл полагал, что духовность как высшее качество расположена над телесными и психическими измерениями.

Духовность, выступающая в основе человеческого существования, животворна и созидательна; бездуховность, напротив, деструктивна, разрушительна. «Человек, искоренивший в себе или растливший в себе духовное, – писал русский философ-педагог И. А. Ильин, – не воспримет Бога» [2, с. 340].

Ученые, ориентированные на материалистическое понимание развития природы и общества, понимали духовное только в контексте научного подхода. Наиболее видных ученых, например К. Д. Ушинского, направленно подводили к материалистическому мировоззрению, считая, что в личностном и педагогическом становлении он шел от идеализма к материализму. На самом деле педагогические труды отца русских учителей были пронизаны народностью и духовностью. Он отмечал, что, опираясь на родной язык, ребенок «пьет духовную жизнь и силу из родимой груди родного слова» [7, с. 111]. И далее: «Слово есть единственная сфера развития духа», на обладании этой сферой должно строиться всякое учение и развитие» [8, с. 171].

В основном духовность рассматривается как нечто сверхличностное, имеющее отношение к божественным или космическим силам6. Духовность есть такое начало, кото- рое оказывает воздействие на всю психику, сознание и самосознание как определенные ее части. Душа – своего рода посредник между духовным и телесным. Святитель Феофан Затворник отмечает: «Душа составляет низшую сторону тамошней внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от бога, богоподобная, равноангельская сила, которая и составляет характеристическую черту человека» [1, c. 113]. Отнесение ума к духу – особое явление. Ум не только функция мозга как определенного материального вещества, как это понимают ученые, мировоззрение которых складывалось под влиянием материалистических идей, но и функция духа. Отнесенность моральных начал к духовному также невозможно объяснить их преходящим, изменчивым характером. Все ли современные моральные нормы выступают в качестве добродетелей? В собрании разных авторов «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению», которое издано в 1717 г., приведены некоторые добродетели, которые формируют у молодых людей: «охота и любовь к слову, и службе Божьей, истинное познание Бога, страх Божий, смирение, призывание Бога, благодарение, исповедание веры, почитание родителей, трудолюбие, благочиние, приветливость, милосердие, правосердие, молчаливость и прочее»7. Такая педагогика показывала высокую эффективность воспитания личности человека, способного жить по уму, по духу. Являемся ли мы сегодня носителями отмеченных качеств? Осуществляют ли различные светские институты воспитательную работу в направлении, связанном с формированием отмеченных и подобных

им добродетелей? Какое отношение проявляет педагогическая общественность к такому воспитанию, как духовное? Сегодня, вскрывая ту систему ценностей, которая прививается молодым людям при помощи некоторых зарубежных и отечественных средств массовой информации, можно было бы написать такое «собрание», как «Юности кривое зерцало».

Категория «духовного» понимается и как познавательная деятельность в единстве психических процессов. Познавательную деятельность можно отнести не к духовной, а к идеальной сфере. С. Л. Рубинштейн писал: «В гносеологическом отношении к объективной реальности психические явления выступают как ее образ. Именно с этим отношением образа к предмету, идеи к вещи связана характеристика психических явлений как идеальных» [5, c. 72]. Однако далее он отмечает: «Психическая деятельность идеальна преимущественно в своем результативном выражении. Противопоставляться материальному психическая деятельность может лишь в качестве духовной, поскольку она оказывается насыщенной идейным содержанием, приобретенным в процессе общественного организованного познания» [5, с. 73]. Идейное наполнение содержания психической деятельности выступает у него признаком духовности, но он не раскрывает суть этого содержания, которое может быть и бездуховным. Например, насыщенность идейным содержанием «воспитательной» деятельности таких мероприятий, проводимых в образовательных учреждениях, как «Хэллоуин», «День святого Валентина», «Любовь с первого взгляда», выступает по содержанию, а значит, и по форме проведения как бездуховная. Такая воспитательная работа не может оказать благоприятного воздействия на формирование еще не окрепших душ молодых людей, на благополучие их жизни. Работа С. Л. Рубинштей- на выполнена в русле материалистической методологии и отражает процесс познания только как детерминированный внешними причинами, объективной реальностью. Ученые, опираясь на теорию познания, на ее основную формулу считают, что знания как результат познавательной деятельности прежде всего зависят от субъекта познания. Знания есть субъективный образ объективного мира. Но есть и альтернативный способ познания, другой «механизм», отличающийся от рационального познания. Такое познание возможно благодаря высшим духовным способностям. Данное утверждение имеет отношение к святителю Луке (Войно-Ясенецкому), который имел религиозный сан, был не только архиепископом Симферопольским и Крымским, но и крупным ученым. В книге «Наука и религия. Дух, душа и тело», которая издана им во второй половине ХХ в., он пишет: «Знание больше, чем наука. Оно достигается и теми высшими способностями духа, которыми не располагает наука. Это прежде всего интуиция, т. е. непосредственное чутье истины, которое угадывает, прозревает ее, пророчески предвидит там, куда не достигает научный способ познания. Эта интуиция все более (в последнее время) занимает внимание философии. Ею мы живем гораздо больше, чем предполагаем. Она-то ведет нас в другую, высшую область духа, – то есть в религию» [6, c. 36]. Надо думать, что эта мысль святителя Луки имеет отношение не только к научному, но и к обыденному познанию, поскольку в действительности при решении различных жизненных задач мы далеко не всегда включаем наш «краниальный компьютер». В нашей повседневной жизни большая роль отводится чувствам, но не тем, которые формируют определенные субъективные образы объективного мира как первоначальной ступени познания. Наряду с ними, существуют высшие чувства, которые ге- нерируются сердцем. Как известно, сердце имеет богатую иннервацию, его нервы непосредственно связаны с центральной нервной системой и могут воздействовать на нее. Благодаря церебральным волокнам, блуждающему нерву к сердцу поступают центростремительные чувственные импульсы. Соответствующие нервные связи и их церебро-кардиальные взаимоотношения, основная функция которых состоит в перекачке крови, но сердце – это и орган чувств. Более того, это и орган познания, связанный с высшими особенностями духа. О сердце как органе чувств и органе познания говорит Святитель Лука: «Но священное писание говорит нам о сердце гораздо больше. О сердце речь идет, чуть ли не на каждой странице Библии, и впервые читающий ее не может не заметить, что сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий. И больше того: сердце, по Священному писанию, есть орган общения человека с Богом, а, следовательно, оно есть орган высшего познания» [6, с. 162–163]. В русле вышеотмеченной особенности духовного познания сегодня выступает синергетический подход к пониманию когнитивных явлений. В данном случае речь идет о «воплощенном познании». Динамический подход к пониманию процесса познания, в отличие от устоявшегося вычислительного подхода, характеризуется тем, что когнитивные явления происходят в результате определенной, далеко не линейной динамики психических процессов. Е. Н. Князева и С. П. Курдюмов приводят динамический подход в когнитивной науке, основанный на семи тезисах. Серьезным научным подкреплением идеи сердечного познания, а возможно, и дуального его характера является такой тезис, как «познание инкарнировано» [3].

Наиболее значимым показателем духовности является совесть как некое религиозное чувство, которое дано человеку от рождения. В Википедии совесть понимается как «способность личности самостоятельно формулировать нравственные обязанности и реализовывать нравственный самоконтроль, требовать от себя их выполнения и производить оценку совершаемых ею поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Проявляется и в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, и в форме эмоциональных переживаний – чувства вины или “угрызений совести”, то есть связывает воедино разум и эмоции»⁸.

В православном понимании совесть понимается как духовный инстинкт, который позволяет, в отличие от ума, различать добро и зло. Кто следует голосу совести, тот не будет сожалеть о своих поступках. Совесть – это и сердце, и око, которое позволяет человеку видеть свое нравственное состояние, те падения, которые он совершает. Благодаря совести человек может восставать от падения и двигаться далее, руководствуясь ею как своеобразным ориентиром, духовным компасом. В Евангелии от Матфея Иисус Христос совесть уподобил сопернику, с которым надо найти примирение, прежде чем человек предстанет перед Судьей (Мф. 5:25). Отсюда, ориентируясь на вышеотмеченные дефиниции, можно считать, что совесть выступает как своеобразный нормоконтролер, как социальный иммунитет, внутренний цензор, препятствующий проявлению девиантного, асоциального, греховного поведения. Совесть противостоит рациональным измышлениям в том случае, когда мы, например, совершая тот или иной неблаговидный поступок, пытаемся оправдать его под каким- либо предлогом. В жизни мы постоянно испытываем влияние совести, особенно в том случае, когда наше поведение не согласуется с общепринятыми нормами человеческого общежития. Заглушая совесть, не давая ей проявить себя, оправдывая свое неблаговидное отношение к конкретным людям, к окружающей природной и социальной среде, к работе, мы набираем груз тяжких ошибок, которые тянут нас к долу, заземляя наши поступки, ориентированные на удовлетворение наших материальных потребностей.

Известно, что человек трехсоставен и состоит из духа, души и тела. Когда мы говорим о греховности нашего поведения, то имеем в виду прежде всего греховность нашего тела. Однако не тело греховно, а прежде всего та его часть, которая руководит им. Греховное поведение определяется нашей душой, психикой. Если человек проявляет антидуховность, аморальность, греховность поведения, то, возможно, количество переходит в новое, далеко не лучшее, а патологическое качество – болезнь. Болезнь – это не наказание Бога. Это определенное состояние, как синдром нашего неправильного поведения, которое необходимо изменить, чтобы не причинить еще больше вреда и вернуть нас на Путь Истины и Света. В медицине здоровье понимается как норма существования людей, а болезнь – это нарушение такой нормы. В православии болезнь, как и здоровье, является нормой существования, поскольку плоть человека изменила качества в результате грехопадения прародителей. Основной причиной болезней стал грех, воля человека, а не необходимость. Но болезни человека, если он терпеливо их переносит, не впадает в уныние, благодарит Бога, как считают святые отцы, посылаются для очищения от греховности, а следовательно, к телесному и душевному здоровью, приближению к Богу. Болезнь не есть воздаяние за грехи, а средство их исправления.

Профилактика психических и соматических отклонений обусловлена этическими предписаниями и прежде всего религиозными заповедями. Диагностика и лечение болезни возможны и обязаны двум направлениям: медицинскому и религиозному. Такие два пути, возможно, отражены в известном латинском крылатом выражении: Medicus curat, natura sanat («Медицина лечит, природа исцеляет»). Первый путь, связанный с диагностикой и лечением душевных и телесных болезней, имеет отношение к деятельности врача, медицинского персонала. Современный специалист – врач того или иного профиля, соответствующей квалификации, обладающий необходимыми профессиональными компетенциями, достаточно неплохо осуществляет диагностику и лечение многих, но не всех телесных заболеваний. Сложнее происходит исцеление душевных или психических болезней. Лечение людей от духовных болезней возможно только представителю духовного сана, который, используя соответствующие таинства, помогает такому исцелению. Целителем больных людей является сам Бог. Поэтому, когда мы произносим это крылатое выражение, то, по-нашему мнению, исцеляет Тот, кто создал природу, вложил в нее необходимые лечебные средства. Но не сами средства исцеляют болезни, а их Создатель, поскольку причина болезней – грех, а освобождение от греха осуществляет Бог. Это подтверждается в Евангелии, где Господь говорит расслабленному: «Чадо, отпущаются тебе грехи твои» (Иоан. 2:5), после чего расслабленный «встал, взял одр свой и пошел в дом свой». Если к лечебным средствам, используемым в медицинской практике, относятся консервативные, операционные воздействия, разного рода манипуляции, психотерапевтические процедуры и т. д., то оздоровительными процедурами являются различные таинства, осуществляемые священниками, которые способны из- менить жизнь внутреннего человека. Нарушая заповеди, игнорируя таинства, больной человек усугубляет свое состояние, нередко приводя себя к летальному исходу.

Заключение

В статье рассматривается влияние духовной культуры людей на их психосоматическое здоровье. Качество нашей жизни полифакторно обусловлено, но ведущим фактором, определяющим наше здоровье и различные стороны нашей жизни, выступает духовность. Духовность различными учеными, в отличие от представителей православного христианства, понимается далеко не одинаково. В большинстве своем, по мнению ученых, духовность есть социокультурный феномен, результат образования. Представители ортодоксального христианства единодушны в том, что духовность является результатом действия Святого Духа и постоянной работы человека над собой с целью его «стяжания». Дух человека нередко приравнивают к уму. Однако умственная активность не есть лишь показатель умственной деятельности как материального субстрата, но и функция духа. Дух может творить там, где бессильна материя.

Своеобразие образования, образа жизни оказывает влияние на духовность, укрепляя ее или разрушая. Отсюда духовность, оказывающая влияние на воспитание, поведение людей, в свою очередь, зависит от них. В связи с этим качественное образование как единство обучения и воспитания в различных социальных институтах должно иметь наиболее важное значение для общества, поскольку оно, укрепляя духовную культуру людей, оказывает благотворное влияние на здоровье и все стороны их бытия. Качество образования, а соответственно, и формирования человека во многом будет определяться содержанием образования, ориентированного на развитие его духовно-нравственной культуры. Бездуховность ведет к потере общественной активности, ослаблению государства и общества, появлению различных социальных болезней. Духовно-нравственная культура людей есть основа социальной устойчивости и национальной безопасности.