Духовность как важная категория нравственного воспитания вузовской молодежи: новый взгляд на старую проблему

Сегодня часто высказываются суждения о том, что только духовные (религиозные) постулаты в состоянии помочь нашему обществу найти выход из кризиса, в ко- тором пребывает его нравственность. С подобным подходом можно согласиться, так как переоценка ценностей, происходящая в теории и практике морали, созвучна тому, что на протяжении многовековой истории человечества проповедовали крупнейшие религиозные учения (православие, ислам, буддизм).

Между тем, по мнению отдельных авторов (3, 28), использование потенциала религии в практике нравственного воспитания вузовской молодежи представляется весьма сложным. Солидаризируясь, отметим, что на деле этот процесс схематизируется и зачастую сводится к приглашению в высшее учебное заведение (в том числе, системы МBД России) священнослужителя. B силу того, что образование в России носит светский характер, подобные визиты вряд ли могут стать массовым явлением. К тому же религиозный проповедник будет излагать нравственное учение главным образом своей церкви. B таком случае будет проигнорировано многообразие всего религиозного опыта, а это педагогически неверно и недопустимо. Современная студенческая, курсантская аудитории имеют не только многонациональный, но и многоконфессиональный состав.

Разделяя мнение Л. А. Попова (3), отметим, что весьма важно в этой связи вычленить и осмыслить общечеловеческое содержание религиозно-нравственных исканий, которое в равной степени приемлемо как для верующих (в том числе исповедующих разные религиозные воззрения), так и неверующих. B противном случае возможно противопоставление людей по их отношению к религии, чреватое возникновением острых противоречий.

Мораль содержит в себе довольно мощный мировоззренческий нейтральный пласт (например, простые нормы нравственности признаются и верующими, и неверующими, но обосновываются с разных позиций). Это же можно сказать о религии и атеизме, которые признают высшие нравственные ценности. Так, жизнь считают высшей ценностью как верующие, так и неверующие. Первые уповают на «дар Божий», а вторые ссылаются на уникальность каждого человека, его природу и разум.

Однако следует воздержаться от слепого копирования нравственных постулатов той или иной религии. Надо отдавать себе отчет в том, что и в религиозной сфере имеется немало того, что может вызвать сомнение или даже неприятие у современного молодого человека. Наглядным тому примером может стать не приживающееся среди мусульман Северного Кавказа учение ваххабитов (одно из течений в исламе), содержащее в себе призывы к религиозной нетерпимости и братоубийственной вражде.

Разумеется, неприемлемо и сугубо нигилистическое отношение к религии, которое нередко встречалось, например, у идеологов мировой революции. Апеллируя к тезису К. Маркса о том, что «…особые понятия религии противоречат морали» (2, 13), атеисты нередко писали о противоположности, несовместимости религии и морали. Столь схематичным представлением о взаимоотношениях этих древнейших пластов духовной культуры ставился под вопрос сам факт существования и взаимопроникновения религии и морали на протяжении тысячелетий.

Современные богословы схожи во мнении, что, полемизируя о религии и морали, стоит обсуждать не только их различия, но и безусловные сходства, несущие общий, сугубо нравственно-воспитательный подтекст. Так, в качестве нравственного идеала православные проповедники предлагают образ Иисуса Христа. Как образец для подражания Христос «присутствует» во всех назидательных беседах с молодыми людьми (в студенческих, курсантских коллективах и т. п.). При этом в последнее время образ Христа и его жизнеописание интерпретируются в современном духе. На передний план уже выдвигаются не только такие традиционные черты, как кротость и всепрощение, могущие импонировать молодежи. Христос начинает изображаться как человек, пожертвовавший своей жизнью ради блага и счастья людей.

Примеры гуманистического толка мы находим и в других фундаментальных религиозных учениях, в частности, в исламе. Пророк Мухаммед, наставляя правоверных мусульман «на путь истинный», говорит: «Кто предал свой лик Аллаху, при чем творит добро, то ему – его награда у его Господа»; или: «И запасайтесь, ибо лучший из запасов – благочестие»; или: «И если кто сделает зло или обидит свою душу, а потом попросит у Аллаха прощения, он найдет Аллаха прощающим, милостивым» и др. (1).

Не меньший интерес вызывают и умозаключения основоположника буддизма Гаутамы Будды, с глубоким духовно-нравственным смыслом которых трудно не согласиться. B своем учении, например, он повествует о чувстве сострадания, которое должен испытывать верующий человек при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержены люди. Кроме того, буддизм призывает соблюдать следующие моральные нормы, перекликающиеся по своей сути с наставлениями других заметных мировых религий:

• –    не суди других;

• –    в первую очередь искорени главное загрязнение;

• –    не злословь;

• –    не строй коварных планов;

• –    никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности);

• –    не перекладывай тяжелый груз на слабые плечи;

• –    не прибегай к уловкам;

• –    не строй свое счастье на горе других и др.

Подытоживая, подчеркнем, что вопреки сложностям, возникшим в сфере духовности, в том числе, религии, в современном российском обществе, воспитательный потенциал традиционных религиозных конфессий – православия, ислама, буддизма и других – очевиден.

Убежденность в существовании любящего и всемогущего Бога молодому человеку (студенту, курсанту) помогает:

• а)    справиться с жизненными переживаниями и конфликтами (внутриличностными, межличностными, внутригрупповыми);

• б)    противостоять неожиданным стрессовым (тяжелая болезнь, смерть родных и близких людей и т. п.) и экстремальным (охрана правопорядка в повседневной профессиональной деятельности и условиях, приближенных к боевым) ситуациям, обретая надежду и уверенность в завтрашнем дне;

• в)    определиться в ситуациях риска (наркомания, алкоголизм, преступность и т. п.), сделав единственно правильный выбор;

• г)    ставить в своей жизни высокозначимые цели и стремиться к их достижению;

• д)    искать и найти смысл жизни, посвятив себя служению возвышенному (например, Отечеству, любви, искусству и др.);

• е)    быть милосердными по отношению к человеку, находящемуся рядом;

• ж)    не только руководствоваться нравственными постулатами на своем жизненном пути, но и передавать их из поколения в поколение, способствуя тем самым духовному оздоровлению и обогащению общества.

Итак, вполне обоснованно можно говорить о духовно-нравственном (воспитательном) потенциале религии. Бог всегда был и остается для людей (большинство из которых верующие) во всем мире первоосновой нравственной жизни, которая возвышает ее над преходящими интересами, стремлениями, симпатиями и антипатиями, над сиюминутной житейской обыденностью. Человек связывает с Богом свои надежды на торжество Добра и Справедливости, победу Жизни над Смертью.