Джумалинский ключ: современные практики почитания священных источников на Алтае (по полевым материалам 2012 года)

Джумалинский ключ в настоящее время является местом массового паломничества (несколько сотен человек за сезон). Он располагается в 100 км от с. Кош-Агач, на берегу р. Джумалы, на высоте около 2400 м над уровнем моря, по дороге на плато Укок. Официальное постановление о его охране было принято в 1978 г. решением Алтайского краевого совета народных депутатов. В 1980 г. решением Совета народных депутатов Горно-Алтайской автономной области его объявили памятником природы местного значения. В 1982 г. в районе Джумалинского ключа работала экспедиция Гидрогеологического управления «Геоминвод» МНИИКиФ, определившая воду источника как гидрокарбонатно-сульфатно-натриево-кальциевую. Статус памятника природы подтвержден постановлением правительства Республики Алтай от 16.02.1996 г. Охранная и рекреационная деятельность в микролокусе активизировалась с 1994 г., когда плато Укок, примыкающее с востока к долине р. Джумалы, получило статус «зоны покоя», а в 1998 г. вошло в фонд Всемирного природного наследия ЮНЕСКО. Площадь охраняемой территории Джумалинского ключа составила около 0,5 га. Здесь находятся многочисленные восходящие, рассредоточенные источники, температура воды в которых колеблется от 10 до 20 оС и не замерзает даже зимой.

Согласно современной мифологии, «открытие» Джумалинского ключа связано с образом волшебного марала. Широко тиражируется легенда (известная для многих родников Алтая), по которой некий охотник ранил марала и долго его преследовал, пока раненый зверь не погрузился в источник и, внезапно исцелившись, исчез из вида. Потом марал превратился в прекрасную девушку – хозяйку ключа.

Женский образ, олицетворяющий су-эз/аржан-эзи – хозяйку воды, хозяйку аржана , является традиционным для мифо-экологических воззрений тюрков Алтая. Однако мало кто из местных жителей может вспомнить, что собственное имя аржана Дьетты-кыс-тёлёс («Семь дев тёлёсов») дано по названию одного из теленгитских родов, в зоне расселения которого находился ключ. Утрата имени получила вторичную интерпретацию среди его посетителей – невидимое существо не может быть названо. Оно, согласно современным трактовкам, не связано ни с родом, ни с этническим сообществом, т.к. воплощает собой силу Природы, в равной степени принадлежащую всем.

Джумалинский ключ давно приобрел «надэтнический характер». Его посещают граждане Республики Алтай, России и зарубежья. Постоянными гостями ключа являются жители района – теленгиты, алтайцы, казахи. Устоявшийся «этикет» определяет регламент пребывания человека на целебном источнике. В полном объеме (включая ритуалы, вербальные формулы и приношения) его соблюдают теленгиты и алтайцы. Казахи придерживаются основных правил. Кодекс гостя построен на знании и уважении: если ты не совершил ритуал по незнанию, хозяйка ключа тебя простит, но если знал и не сделал, то нерадивость обернется наказанием.

Важным является подготовка к путешествию на аржан. Человек должен отправиться туда в состоянии душевной и физической чистоты. Нельзя находится на источнике в течение года после смерти близкого человека, нельзя ехать туда в критические дни или при менопаузе. Пребывать на источнике можно 3, 5, 7 дней. Повторяют поездку 3 года подряд. Если цикл нарушается по причине смерти в семье, его возобновляют.

Поездку на ключ планируют на фазу новолуния. На «умирающую» луну лечение и все сакральные церемонии запрещены. В настоящее время Джумалинский ключ действует с весны до глубокой осени. Но знатоки говорят, что силу вода набирает только к августу – она «вызревает», как и все живое в природе, к окончанию лета.

Собираясь в поездку, семья готовит дрова, постель, продукты. На Джу-малинском ключе живут в нескольких домиках, где устроены низкие нары, столы, установлены печки. Жизнь во время пребывания здесь ограничивается простыми процедурами: нужно принимать ванны, пить воду из родников, отдыхать, много и сытно есть, набираться сил. Нельзя громко говорить, смеяться, петь, ругаться, употреблять спиртное, играть в азартные игры, заниматься сексом; раньше запрещалось фотографироваться. У ключа люди отказываются от себя земных и грешных.

Согласно традиции, посещение аржана организуется по мифо-ритуальному сценарию перехода. По дороге к Джумалинскому ключу человек преодолевает три преграды: два перевала и речной поток, огибающий холм, где расположены родники. На обоих перевалах положено остановиться, преклонить колени перед обо – священной каменной выкладкой с лентами на шестах. Необходимо совершить кропление веточкой арчина (можжевельника) водкой или молоком, пригубить чашку с напитком и попросить открытой дороги и благополучного возвращения.

Прибыв на аржан, надо прежде всего развести огонь, угостить его и окурить ранее пустовавший домик арчином. После этого, когда приготовлены постели, разложены вещи и уже поставлено вариться мясо, отправляются к обо на пригорке у домиков с минеральными ваннами – туда, где бьют главные родники. Здесь на каменном тагыле (пирамидке из плитняка) нужно сложить кусочки всей привезенной снеди и разжечь огонь – для угощения хозяйки. По старинному канону, на аржан принято приезжать только с молоком, хлебом, талканом, чаем и сырчиком; мясо и соль исключались. В современном мире этот запрет снят. Но по-прежнему, всю еду первой должна попробовать хозяйка и освятить ее.

Вслед за возжиганием огня совершается ритуал приветствия. Молоком и арчином кропят небу и на все стороны света по солнцу. Привязывают к шестам (затягивая петлей) светлые (белые, желтые, голубые) ленточки ялама/кыйра , оторванные от лоскута без кромки, шириной не более двух пальцев и длиной в локоть (от кончиков пальцев до локтевого сгиба). Во время ритуала звучат слова импровизированных обращений. Сегодня люди уже не знают сакральных формул – «в произвольной форме» они обращаются к хозяйке с просьбами о здоровье и благополучии, имея в виду не только себя, свою семью, но и всех живущих в земном мире.

Положенный срок на аржане гости проводят в умиротворении, упрощая жизнь до целомудрия почти младенческого бытия и надеясь на обновление. День на ключе начинается с восходом солнца. Считается, что все важные родники и камни нужно обходить трижды в день. Трехкратность – обязательное условие всех процедур. Нечетность в традиционном мировоззрении тюрков Алтая равна незавершенности, а значит – движению и жизни.

При первом обходе у всех основных родников привязывают ленточки, которые отрывают тут же от большого лоскута. Общее количество источников (ручьев, ручейков, родничков) и камней при картировании Джу-малинского ключа можно определить в 40 «исцеляющих» точек. И хотя подсчет этот не абсолютен, ориентация на числовой ряд в 40 единиц позволяет соотнести его с обрядами жизненного цикла: 40 дней от рождения и 40 дней после смерти – это время перехода, акцентированного мифо-ритуальной традицией.

У каждого из Джумалинских родников есть свое предназначение: один помогает при болезнях глаз, другой – при головной боли, третий оздоравливает желудок и легкие; есть камни, которые лечат сердце, спину, гени- талии. Человеческое тело проецируется на земную поверхность. Круг за кругом люди обходят родники, как бы «собирая себя по частям», заново создавая тело и обновляя душу.

Здоровье, плодовитость и счастье дарует хозяйка ключа. Известно, что это красивая девушка, которая любит украшения. Приезжая на аржан, женщины должны снять серьги и кольца, чтобы не вызывать ее зависти. Украшения – главный подарок хозяйке – оставляют на лавках и подоконниках в трех домиках, где находятся ванны, вешают на ветках у родников и камней. Бусины бросают на дно каменных ванн и ручейков. Прежде чем набрать воды, опуститься в ванну, встать под струю воды – нужно «заплатить». Бусы и бусины, кольца, браслеты, заколки, серебряные монетки и цепочки служат символической ценой здоровья. Хорошим знаком считается, если со дна ванны после падения бусины поднимается струйка пузырьков – значит, подарок/плата благожелательно приняты.

Как только совершен последний круг по источникам, положено собираться в дорогу. Перед отправлением следует ритуал прощания – вновь разжигают огонь на тагыле, вновь кропят на обо и стороны света, говорят прощальные слова благодарности. Уезжать с аржана нужно, не оглядываясь. С собой можно брать лечебную воду. Ее привозят домой, часто раздают в виде подарков родным и близким.

Лечение на аржане имеет ритуализированный характер. Сопричастность Природе, формирующаяся в ходе личного договора с ее хозяевами, оценивается как важнейшее условие этого процесса.

С недавнего времени Джумалинский ключ взят в аренду и превращен в бальнеологический курорт, бесплатный для жителей Республики Алтай и платный для других приезжих. Однако перспективы развития рекреационного бизнеса здесь скептически оцениваются местными жителями. Эффективность Джумалинского ключа, с их точки зрения, определяет священная сила Природы, которая в равной степени принадлежит всем. Здоровье и счастье – это дар, который может быть получен лишь в обмен на почтение к духам-хозяевам. При всех трансформациях традиция почитания аржанов противостоит практикам коммерциализации.