Ф. М. Достоевский об отношениях между интеллигенцией и православным русским народом

Заботой о будущем России обусловлен наш сегодняшний интерес к творчеству Ф.М. Достоевского. Его бессмертные идеи, воплощенные в образах литературных героев, живут и в наше время. Они узнаваемы, соединяя историю и современность. Истории России известны имена многих пророков, среди которых Ф.М. Достоевский занимает особое место. Он гениально предвидел революционные перемены в России, являющиеся результатом неверия, житейской суеты и чисто внешнего исполнения обрядов, лишенных горячей и самоотверженной веры, которой требует Православие.

Православию в истории России отводится исключительно важная роль. Именно оно указывает народу истинные основы жизни, оберегает от заблуждений и ошибок, ведущих личность и общество к разложению и радикальным перестройкам. По убеждению Ф.М. Достоевского, православие составляет святая святых русского народа, его живую душу. В своем «Дневнике» он с особой силой подчеркивал, что все народные начала у нас в России сплошь вышли из Православия.

Православной вере Ф.М. Достоевский был научен в доме родителей и пронес ее через всю свою жизнь. Его отношение к Православию сообщило особый колорит всем литературным произведениям, т.к. он был религиозным мыслителем.

В Православии Ф.М. Достоевский видел единственную, нравственную силу, перед которой склоняется русский народ. Оно объединяет и питает жизненными силами русский народ, отличает его от других народов, делает самобытным. На протяжении многих веков Православие считалось отличительной чертой русскости. Православный русский народ по-своему осмысливал свое бытие: свое хозяйство, свое государство. Это осмысление осуществлялось с помо щью православной веры, ее религиозного духа. При этом, религиозный дух свободно проникал во все жизненные дела народа, во все виды народного творчества, облагораживая его, придавая жизни осмысленный характер.

Нам представляется, что религиозный дух является неизменной и сущностной характеристикой сознания русского народа. Меняются лишь доктрины, идеологии, лжерелигии, претендующие на веру. А религиозный дух также незримо проникает во все сферы жизнедеятельности русского народа, облекаясь в «новые одежды». Это обстоятельство играет огромную роль в процессе социализации личности, придает ему религиозный смысл. Однако между религиозным и светским воспитанием сегодня существует большие барьеры. Многие неправомерно отождествляют религиозность и церковь, что вовсе не одно и то же. Их нельзя отождествлять и смешивать, такая подмена понятий отнюдь не безобидна. Она явилась основой отделения православной педагогики от светской, что, как нам представляется, во многом неверно, надуманно и вредно.

Нам еще предстоит преодолеть искусственные барьеры, разделяющие светское и религиозное воспитание, осмыслить место религиозных ценностей в механизме социализации личности. Разумеется, такой подход вовсе не означает подмену светского воспитания религиозным, или, наоборот. Их надо различать, но с одним условием: именно религиозных дух соединяет их в единое органическое целое. Очень содержательно и точно охарактеризовал эту связь выдающийся русский философ и религиозный мыслитель И.А. Ильин (1882-1954г.г). В статье «Опасности и задания русского национализма» он писал: «Церковь и религиозность не одно и тоже, ибо Церковь можно уподобить солнцу, а религиозность всюду рассеиваемым солнеч-

■fflfflffi ИНТЕГРАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ ;

ным лучам. Церковь есть зиждинильница, хранительница, живое средоточение религии и веры. Но церковь не есть «все во всем», она не поглощает нации, государства, искусства, хозяйства, семьи и быта,- не может поглотить их и не должна пытаться сделать это. Церковь не есть начало тоталитарное и всевластное. Православию чужд «теоретический» (т.е., строго говоря, экклезиас-тический) идеал; православная Церковь молится, учит, святит, благодатствует, вдохновляет, исповедует и, если надо, обличает, но она не властвует, не регламентирует жизни, не карает светскими наказаниями и не берет на себя ответственности за светские дела, грехи, ошибки и неудачи (в политике, в хозяйстве, в науке и во всей культуре народа). Ее авторитет есть авторитет откровения и любви; он свободен и основан на качестве ее веры, ее молитвы, ее учения и ее дел. Церковь ведет духом, молитвой и качеством, но не всепоглощением, как это пытались осуществить Савонарола во Франции, Иезуиты в Парагвае и Кальвин в Женеве. Она излучает живую религиозность, которая должна свободно проникать в жизнь и во все жизненные дела народа» [1].

Разумеется, церковь не может и не должна вооружать армию, милицию, разведку, строить государственный бюджет, руководить науками и т.п. Но излучаемый ею религиозный дух может и должен облагораживать и очищать всю светскую деятельность людей. Живая религиозность должна незримо присутствовать там. где церковь открыто, не вмешивается.

Для всякого мыслящего наблюдателя современной русской жизни, очевидно, что главное зло, нас губящее, заключается в безграничной свободе, в свободе без Бога, в свободе без духовности. Кризис духовности, разруха в умах, апатия и т.п., характеристики состояния духовной жизни современной России, отражают ожесточенную борьбу за умы, сердца и души русского народа. Причем, формы борьбы настолько жесткие, что сегодня уже говорят о новом тоталитаризме - информационном. В лексиконе появились и новые термины, отражающие это явление: манипулирование, зомбирование, социальный гипноз, информационные и консциентальные войны и т.п. Российский народ подвергается массированной обработке сознания разного рода мифами, стереотипами, рациональными утопиями, лжерелигиями, деятельностью агрессивных сектантских эмиссаров. В результате такого рода духовной агрессии у многих россиян произошла подмена истинных ценностей и жизненных установок ложными, мни мыми, вымышленными. Средства массовой информации формулируют виртуальное сознание, с вымышленными образами и ценностями, т.н. виртуальную реальность.

Особо активно при этом используется политическая доктрина либеральной демократии, претендующая на роль современной веры, пришедшей на смену социализму, который для многих советских людей также был своего рода религией.

«Вера в демократию» является для значительной части россиян критерием и требованием мировой политики. Термин «демократ» равносилен одобрению, комплименту, благонадежному паспорту, рекомендации. Мы можем наблюдать. как некоторые из бывших сторонников (попутчиков) социалистической веры, торопятся объявить себя «демократами» ради личной выгоды, ради признания или получения кредитов и субсидий.

Демократию с ее ценностями и привлекательными чертами сегодня используют в качестве лжерелигии, пытаясь в очередной раз поставить социальный эксперимент по реализации этой разновидности рациональной утопии. Все повторяется снова, но только уже под другим «флагом». На смену коллективизму и пролетарской демократии, пришел индивидуализм и либеральная демократия. И снова, как это было в XIX начале XX века появляются одержимые идеями люди, которые из благих намерений несут их в народ, возбуждают его и ввергают в новые страдания и жертвы.

Россия конца XX века переживает еще одну революцию. Ее совершенно необоснованно называют «бархатной», «нежной». Она отнюдь таковой не является. Многим русским людям она принесла обнищание, безработицу, нищету и голод. А ее зачинщики и духовные «отцы» очень напоминают бессмертные образы Ф.М. Достоевского. Петр Верховенский, Иван Карамазов и др. узнаваемые сегодня. Ф.М. Достоевский назвал их, как известно, бесами. Он гениально описал их внутреннее психологическое состояние, пагубную самонадеянность ума, нигилизм и отрицание божественных начал жизни. Одним словом безрелигиозность, носителем которой снова является определенная часть русской интеллигенции. Сегодняшнее, бедственное положение русского народа стало результатом отрицания абсолютных ценностей православного русского народа интеллигентным сознанием с его бесами и рациональными утопиями.

Безрелигиозность главное в содержании рационального утопизма русской интеллиген- ии. Рациональные утопии, как форма практи-еского проявления безрелигиозности является чедствием утилитаризма и отрицания абсолют-ых ценностей. Интеллигенция, в русском поли-.ическом развитии.- писал П.Б. Струве,- есть >актор совершенно особенный: историческое начение интеллигенции в России определяется ,е отношением к государству. Отрицая государ-тво, борясь с ним, интеллигенция отвергает его . е во имя мистического или религиозного нача-а. а во имя начала рационального и эмпири-еского. В этом заключается глубокое психоло-Цческое противоречие, тяготеющее над интеллигенцией. Она отрицает мир во имя мира и тем амым не служит ни миру, ни Богу [2]. П.Б Струве [ другие авторы известных сборников начала XX ека: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» 1909),« Из глубины» (1918), проанализировали Истинные корни и причины безрелигиозности штеллигенции, кроющиеся в преувеличении значимости человеческого разума.

Общество как единая духовная реальность, сак живой организм, куда нельзя вмешиваться сак в машину, подвергается с помощью конст-чукций ума разного рода социальным эксперилентам. И совсем неважно под каким «флагом» осуществляются проекты социальной инжене-черии: социализма как это было в России в начале XX века или либеральной демократии как ото делается в конце XX века. Результат губите-чен в любом случае. И он является следствием заблуждения ума. Общество, как органическую целостность, связанную традициями, передава-^емыми из поколения в поколение спонтанно, ^пытаются устроить на началах рационализма. ^Однако подобного рода благие намерения закан-^чиваются очередным провалом. Причина не ^'нова. Она в пагубной самонадеянности ума, без-^религибзности нигилистически настроенной ^интеллигенции, отпавшей от Бога. А поскольку $российская «почва», русский народ религиозен i поукладу своего мироощущения, то и сотворя-^ются соответствующие потребностям сознания Прусского народа лжерелигии. Такой лжерелиги-8) ей был для русских социализм. Христианство без 6 бога, кТй охарактеризовал его Изгоев один из 1 авторов сборника «Из глубины» (1919г). Анало-t гичную попытку сотворить из демократии свое-I го рода религиозную систему, мы наблюдаем в я современной России. При этом следует подчер-: кнуть одно важное отличие. Если большевики откровенно боролись с церковью и исповедовали атеизм, то сегодняшние демократы, напротив, открыто поддерживают церковь и защищают. свободу совести и вероисповеданий.

Однако нельзя не заметить, что в духовной жизни современной России сталкиваются и противоборствуют разные системы ценностей, разные традиции. И в этом противоборстве порой трудно разобраться, где свои, а где чужие. Разруха в умах россиян с особой остротой поставила вопрос: каковы наши (русские) истоки, корни, традиции, ценности? На каких основах возможно духовное возрождение России?

Для многих пророчески звучат сегодня слова святого Иоанна Кронштадского, сказанные им в 1905 году. «Россия, если отпадешь от своей (выделено мною, автор) веры, как уже отпали от нее многие интеллигентные, то не будешь уже Россией, или Русью святой».(Юбилейный сборник, Ютика, 1958).

И снова, как уже не раз бывало в нашей отечественной истории, встает вопрос: «что делать?». Думается, первым шагом в ответе на него является глубокое осмысление сложившейся ситуации, осмысление с позиции традиций и ценностей русского народа. Это своего рода социальная диагностика причин, повлекших глубокий кризис духовной жизни русского народа, волей своей роковой судьбы, попавшего в новые беды и несчастья.

Обращаясь к творчеству Ф.М. Достоевского, мы находим ответ на этот чисто русский вопрос. Он гениально прост - надо вернуться к своим корням, своим традициям, своей почве, своей православной вере. Но как трудно воплотить это на практике! Сколько препятствий необходимо преодолеть на этом пути!

Конец века в России ознаменован новой революцией, в которой многое хорошо забытое старое явилось в новом обличье. Возникла новая политическая реальность постсоветская Россия. Все кажется новым: новые выражения лиц, новые прически и одежды, новая Конституция, новая история и т.п. Но если убрать внешние покровы и вникнуть в суть перемен, то мы увидим тот же радикализм нигилистически - диссидентски настроенной интеллигенции, нео-большивизм и старые бессмертные, узнаваемые лица, многие из которых оказались у власти. Если вдуматься в смысл происходящих перемен и убрать демократическую фразеологию, то мы обнаружим все те же хрюкающие гоголевские морды и рожи, все то же множество русских бесов, одержимых идеями и исповедующих лже-религии. Верховенские, Хлестаковы, Смердяковы, Шигалевы узнаваемы. В этих образах можно искать и находить разгадки причин бед и несчастий современной России. Их образы стали классическими. Ф.М. Достоевский пророчески рас-

крыл духовные истоки бесовства. Они кроются в безрелигиозности радикальной русской интеллигенции, сознание которой искушают духи от- рицания и нигилизма, духи лжи и подмены. Сегодня духи лживости вырвались на свободу и учиняют самую настоящую оргию, приводя в содрогание духовную жизнь России. С их помощью создаются виртуальные образы, призраки.

кумиры. С их помощью средства массовой информации осуществляют скрытое управление (манипулирование)сознанием.

Духовное перерождение стало следствием лжи и безответственности, результатом смещения ценностей и подмены понятий. Ф.М. Достоевский в своих произведениях изобличал ложь и особенно религиозную ложь социалистов, подменяющих религиозную свободу, свободой без Бога. Он один из первых почувствовал в социализме дух антихриста, прельщающего человека обличием добра и человеколюбия. Он религи- озно познал и пришел к выводу, что социалистический коллективизм есть лжесоборность. которая несет с собой смерть человеческой личности, конец свободы человеческого Духа. Исследовав психологию русского человека, он понял. что для русских социализм - религия, а не социальное реформирование. Проблема социализма для православного русского человека это вопрос о Боге.

Исследуя душевный строй русского человека. он выделяет в нем два полюса: апокалипти-чекий и нигилистический. Если француз - догматик и скептик: немец - мистик и критицист: то русский, по Ф.М. Достоевскому, апокалиптик и нигилист. Причем, эти полюса не имеют средины. Они устремлены к пределам, крайностям (т.е^ радикальны), легко меняются местами. Порой их просто невозможно отличить. Нелегко бывает понять причину почему русский человек отрицает государство, Родину, культуру, мораль: по причине нигилистичности или апокалиптич-ности. Русский человек может из нигилистических настроений произвести апокалиптический радикальный переворот. И наоборот, апокалиптические предчувствия могут привести к нигилистическому отрицанию всего в мире. Именно поэтому русские искания правды жизни всегда приобретают внутренне противоричевый апокалиптически - нигилистический характер. Это одна из особенностей русского национального характера, вытекающие из строения души. Нигилисты - апокалиптики XIX века отрицая Бога, пришли к социализму. Отвергнув Бога, они сделали Бога из социализма (теперь из демократии) и в перестройке общества по рационально обоснованным моделям, увидели не относительную, а абсолютную задачу.

Отрицая бога, они звали к блаженству на

Земле. Эта рационально обозначенная цель (создать рай на Земле) - и стала той почвой, на которой вырос нигилизм. Он многим казался безобидным, благожелательным, наивным. Однако это неверно. Ф.М. Достоевский показал опас- ность нигилизма для русского народа.

Философом русского нигилизма и атеизма являлся у Ф.М. Достоевского Иван Карамазов. Он отвергал Бога на том основании, что не может смириться со слезинкой невинно замученного ребенка.

Тема Карамазова очень сложна и многоаспектна. Сам по себе вопрос о «цене» реформ, преобразований чрезвычайно интересен. Человеческое (гуманитарное) измерение всех общественных преобразований важно увязывать с особенностями духовной жизни России. И. Ка- рамазов ставит вопрос о «цене» как атеист и нигилист, отрицая божественный смысл жизни. Исследователи философии нигилизма в творчестве Ф.М. Достоевского, пришли к выводу, что ложная чувствительность выдается И. Карамазовым за любовь. Русский интеллигент (нигилист и моралист) думает, что он любит человека и сострадает ему более чем Бог, что он исправит замысел божий о человеке и мире. Эта притязательность и самонадеянность ума интеллигенции многих ввела в заблуждение, соблазнила и прельстила обличьем добра и человеколюбия.

Большинство людей не заметило подмену христианской точки зрения по вопросу о судьбе человека нигилистически-атеистической. Но Ф.М. Достоевский гениально вскрыл духовную подоплеку нигилизма, и предсказал к чему она ведет. Он пророчески предсказал русскую революцию, как результат рационализма и нигилизма, отрицающего тайну человеческой судьбы.

И как прав Ф.М. Достоевский в том, что все русские революции, в т.ч. и демократическая революция 90-х годов XX века, имеют общий исток, общие корни. Они в нигилизме, в безрелигиозности интеллигентского сознания, прикрытого благими намерениями устроить жизнь по уму.

Природа русского человека, его религиозность, является особо благоприятной почвой для разного рода рациональных утопий. Видимо поэтому в политическом развитии России реформы периодически сменяются контрреформами, отбрасывая нас назад, а идеи, которыми одержимы русские интеллигенты - нигилисты и апокалиптики, так легко проникают и усваиваются русским народом. Ф.М. Достоевский открыл одержимость (бесноватость) в русских революционерах - нигилистах. Это не человеческие духи. Классическим примером одержимости бесовской идеей является образ Петра Верховенского в романе «Бесы». Благообразный вид Петра Верховенского скрывает безобразную душу, одержимую идеей всемирного переустройства. Эта ложная, бесовская идея доводит его до исступления и подменяет царство Христово царством Антихриста. Таких Верховенских не всегда распознает наш народ. Зачастую он их возносит и венчает славой. Но когда распознает, проклинает.

Иван Карамазов обучал нигилизму и атеизму Смердякова, но после революции Смердяков ненавидит и проклинает Карамазова.

Вот поэтому отношение русского народа к своей нигилистически настроенной интеллигенции неоднозначно. Сегодня она вновь и зачинщица и жертва.