Феминизация буддийского монашества в США

Спустя пять лет после установления общины монахов бхикшу в Индии в VI в. до н.э., Будда установил общину монахинь бхикшуни. В III в. до н.э. традиция бхикшуни распространилась из древней Индии в Шри-Ланку, затем проникла в Китай в IV в. до н.э. Из-за войн и политических проблем традиция вымерла в Индии и в Шри-Ланке в XI в. н.э., но она продолжала распространяться в Китае, Корее и Вьетнаме. Традиция Бхикшуни не была установлена в Тибете из-за трудности пересечения Гималайских гор.

Известно, что в странах азиатского региона буддизм преимущественно носит маскулинный характер, то есть высшая иерархия и лидеры различных течений традиционно представлены мужчинами. Патриархальная структура буддийских монастырей и университетов не позволяет женщинам в полной мере участвовать в учении и служении Дхарме, тем самым принижая роль монахинь в буддийском обществе. Исследования гендерных ролей в буддийском монашестве в основном связаны с тибетской махаяной в Америке, появившейся в середине 1950-х гг. прошлого столетия, когда первые тибетские высшие ламы начали приезжать в Америку и Европу с учениями, а также с целью организации буддийских духовных и образовательных центров.

Сегодня феминизация монашеского движения и активная деятельность женщин-монахинь являются одним из важных факторов, оказывающих влияние на буддизм в Америке. С. Боучер, анализируя активную роль американских женщин буддисток в жизни общества, говорит о «новом буддизме», предполагающем, прежде всего, гендерное равенство. «Американский буддизм должен быть вырван из сети все еще сильного и сопротивляющегося сексизма и узкой имитации его азиатских форм для создания нового буддизма, который будет отражать, главным образом, североамериканскую традицию и многочисленные плоды опыта, анализа и активной деятельности американских женщин в этом столетии» [2]. Согласно С. Боучер, новый буддизм проявляет себя как духовный путь, доступ- ный одинаково как для мужчин, так и для женщин, где учителем может быть не только мужчина, но и женщина. Он обусловлен возрастающей активностью женщин в монашеской среде, образовании, науке и вовлечением их в процесс глубокого осмысления и поиска новых возможностей для социального и духовного развития.

Часто американки, занятые серьезными поисками женского начала в духовности, обращались в буддизм, так как, по словам М. Шоу, «тантрические тексты вызывают ощущение опоры на женщину как на источник духовной силы. Они выражают почтение и уважение к женщине» [3]. Женское чувство свободы в тантрическом движении усиливается благодаря тому, что женщины здесь не зависят от согласия мужчин на их продвижение в религиозной практике. Его Святейшество говорит: «Богиня Тара, на мой взгляд, - одна из самых влиятельных феминисток. [...] Видя, как много вокруг Бодхисаттв-мужчин, как много Бодхисаттв-мужчин следует по духовному пути, как много Бодхисаттв-мужчин уже достигли Просветления, она решила не только породить Бодхичитту, будучи в женском теле, но также оставаться в женском теле на протяжении всего пути и сохранить его по достижении полного Просветления» [1].

Одним из главных международных событий в буддийском мире стало проведение первой международной конференции буддийских женщин «Сакьядита» в 1987 г. в Бодхгайе (Индия), под руководством американского профессора и бхикшуни Кармой Лекше Цомо. Его Святейшество Далай-лама ХIV произнес речь на церемонии открытия, в котором выразил свою поддержку стремления женщин к изучению и практике Дхармы. На этой конференции впервые монахини и мирянки различных буддийских традиций и разных стран имели возможность собраться вместе и обменяться мнениями о монашеской и мирской жизни, они поставили своей целью поддержку и содействие женщинам в получении доступа к буддийскому образованию и полному бхикшуни посвящению. «Сакьяди-та» имеет целью поддерживать женщин независимо от их положения и посвящения, помогая им в образовании и продвижении идей, значимых для улучшения положения женщин в мире, а также способствуя научным исследованиям по буддизму и феминизму.

Согласно данным американских исследователей, сегодня в мире насчитывается примерно 60 тыс. бхикшуни, несколько сотен из которых живут и проповедуют учение в штатах. Американское общество широко поддерживает их и способствует установлению и развитию женских монастырей и центров, количество которых неуклонно растет. Буддийские женщины-мирянки активно проявляют себя, отвечая современным требованиям социальной жизни. Они занимаются различными видами деятельности, принимают участие в социально значимых проектах, оказывают помощь уязвимым слоям населения и развивают благотворительность. Например, благотворительная организация в США «Альянс бхикшуни» осуществляет сбор средств в поддержку бхикшуни по всему миру, особенно тех, в чьих странах не представляется возможным получить полное монашеское посвящение.

Значимым событием для буддийского женского движения стала Первая международная конференции по Тибетскому буддизму (Цюрих, 2005 г.), на которой Его Святейшество Далай-лама XIV озвучил, что западные бхикшуни могут принести весомый вклад в восстановление линии бхикшуни посвящения в тибетской традиции. В начале 1980-х гг. Его Святейшество сделал запрос в Департамент религии и культуры Тибетского правительства в изгнании (Дхарамсала, Индия) для исследования подлинности существующих линий бхикшуни в китайской, вьетнамской и корейской традициях и попросил объединиться ведущих иерархов традиции тхеравады по вопросу о том, как возродить полное посвящение для буддийских монахинь. Он также поддержал установление и развитие буддийских женских монастырей и дхарма-центров для послушниц в Индии, которые широко способствовали бы повышению уровня образования тибетских монахинь. Например, некоторые из них успешно закончили традиционное 17-летнее обучение геше программы, но до недавних пор не могли получить степень гешема. Одной из причин являлось то, что монахини-послушницы не завершили дисциплину винаи, так как для этого необходимо получить полное посвящение, но бхикшуни посвящение (упасампада) не доступно в тибетской традиции буддизма.

В Цюрихе Его Святейшество сказал: «С нашей стороны, в тибетской традиции, мы уже начали серьезную исследовательскую работу по вопросу бхикшуни. Мы подготовили перевод Бхикшуни Пратимкоша Сутра с китайского на тибетский язык наряду с другими материалами. Теперь нужно подумать о том, кто действительно выполнит эту работу. [...] Я бы предпочел, чтобы эту работу выполнили не тибетские монахини, а западные буддийские монахини. Думается, если западные монахини будут делать эту работу, это будет гораздо эффективнее. Например, сомнительно, можем ли мы, тибетцы, получить визу в Шри-Ланку, Бирму, Таиланд. Но легче это сделать иностранцам. Возможно, должен быть создан специальный орган, ответственный за выполнение этой задачи. Западные мона- хини могут отправляться в разные места для дальнейших исследований, параллельно обсуждая вопросы со старшими бхикшу. […] В основе своей буддизму необходимо равенство, и важным моментом является восстановление бхикшуни обета» [4]. Его Святейшество внес первое крупное пожертвование в сумме 50 тыс. евро для исследования вопросов, связанных с бхикшуни традицией. После выступления Его Святейшества был создан Комитет по вопросам бхикшуни посвящения в тибетской буддийской традиции.

Еще одним примером американского женского монашеского движения является буддийская община Шравасти Аббатство (Sravasti Abbey). Гендерное равенство и социальная активность в области образования и практики являются основными задачами общины. В аббатстве регулярно проводятся публичные учения, монахини учителя распространяют учение Будды и за пределами аббатства, выезжая в другие штаты и страны. Здесь издаются книжные издания по буддизму, аудио- и видеозаписи с лекциями и дискуссиями не только своих, но и приглашенных учителей с Индии и Тибета. Американцы миряне имеют возможность некоторое время пожить в аббатстве и пройти курс обучения медитации, ритуальным практикам, участвовать в ретритах, службах, дискуссиях и межрелигиозных диалогах. Простота условий в общине соответствует буддийским представлениям (например, включает вегетарианство). Миссия аббатства выражается в стремлении воплотить буддийские ценности ненасилия, осознанности, сострадания, взаимозависимости, уважения к природе и служения всем живым существам, питая уникальные таланты и способности каждого индивида, оказавшегося в традиционной монашеской среде, адаптированной к современной американской культуре. Сохранение чистоты учения Дхармы является одной из основной задач общины, и в связи с этим проводится непрерывная работа по буддийскому образованию монашества.

Лидер Шравасти аббатства монахиня Тубтен Чодрон говорит: «Поскольку буддизм приходит на Запад, важно сохранить монашеский образ жизни как путь практики, который приносит непосредственную пользу людям, а в итоге и всему обществу. Для тех, кто для практики выбирает строгую этическую дисциплину и простоту жизни, монашество будет являться наилучшим выбором» [5]. Духовный путь Тубтен Чодрон от мирянки до полнопосвященной монахини бхикшуни отражает типичный пример становления американской монахини. Тубтен Чодрон родилась и выросла в Лос-Анджелесе. После посещения курсов медитации тибетских учителей решила уехать в Непал для продолжения обучения и практики буддизма в тибетской традиции. Обучение и практика проходили под руководством Его Святейшества Далай-ламы и других тибетских мастеров. Позже получила посвящение буддийской монахини в Дхарамсале (Индия), а полное посвящение бхикшуни получила спустя почти десять лет в Тайване. Является автором книг: «Открытое сердце, ясное сознание», «Как освободить наше сознание: Тара Освободительница», «Буддизм для начинающих» и др.

Сегодня американские буддийские монахини продолжают искать поддержку монахов бхикшу в деле возрождения посвящения бхикшуни в тибетской традиции. Совершенно очевидно, что американские буддистки уже начали движение в этом направлении и вступили в диалог с высшими иерархами буддийского мира. Исследователи феминизации буддийского движения отмечают гендерное равенство и социальную активность женщин буддисток, стараясь различить аспекты практики, которые правдиво отображают отличие сущности буддизма от элементов культуры и стереотипов мышления, свойственных азиатским странам. Они стремятся открыть или найти новые пути видения, представления буддизма, который бы стал духовным путем, гармонично сочетающимся с образом жизни американских женщин, принимая во внимание современную действительность.