Феномен денег в истории философии культуры

Роль денег в обществе не ограничивается одними лишь экономическими функциями. В отношении социума к феномену денег отражается широкий спектр культурных и духовных ценностей, что привлекает к его изучению представителей различных социальных наук. Обратимся к высказыванию Ю.В. Петрова: «философия культуры – это историческая эпоха, постигнутая в мысли» (1997: 432). Следовательно, деньги, будучи частью эпохи, достойны научного внимания философии культуры не менее других ее феноменов. Деньги активно влияют на поведение людей и формируют социальные отношения. Велико их значение в различных культурных практиках и ритуалах, например в обрядах свадьбы или погребения, где они играют важную роль, отображая социальный статус, силу общин и т. д.

Во многом потеря научного интереса к деньгам как к культурному феномену связана с процессом глобализации, который породил единое цифровое пространство, где на первый взгляд все социокультурные различия денег нивелируются (Васильева, 2012). Таким образом, деньги начинают восприниматься лишь как экономически-количественный феномен, полностью подчиненный

математической логике: «С помощью денег многообразие жизни проецируется в числа и переходит в юрисдикцию математики, а оттуда – в планирование и практику» (Долгин, 2010: 8). Закономерно возникает вопрос о том, могут ли деньги вообще быть предметом исследования философии культуры. Для ответа на него оптимальным станет применение метода теоретического анализа и обобщения, а также дескриптивного и диахронического методов, что позволит проанализировать опыт культурфилософской рефлексии феномена денег у исследователей, принадлежащих к различным историческим периодам развития общества.

Нетрудно заметить, что в XVIII в. усиливается тенденция к рассмотрению экономики и культуры как автономных друг от друга областей знания. Д. Слейтер отмечал, что самое зарождение понятия «культура» было вполне осознанной попыткой исследователей противостоять вторжению экономической рациональности в более широкие социальные сферы. Таким образом, философы стремились не допустить смешения экономической категории стоимости с социальным понятием ценности (2008: 27). В результате исследователи сконцентрировались на изучении не качественных аспектов денег, а количественных, что привело к почти полному переходу феномена денег под юрисдикцию экономики, которая рассматривает их в качестве «универсального инструмента обмена»1.

Металлистическая теория денег утверждает, что деньги имеют ценность благодаря материальному составу, как правило, благородным металлам (золоту, серебру и т. д.). Таким образом, ценность денег определяется их массой и чистотой металла. Номиналистическая теория денег отвергает данную идею. В ее рамках деньги имеют ценность благодаря тому, что являются общепринятым средством обмена и платежа, их ценность определяется лишь их номинальной (денежной) стоимостью. Количественная теория связывает ценность денег с их количеством. Согласно этой теории, уровень цен в экономике прямо связан с объемом денежной массы в обращении. Таким образом, если количество денег в обращении увеличивается, то уровень цен также повышается. Как видим, указанные теории пренебрегают культурно-философским аспектом осмысления денег.

Хотя большинство современных исследователей не признает наличия в деньгах уникального культурного начала, их исходное понимание возникло именно в области философии культуры, которой свойственно изучение не количественных, а качественных аспектов и социокультурного контекста данного феномена. С этой точки зрения невозможно рассматривать деньги в качестве универсальных эквивалентов.

У Платона было несколько разных точек зрения на деньги и их роль в обществе. Так, в труде «Законы» он признавал необходимость денег в обществе, но только в той мере, в которой они служат для удовлетворения потребностей (2006: 598). Однако в «Государстве» он критикует тех, кто тратит большую часть времени и энергии на накопление богатства, полагая, что это отвлекает людей от более важных вещей, например от совершенствования души и тела. Платон высказывает мнение, что обладание деньгами может разрушать душевное и нравственное благополучие как отдельно взятого индивида, так и общества в целом. Он советовал ученикам заботиться прежде всего о душе, а не о деньгах: «…не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной» (Платон, 2007: 102).

Аристотель, отмечая двойственную роль денег, выделял две различные области, связанные с деньгами и богатством, – экономику и хремастику (2006: 40). По Аристотелю, термин «экономика» дословно означал «ведение домашнего хозяйства», которое заключалось в заботе о семье и налаживании быта. Деятельность, направленную на накопительство и получение прибыли (в результате торговли или ссуживания), он называл хремастикой и считал недостойной: «обменная же деятельность по справедливости вызывает порицание, как деятельность, обусловленная неестественными причинами…» (Аристотель, 2006: 41).

Таким образом, Платон и Аристотель отвергали идею о самостоятельности феномена денег. Философы Европы, включая В. Зомбарта, М. Вебера, Г. Зиммеля, К. Маркса, Ф. Броделя, Ж. Бод-рийяра, С. Москвичи, Э. Фромма, Т. Веблена, А. Шопенгауэра и О. Шпенглера, также продолжали развивать традицию неэкономического подхода к рассмотрению денег и хозяйственных процессов.

М. Вебер и В. Зомбарт были важными мыслителями в области социальных наук и оставили значительный след в изучении роли денег в обществе и экономике. Работа «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебера затрагивает тему роли денег в капиталистическом обществе (2013). Здесь он анализирует, как протестантская этика повлияла на развитие капитализма в Западной Европе и Северной Америке. В другом труде – «Хозяйственная этика мировых религий» – он исследует роль религиозных и культурных факторов в формировании отношения людей к деньгам и экономике (Вебер, 2017). М. Вебер утверждал, что каждая культура и религия имеет уникальный подход к деньгам и их использованию, что отражается в их экономических практиках и институтах.

В. Зомбарт описал два типа духа: мещанский дух и дух предпринимателя. Первый характеризуется рационализмом, скептицизмом и ориентацией на материальные ценности. Этот тип духа часто связывается с буржуазным обществом, в котором люди стремятся к богатству и комфорту, но не обязательно к созданию новых бизнесов и инноваций. Дух предпринимателя, в свою очередь, описывается как ориентация на риск и творчество. Этот тип духа связывается с капитализмом и бизнесом, где предприниматели стремятся создавать новые продукты, услуги и бизнес-модели, чтобы добиваться успеха и процветания. В. Зомбарт выдвинул предположение, что взаимодействие в различных пропорциях обоих типов духа обеспечивает динамику общества и определяет конъюнктуру, под которой он понимал положение хозяйственных отношений на данный момент. И хотя всем «хозяйственным» людям свойственна тяга к прибыли, представление о деньгах в значительной мере зависит от исторического контекста эпохи и принадлежности к определенному классу общества: «…существуют различия в степени между рассчитывающим крестьянином Средневековья и современным банкиром, между стремлением к прибыли ремесленника и магнатом американского треста» (Зомбарт, 2004: 10).

Ф. Бродель в книге «Материальная цивилизация, экономика и капитализм» рассматривает деньги в качестве языка, благодаря которому люди обмениваются товарами и услугами. Он утверждает, что деньги – это не просто средство обмена, но и язык, применяемый для коммуникации и передачи информации о ценах, стоимости и качестве товаров: «они образуют один и тот же язык, на котором всякое общество говорит по-своему, но который обязан понимать любой индивид» (Бродель, 2006: 442).

Ф. Бродель считает, что деньги как язык возникли в тех условиях, когда торговля стала значительно расширяться и усложняться, а взаимоотношения между людьми стали более абстрактными. Он отмечает, что деньги, как и язык, важны не только для торговли, но и для понимания культуры и общества в целом. Язык денег отражает ценности и предпочтения общества, а также экономические отношения и структуры внутри него. Он утверждает, что понимание языка денег позволяет лучше понимать историю и культуру общества, в котором он используется.

Г. Зиммель пришел к похожим выводам, выдвигая теорию о том, что деньги представляют собой универсальный язык, который позволяет людям обмениваться товарами и услугами в условиях рыночной экономики. Ученый сравнивал деньги с языком, так как оба эти феномена имеют правила и нормы использования, регулирующие процесс общения. И язык, и деньги могут применяться для выражения различных социальных отношений, таких как власть, престиж и статус. Г. Зиммель также считал, что деньги могут оказывать влияние на культуру и общество в целом. Например, по его мнению, деньги могут стать причиной распада традиционных социальных связей и общностей, так как они позволяют индивидуумам более свободно перемещаться и выбирать партнеров для взаимодействия. Таким образом, для Г. Зиммеля деньги были не просто экономическим феноменом, но и социальным явлением, которое имеет значительное влияние на культуру и общество в целом (1999: 312). С. Московичи так охарактеризовал вклад Г. Зиммеля в культурфилософское осмысление феномена денег: «Зиммель не открыл деньги. Тем не менее он первым охватил во всей полноте философию культуры, рожденную ими, и первым сформулировал целостную теорию их власти» (Московичи, 1998: 399).

• К. Маркс рассматривал деньги как инструмент, который используется буржуазией для поддержания экономической и политической власти. Он утверждал, что в капиталистической системе деньги стали главным источником власти и богатства, что приводит к эксплуатации и несправедливости. Таким образом, К. Маркс видел в деньгах не только средство обмена, но и инструмент эксплуатации и подавления рабочего класса в капиталистическом обществе. Несмотря на это, он выдвигал на первый план именно материальный и денежный аспекты жизни человека и общества, заявляя вместе с Дж.С. Миллем о появлении homo economicus. Не признавая у денег национальной или интерсубъективной специфики, он часто упоминал о классово-качественном их восприятии (Маркс, 2020).

Ж. Бодрийяр отметил, что в постмодернистской ситуации деньги семиотизируются и превращаются в симулякры – символы без содержания (2015). В постмодернизме деньги становятся универсальными кодами, свободными от социокультурного контекста.

• Э. Фромм, известный немецко-американский социальный психолог и философ, также имел свои взгляды на роль денег в обществе (2006). Он считал, что деньги могут стать препятствием для индивидуальной свободы и автономии. Э. Фромм утверждал, что в современном обществе деньги выступают неотъемлемой частью жизни и самооценки, многие люди стали зависимы от денег. Такая зависимость может привести к ощущению беспомощности и низкой самооценке.

Вместо того чтобы стремиться к достижению личных целей и обретению жизненного смысла, многие начинают жить только для зарабатывания денег и удовлетворения материальных потребностей. Однако Э. Фромм также признавал, что деньги могут иметь положительное значение, если используются для достижения более высоких целей, таких как благотворительность или создание справедливого общества: в подобном случае они могут послужить способом выражения личности и жизненных устремлений. Следовательно, для Э. Фромма деньги были не только средством обмена и признания в обществе, но и инструментом, который может применяться как для ограничения индивидуальной свободы и самореализации, так и для их расширения.

В конце XIX в. Т. Вебленом была разработана теория демонстративного потребления (2021). Согласно ей, люди потребляют товары и услуги не только для того, чтобы удовлетворить свои потребности, но и для демонстрации социального статуса. Он считал, что данная тенденция особенно распространена в богатых обществах, где люди стараются показать свой успех и богатство через потребление дорогих товаров и услуг. Т. Веблен выявил, что в современном мире вкус, мода и культура в целом характеризуются именно денежными критериями.

• А. Шопенгауэр исследовал роль богатства и задался вопросом, какое место должны занимать деньги в жизни человека и почему. Он считал, что деньги – это власть, которая позволяет людям удовлетворять потребности и желания. Но при этом он отмечал, что не осознающие это люди движимы неутолимой жаждой богатства и иллюзорной надеждой на то, что оно способно привести их к счастью и удовлетворению. А. Шопенгауэр также критиковал культуру потребления: «люди в тысячу раз больше хлопочут о приобретении богатства, чем об образовании ума и духа…» (1990: 21). По его мнению, необходимо учиться ограничивать свои потребности и стремиться к более высоким ценностям, таким как мудрость, красота и истинное счастье. Следовательно, для А. Шопенгауэра деньги были не самоцелью, а лишь средством для удовлетворения материальных потребностей. Он считал, что истинное счастье и удовлетворение могут быть достигнуты только через внутреннюю гармонию и мудрость, а не посредством накопления богатства.

О. Шпенглер рассматривал деньги как одну из важных составляющих культуры и цивилизации. Он утверждал, что деньги являются основным средством обмена и мерой стоимости в обществе, оказывая глубокое влияние на структуру и динамику цивилизаций. В работе «Закат Европы» он представил теорию о жизненных циклах цивилизаций, где деньги также играют важную роль (Шпенглер, 2004). О. Шпенглер считал, что в начале формирования цивилизации деньги возникают как средство обмена и мера стоимости, но со временем они становятся все более абстрактными и утрачивают связь с реальными ценностями (2004: 511). При этом деньги могут послужить причиной деградации цивилизации, если в обществе материальные ценности начинают подменять собой ценности духовные (Шпенглер, 2007: 25).

В данном контексте представляют интерес исследования М. Грановеттера, изучающего «силы слабых связей» и их влияние на формирование экономических отношений (2009). Он внес весомый вклад в изучение феномена «экономики дара», т. е. экономических отношений, основанных на дарении и взаимной помощи в отличие от обмена товаров и услуг на деньги. Он отмечал, что такие отношения могут иметь важное значение для формирования социальных связей и поддержания социального капитала. Таким образом, М. Грановеттер подходил к теме денег с учетом социального и культурного контекстов, исследуя то, как экономические процессы связаны с социальными взаимодействиями и как они могут влиять на формирование социальных отношений и общественных ценностей.

Отечественные философы, такие как С. Булгаков, Н. Бердяев, В. Соловьев и А. Гуревич, также отмечали в исследованиях неэкономический характер денег.

С. Булгаков утверждал, что «само хозяйство есть процесс столько же материальный, сколько духовный» (2007: 805). Он отмечал, что для понимания феномена денег необходимо обращаться к философии хозяйства, свойственной конкретной культуре, а не к общим экономическим законам, которые, по его мнению, не могут описать денежные отношения в полной мере.

Н. Бердяев рассматривал проблему «человек – деньги», где выделял две основные проблемы современного общества: первая – это упадок духовности и культуры, а вторая – идеология денег, которая приводит к обезличиванию человека и превращению его в товар (2006). По мнению Н. Бердяева, такой человек превращает деньги в основную цель своего существования. Идеология денег утверждает, что все имеет цену, в том числе любовь, счастье и духовность. В результате, согласно Н. Бердяеву, человек начинает видеть в окружающем мире только объекты для приобретения и накопления, что приводит к потере их истинной сущности.

В. Соловьев признавал необходимость денег как средства обмена и распределения благ, однако он также отмечал негативные аспекты денежного обращения (2012). Мыслитель считал, что в условиях капиталистической экономики деньги стали главной ценностью, которая заменила все другие ценности, такие как духовная жизнь, культура, семья и даже здоровье. Общество перестало ориентироваться на общее благо, а начало стремиться к накоплению денег и богатству. В. Соловьев полагал, что деньги должны быть подчинены общественным целям и служить социальному благу. Он противопоставлял понятие блага категории «средство», утверждая, что деньги не являются благом в себе, а только средством для достижения общественных целей. Ученый призывал к установлению новой экономической системы, основанной на высших нравственных ценностях, таких как любовь, справедливость и духовное развитие. Таким образом, можно утверждать, что русская философская традиция отвергает идею о самостоятельности денег и не отделяет ее от цельного социокультурного контекста.

Нами рассмотрены несколько неэкономических подходов к исследованию денег и хозяйственных процессов. Ретроспективный взгляд показал, что деньги вполне могут быть предметом изучения философии культуры, например в качестве символического языка, выражающего культурные ценности и образ жизни общества, или символического объекта, обладающего моральными, нравственными и иными духовными аспектами. Однако в настоящее время неэкономическое осмысление феномена денег в современной философии культуры остается недостаточно разработанным. Все чаще мировые финансовые кризисы вызываются социальными, геополитическими и технологическими факторами, выходящими за рамки классической экономической науки, следовательно, ей необходимо обратиться к философии культуры для более глубокого понимания этого явления.