Феномен культуры в философии структуралистского марксизма и Франкфуртской школы

M.E. Evseviev Mordovian State Pedagogical University, Saransk, Russia, ,

конфликтующих интерпретаций феномена культуры. Необходимо отметить, что структуралистский марксизм неразрывно связан с философией Франкфуртской школы, так как оба направления возникли как попытка переосмыслить ортодоксальный марксизм в XX в. и пытаются выработать современный оригинальный взгляд на классический его вариант (Ратникова, 2019; Сидоренко, 2023). Однако это отнюдь не отменяет наличия точек конфликта между ними, наиболее отчетливо которые проявляются при сопоставлении культурфилософских взглядов Л. Альтюссера – создателя теории структуралистского марксизма и Т. Адорно – одного из главных представителей Франкфуртской школы.

Этот интеллектуальный спор наиболее рельефно можно проследить в работах Л. Альтюссера с его тезисом об «идеологических аппаратах государства» и Т. Адорно, разработавшего пессимистическую концепцию «культурной индустрии». Если первый из названных как основоположник структуралистского марксизма представляет «антигуманистический» подход, фокусируясь на объективных структурах и идеологических аппаратах государства, что позволяет анализировать культуру как механизм воспроизводства социальных отношений без иллюзий индивидуальной автономии, а также предлагает структурный анализ, в котором культура предстает системой воспроизводства социальных отношений, то Т. Адорно, ведущий представитель Франкфуртской школы, воплощает диалектическую критику, подчеркивая психологическое и эстетическое измерение культуры через призму «культурной индустрии» как инструмента отчуждения и подавления критического мышления, при этом он акцентирует диалектическую критику культуры как механизма подавления индивидуальности. Такое сопоставление актуально, поскольку оно выявляет фундаментальную дилемму марксизма – между структурным детерминизмом и потенциалом субъективного сопротивления, заполняя пробел в литературе, где эти фигуры часто изучаются изолированно, и предлагая методологический синтез для понимания роли культуры в современном капитализме, включая цифровые медиа и массовое потребление.

Это столкновение подходов – структуралистского детерминизма и диалектической критики – выходит за рамки чисто исторического спора, ставя перед современными исследователями фундаментальный методологический вопрос: возможно ли сопротивление в пространстве культуры или же оно всегда уже детерминировано объективными структурами?

Заявленный тезис позволяет сформулировать цель настоящего исследования – сравнительный анализ концепций культуры в философии Л. Альтюссера и Т. Адорно для выявления основного противоречия в понимании роли культуры в капиталистическом обществе.

Поставленная цель подразумевает решение ряда теоретических задач: раскрытие ключевых аспектов подхода Л. Альтюссера: концепция идеологических аппаратов государства, критика гуманизма и понимание относительной автономии надстройки; анализ взглядов Т. Адорно на культуру через призму «культурной индустрии», критика идеологии и анализ общественного сознания; сопоставление методологических установок двух мыслителей и выявление их потенциала для современных культурных практик.

Основная часть . Важным аспектом в изучении вопроса соотношения структуралистского марксизма и философии Франкфуртской школы являются работы Л. Альтюссера – философа-марксиста, который является одним из наиболее влиятельных теоретиков структуралистского марксизма. Несмотря на то, что он не писал работы, посвященные исключительно вопросам культуры, в своих произведениях философ отражал взаимосвязь культуры и идеологии. В эссе «Идеология и идеологические аппараты государства» Л. Альтюссер поднимает вопрос «культурных идеологических аппаратов государства», в которые входят все культурные институты, которые не обособлены от государства (Альтюссер, 2011: 12).

Вклад Л. Альтюссера в вопрос изучения отношения культуры и общества может быть описан через ряд аспектов, представленных в его работах.

Во-первых, стоит изучить аспект концепции идеологии как материальной практики. Л. Альтюссер переосмыслил теорию марксизма, определив ее как систему представлений, сформированных в повседневных практиках и институтах. Идеология интерпеллирует индивидов как субъектов, заставляя их воспринимать социальные отношения как естественные.

Таким образом, Л. Альтюссер считает культуру полем идеологической борьбы, на котором доминирующие идеи буржуазного общества маскируют классовые противоречия, тем самым, манипулируя общественным мнением. Это взаимодействие общества и культуры проявляется в том, как культурные нормы (образование, семья, искусство) воспроизводят социальное разделение труда.

Во-вторых, важным в работах Л. Альтюссера является аспект критики субъекта и гуманизма. Мыслитель отвергал идею автономного индивида, показывая, как общество через культуру конструирует субъект. Взаимодействие здесь диалектично: социум навязывает культурные нормы, а индивиды, интерпеллированные идеологией, воспроизводят общество. Это умозаключение критикует буржуазную культуру как инструмент отчуждения, где свобода становится иллюзией.

В-третьих, внимания заслуживает отношение Л. Альтюссера к марксистской дихотомии базиса и надстройки, где базис – экономика, а надстройкой выступает культура, идеология и политика. Культура, по мнению философа, не является простым отражением экономических отношений, а имеет собственную динамику, которая может влиять на общество. Это позволяет анализировать, как культурные изменения могут подрывать или укреплять социальные структуры, создавая пространство для революционных трансформаций.

Философы Франкфуртской школы, наоборот, как свойственно марксистам-гуманистам, сделали акцент на человеке и его взаимодействии с объективными структурами, выступая не столько против классического марксизма, сколько против попыток применения его ключевых моментов в объективной реальности. Выражалось это в большом внимании франкфуртцев к таким понятиям, как «отчуждение», «рационализация», «капиталистическая цивилизация», «авторитарная личность», «массовое сознание», «манипулирование сознанием». Примечательно их обращение к феномену «идеология» (Ходанович, 2016: 105).

Представители Франкфуртской школы считали, что господствующая идеология используется правящей элитой для подавления враждебных мыслей и настроений, а информационнопропагандистский комплекс целенаправленно формирует у людей нужные ему потребности, тем самым ограничивая социальную активность индивида и направляя ее в лояльное по отношению к истеблишменту русло, что приводило к изменению взгляда общества на культурное развитие, ставя на передний план массовую культуру потребления, которая развивается в ущерб культуре в целом (Ходанович, 2016: 106).

Наиболее весомый вклад в изучение взаимосвязи общества и массовой культуры внес Т. Адорно в соавторстве с М. Хоркхаймером, сформировав основы критической теории (Хоркхай-мер, Адорно, 1997).

Первым аспектом можно считать разработанную Т. Адорно концепцию «культурной индустрии». В книге «Диалектика просвещения» мыслитель ввел термин «культурная индустрия», описывающий процесс стандартизации и коммерциализации культуры в капиталистическом обществе (Хоркхаймер, Адорно, 1997). По мнению Т. Адорно, массовая культура не является спонтанным явлением, а представляет собой инструмент, намеренно созданный для поддержания капиталистического порядка. Культурная индустрия является главным источником массово культурных продуктов, потребляемых человеком и подавляющих индивидуальность и критическое мышление (Хоркхаймер, Адорно, 1997).

Вторым аспектом является критика идеологии. Т. Адорно считал, что массовая культура неразрывно связана с идеологией как таковой посредством формирования у людей чувства свободы выбора. Можно сказать, что через нее в капиталистическом обществе гражданам навязывается конформизм, направляя вектор внимания общества с социальных противоречий в сторону потребления массового продукта (Хоркхаймер, Адорно, 1997).

Третьим аспектом выступает анализ общественного сознания. Т. Адорно в своей работе «Исследование авторитарной личности» описал процесс формирования общественного сознания посредством массовой культуры. Связав потребление массовой культуры с психологическими механизмами, он сумел продемонстрировать то, как стандартизированная культура подавляет индивидуальность и критическое мышление (Адорно, 2001: 212).

Т. Адорно и Л. Альтюссер рассматривают культуру не как автономную, а как глубоко интегрированную в социальные структуры сферу, служащую поддержанию капитализма. Они подчеркивают, что идеология проникает в повседневную жизнь, формируя индивидуальное сознание и поведение, и признают ее роль в маскировке классовых противоречий через социальные институты. Для обоих мыслителей идеология – это механизм, который обеспечивает конформизм и воспроизводство общества: у Т. Адорно – через культурную индустрию (стандартизированные продукты массовой культуры, такие как кино или музыка), у Л. Альтюссера – через идеологические аппараты (институты вроде семьи или средств массовой информации). Оба критики капитализма, они анализируют, как государство манипулирует культурой для подавления индивидуальности и истинного удовлетворения, видя в этом искажение человеческих отношений. В целом творчество обоих мыслителей дополняет друг друга в понимании культуры как поля идеологической борьбы, где общество навязывает нормы, а индивиды интернализуют их как естественные (Bartholomay, 2014).

Попробуем разобраться в основных моментах расхождения теорий Т. Адорно и Л. Альтюссера, которые касаются понимания общества, идеологии, роли субъекта и, конечно, самой культуры.

Сравнивая вклад Т. Адорно и Л. Альтюссера, а также анализируя поставленные ими цели и задачи в вопросе философии культуры, можно заметить, что Т. Адорно, вдохновленный Г.В.Ф. Гегелем и К. Марксом, использует диалектический метод как инструмент для поиска ответа на вопрос о том, как тоталитарная система подавляет свободу воли человека посредством массовой культуры (Хоркхаймер, Адорно, 1997: 162). Он видит культуру как товар, производимый индустрией, которая подавляет критическое мышление и индивидуальность. Л. Альтюссер, напротив, применяет метод структурного анализа, интегрируя психоанализ и лингвистику, отвергая «гуманистический» марксизм. Он подчеркивает «относительную автономию» надстройки (культуры и идеологии) от экономического базиса, но видит идеологию как «воображаемую связь с реальными отношениями», которая конструирует субъекта через интерпелляцию (Альтюссер, 2011: 15). Т. Адорно фокусируется на культурной критике (эстетика, искусство как сопротивление), в то время как Л. Альтюссер – на институциональных механизмах (идеологические (ИГА) и репрессивные (РГА) аппараты государства), где культура выступает как часть системы воспроизводства производства.

Анализируя взгляд философов на роль индивида и общества, можно заметить, что Т. Адорно пессимистичен, рассматривая индивида как жертву тотальной манипуляции культурной индустрией, но оставляет пространство для рефлексии через критическую теорию и автономное искусство, которое может разоблачить идеологию. Л. Альтюссер применяет детерминистский подход, заявляя о том, что индивид «уже всегда субъект», интерпеллированный идеологией, с минимальной свободой воли; структуры доминируют, и сопротивление возможно только через научный анализ (марксистскую теорию).

Взгляд Т. Адорно на общество как на психологически подавляющее (через медиа) дополняет альтюссеровский институциональный взгляд, но Т. Адорно подразумевает потенциал осознания, в то время как Л. Альтюссер видит индивида как продукт структур (Альтюссер, 2011: 16).

Отношение к идеологии у философов также отличается. Для Т. Адорно она является «обманчивым экраном» для социальных функций, флюидной и негативной, избегающей строгих определений, чтобы не стать частью системы. Л. Альтюссер же задает конкретный вопрос о том, как идеология становится практикой, связанной с аппаратами, что делает анализ системным, но менее адаптивным. Оба видят идеологию в культуре, но Т. Адорно акцентирует психологический и культурный аспекты (массовое потребление), а Л. Альтюссер – структурный и институциональный (воспроизводство через ритуалы).

Обращая внимание на концепцию идеологии, можно заметить, как Т. Адорно в «Негативной диалектике» (2010) описывает идеологию как обманчивый механизм, сочетающий концепты и вещи, служащий паллиативом страданиям, но избегает жестких дефиниций, чтобы сохранить критический потенциал. Л. Альтюссер, напротив, определяет идеологию как «воображаемую связь» через ИГА, с ритуалами и практиками, что делает ее инструментом государственного контроля. Л. Альтюссер «предает» Т. Адорно, конкретизируя идеологию и привязывая ее к институтам, что его оппонент отвергает как упрощение, рискующее сделать теорию частью идеологической системы. Например, в анализе массмедиа Т. Адорно видит культурную индустрию как психологическую манипуляцию (упрощенная музыка подавляет рефлексию), в то время как Л. Альтюссер интерпретирует их как ИГА, интерпеллирующий субъектов через ритуалы потребления, игнорируя психологическую глубину.

В вопросе отношения к свободе и сопротивлению можно заметить столкновение двух различных точек зрения. Т. Адорно верит, что разоблачение идеологии через критическую теорию позволяет индивидам взаимодействовать со структурами, предлагая автономное искусство как пространство сопротивления капитализму. Л. Альтюссер отвергает это, рассматривая индивида не как свободного агента, а как продукт с ограниченной интерпелляцией и сопротивлением только через коллективную революцию.

Такие позиции приводят к конфликту в оценке культуры – Т. Адорно видит потенциал в «высоком» искусстве для пробуждения, в то время как Л. Альтюссер считает культуру частью ИГА, лишенной внутренней автономии. Таким образом, Т. Адорно критикует образование как часть культурной индустрии, подавляющей критическое мышление, но видит шанс на осознание; Л. Альтюссер определяет школу как ИГА, воспроизводящий классовые роли без места для индивидуального пробуждения, подчеркивая структурный детерминизм.

Т. Адорно и М. Хоркхаймер в «Диалектике просвещения» рассматривают его как источник капиталистического разума, оправдывающего репрессии через потребление и культурную коммодификацию (Хоркхаймер, Адорно, 1997: 101). Л. Альтюссер фокусируется на идеологии как механизме подавления рабочего класса через институты, без прямой критики просвещения. Налицо столкновение: Т. Адорно подчеркивает философское искажение (просвещение как миф), в то время как Л. Альтюссер – структурное (идеология как практика), что делает подход Т. Адорно более абстрактным и пессимистичным, а Л. Альтюссера – практическим, но обвиняемым в игнорировании исторического контекста. В анализе потребления Т. Адорно оценивает его как фетиш, подавляющий удовлетворение; Л. Альтюссер – как идеологическую интерпелляцию через семью и средства массовой информации: столкновение проявляется в отсутствии у Л. Альтюссера акцента на психологическом отчуждении.

Идеи неомарксизма Л. Альтюссера и Т. Адорно оказывают глубокое, но неоднозначное влияние на современные левые идеологии. Альтюссеровская концепция идеологических аппаратов государства вдохновляет сегодняшних активистов на использование культурных институтов как поля битвы, заменяя традиционный пролетариат на маргинализированные группы. Адорновская критика «культурной индустрии» показывает: эти тактики приводят к тому, что революционные импульсы растворяются в потребительской культуре, усиливая конформизм. Можно отметить, что неомарксистские идеи способствуют фрагментации левых сил, делая их уязвимыми и рискуя превратить революцию в симулякр изменения без структурных трансформаций.

Заключение . В итоге вклад в науку Т. Адорно заключается в применении критической теории по отношению к культуре и эстетике, в то время как Л. Альтюссер предоставляет структурные инструменты для анализа власти. Их столкновения подчеркивают напряжение между диалектикой и структурализмом в марксизме, влияя на современные культурные исследования, где идеи Т. Адорно применяются к цифровым медиа, а Л. Альтюссера – к институциональному анализу.

Методологические установки философов не столько противоречат, сколько взаимодопол-няют друг друга в анализе современных культурных практик. Т. Адорно дает нам инструмент для критической диагностики конкретных культурных артефактов и идеологических механизмов, показывая, как власть и капитал пронизывают повседневный культурный опыт, делая его бездуховным и обманчивым. Л. Альтюссер же позволяет анализировать инфраструктуру и институты, которые конструируют саму нашу субъектность в культурном пространстве.

Их совместный потенциал для современных культурных практик заключается в возможности целостного анализа: от формы культурного продукта до глубинных механизмов власти, которые делают возможным его производство и потребление. Это незаменимый инструмент для любого критика или художника, пытающегося понять и преобразовать современный культурный ландшафт. Современный аналитик культуры, вооруженный обоими подходами, может, с одной стороны, критиковать идеологическую составляющую нового культурного продукта, а с другой – понимать его как элемент инфраструктуры и социальных институтов.