Феномен противоречий в культуре: теоретико-методологические проблемы

Культура является подлинной душой и лицом любого народа, но её отношения с человеком на протяжении всей человеческой истории складывались весьма драматично. История культурологической мысли богата разнообразными концепциями, в которых понимание культуры имеет различное смысловое содержание. Не претендуя на глубину и системность в изложении развития представлений о культуре, попытаемся показать осмысление философами феномена противоречий в культуре.

Со времен Античности мыслители осуществляли оценку современных им культурных процессов, чтобы понять причины изменений ценностных и поведенческих ориентиров, происходящих в обществе. В эпохи Античности, Средневековья и Возрождения «культура» так или иначе рассматривалась в качестве деятельности человека по преобразованию окружающего мира и самого человека. XVII век знаменовался развитием мореплавания, торговли, градостроительства, промышленности и науки. Наука получила оформление в качестве социального института, за ней закрепились специфические функции, были сформулированы общие принципы и методы познания. Именно в этот период произошла институционализация понятия «культура» (С. Пуффендорф). Однако, несмотря на это, культура не стала предметом самостоятельных теоретических исследований. Но уже в эпоху Просвещения культура получила более широкую рефлексию и закрепилась в качестве философского понятия. С этого момента, на наш взгляд, началось постепенное осмысление культуры как целостной системы, объединяющей ее разнородные составные части.

XVIII век характеризуется кардинальными изменениями в социально-политической сфере. Формирование гражданского общества и правового государства обусловило, с одной стороны, возрастание роли юридических и моральных норм как регуляторов общественной жизни, с другой – усиление роли человека в общественном развитии. Основой цивилизационного развития в эпоху Просвещения стали вера в прогресс и в торжество разума, в размышлениях философов (В. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, И. Гердер и другие) культура становится эталоном, образцом. Но одновре- менно с этим приходит и осознание, что мир культуры делает человека зависимым от тех стереотипов и правил, которые регулируют его жизнь в обществе. В этом смысле культура, связывая духовную и социальную области жизнедеятельности, определяет для индивида границы возможного, а само общество - стандарты должного. Именно это стало отправной точкой для философов-просветителей, которые не могли не отмечать противоречия в культурном развитии, обусловленные прогрессом. В их трудах получили осмысление различные противоречия, которые лежали в самой основе культуры Нового времени, связанной с тем, что «разум не всегда является спутником прогресса» [8, с. 71].

Идеологи Просвещения были свидетелями противоречий самой эпохи, заключавшихся в чрезмерном богатстве аристократии, буржуа и нищете простых людей, бурного роста научного знания и религиозного фанатизма. По мысли французского просветителя Ж.-Ж. Русо (1712-1778), именно мир культуры способен принести человеку вред. В основу его концепции было положено базовое противоречие естественного природного начала с искусственным культурным началом. Блистательный просветитель, философ Вольтер (1694-1778) также выступал с критикой современной культуры. Так, в повести «Простодушный» Вольтер показывает несоответствие общественных явлений (религиозные верования, законы, обычаи придворной жизни) естественной природе человека.

В трудах родоначальника классической немецкой философии И. Канта (1724-1804) центральное место принадлежит человеку, согласно которой человек -существо двойственное, принадлежащее одновременно миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Именно это противоречие определяет всю жизнедеятельность человека. По своей природе человек предрасположен к злым поступкам, но как член общества он ограничен нравственным законом и стремится к добру. Другой немецкий просветитель, поэт Ф. Шиллер (1759-1805) видел противоречия культуры в стремлении к материальным ценностям и духовной деградации. Он противопоставлял эстетическую концепцию развития европейской цивилизации «технической» модели современной ему общественной жизни. Для него эстетическая реальность формируется духовными, но не материальными потребностями.

Таким образом, на рубеже XVIII-XIX вв. западноевропейскими философами было осознано противоречие между познавательным и ценностным отношением человека к миру. Так, например, во Франции попытка организовать общество на ценностных основаниях Свободы, Равенства и Братства привела к массовому террору, а в Англии промышленная революция - к падению уровня жизни, вместо ожидаемого роста благосостояния, сказавшись в конечном итоге и на падении духовного состояния.

Философия XIX века знаменуется кризисом рационализма, критикой буржуазной культуры, в целом характеризуется как пессимистическая. Главное противоречие философы видели в развитии цивилизации и ее влиянии на культуру. Несмотря на бурный рост европейского общества, «просвещенная часть европейского общества как будто "кожей" чувствует, что будет дальше, куда идет Европа. Ощущение неблагополучия, надвигающейся катастрофы становится преобладающим» [6, с. 178]. На смену гуманистическому осмыслению культуры, когда она «защищает человека от внешних нечеловеческих проявлений природной и социальной среды» приходит мысль «способна ли культура как целое или в каких-то своих особенных проявлениях выступать против человека и человеческого блага, подобно природной стихии или социальной?» [2, с. 7-8]. Впервые наиболее отчетливо рефлексия культуры как формы «всеобщего притворства», фикции была осуществлена в трудах А. Шопенгауэра (1788-1860), которого можно назвать философом пессимизма. В измышлени- ях его последователя Ф. Ницше (1844-1900) антикультурные настроения в немецкой философии XIX века в целом достигли своего апогея.

В осмыслении двух символических типов он пытается объяснить противоречия реальной жизни. Борьба двух противоположных по природе своего происхождения аполлонической и дионисийской культур обусловили кризис культуры. Ф. Ницше полагал, что этот кризис был связан с тем, что превалирующим началом в культуре было аполлоническое начало, а дионисийское было забыто. «Аполлон и Дионис - два первоначала культуры: гармония, счастье, тишина, светлый покой и темная стихия прорыва, диссонансы, противоречия, муки жизни. Жизнь, в том числе, феномен и эстетический, именно поэтому возникает культура, несущая на себе отпечаток человеческих антиномий» [3, с. 115].

Во главу угла концепции культуры К. Маркса (1818-1883) была положена проблема классового противоречия, которое для философа становится источником социальной борьбы, движущей силой в смене исторических эпох: «бесклассовое общество должно стать результатом упразднением противоречий между государством и личностью» [4, с. 116]. Кроме того, К. Марксом обращается внимание на противоречие цивилизации и культуры, которое он связывает с капиталом. Производственные силы и общественные отношения являются лишь средством капитала. Последний, с одной стороны, способствует росту производства, развитию науки, созданию рабочих мест, с другой - подчиняет все это своему интересу самовозрастания. Философом выделяется сфера духовного производства, но и она подчинена сфере материального производства. Именно это противоречие и обусловливает неравномерное развитие материального и духовного богатства, другими словами, противоречие цивилизации и культуры.

Во второй половине XIX века наука о культуре получает постепенное обособление, а накопленный предыдущими столетиями исследовательский материал положил начало специфической методологии изучения культуры. В. Дильтей (18331911) один из первых, кто осуществил подобную разработку, противопоставляя природу и культуру, тем самым разграничив естественное и гуманитарное знание. Свою методологию цикла гуманитарных наук В. Дильтей назвал «науками о духе».

Феномен противоречий получил осмысление в контексте аксиологического подхода, основоположниками которого стали философы неокантианцы В. Виндель-банд (1848-1914) и Г. Риккерт (1863-1936). Проблема онтологической оценки всего сущего поднималась древнегреческими философами, которые к базовым ценностям относили Душу, Ум, Добродетель, теологи Средневековья ввели в качестве ценностей Истину, Добро, Красоту, мыслители Ренессанса сместили акцент на мирские ценности свободного индивидуума, а философы Нового времени ввели ценности Свободы, Равенства, Прогресса, Разума, Науки.

Философами неокантианцами подчеркивалось, что наличие мира ценностей является главным условием общественного развития. В отношении противоречивости ценностей ими отмечалась трансцендентность ценности, ее связь с действительностью. Другими словами, ценности меняться не могут, изменяется только наше отношение к ним. Основоположник социологии культуры М. Вебер (1864-1920) одним из первых начал говорить об оппозиционности и противоречивости ценностей. Главной заслугой М. Вебера в методологическом плане является то, что он освобождал науку от ценностных суждений, поскольку установление примата тех или иных ценностей обусловлено личной мировоззренческой позицией или религиозными, политическими и иными конъюнктурами различных социальных структур. Ключевой принцип его методологии заключается в свободе от ценностей, позволяющий осуществить непредвзятый анализ каких-либо фактов, событий, явлений или лично- стей, отказавшись от оценочного критерия «хорошо-плохо», «правильно-неправильно». Для него общезначимых ценностей не существует.

Для мыслителей рубежа XIX-XX вв. ключевой проблемой стал социальнополитический и духовно-нравственный кризис в европейских странах, обусловивший понимание, что не все в культуре является благом. В процессе деятельности человека создается не только мир красоты, просвещения, творческой активности, но и мир неоправданного разрушения культурных ценностей, война, геноцид и многое другое. Стремление к материальным ценностям, безоговорочная вера в прогресс, который способствует только движению к лучшему в историческом процессе, трансформировалось в равнодушие к чужой жизни. Размышления о культуре как о чем-то прекрасном стали полагаться проявлением исследовательского субъективизма и идеализма особенно после Первой мировой войны.

Концепции культуры отечественных философов отличались от западноевропейских тем, что в них сложилось понимание культуры как религиозно-духовного опыта человечества. В размышлениях Н. Бердяева, И. Ильина, В. Розанова, П. Флоренского, С. Франка и других философов представлены сложнейшие проблемы культурного бытия. В России происходили процессы, сходные с европейскими, когда утонченная аристократическая дворянская культура сменялась грубой разночинной культурой, идеализм позитивизмом, религиозность атеизмом.

Для П. А. Флоренского (1882-1937) противоречия культуры заключались в ее одновременной положительной и отрицательной значимости. «Культура – это та веревка, которую можно бросить утопающему и которой можно удушить своего соседа. Развитие культуры идет столь же на пользу добра, сколько и на пользу зла. Растет кротость – растет и жестокость, растет альтруизм, но растет и эгоизм. Дело не происходит так, чтобы с увеличением добра уменьшалось зло; скорее так, как при развитии электричества: всякое появление положительного электричества идет параллельно с появлением отрицательного. Поэтому борьба между добром и злом не угасает, а обостряется; она и не может кончиться и не может, по-видимому, не кончиться» [7, с. 200].

Однако, на наш взгляд, более всего рассматриваемая проблема представлена в трудах Н. Бердяева (1874-1948). Сущность социального кризиса культуры он видит в глобальном противоречии гуманистической культуры и техническим прогрессом, приобретающим «все большее и большее господство над жизнью, после всасывания в культуру огромных человеческих масс и расширения ее социального базиса, культура начинает перерождаться» [1, с. 46]. Ренессансная культура перестает быть всенародной, не владеет душой масс, что обусловливает острое, трагическое противоборство аристократической и демократической типов культуры.

Таким образом, взяв для анализа лишь небольшое количество трудов исследователей в области философии, истории и социологии культуры, приходим к выводу, что в истории культурологической мысли была осуществлена мировоззренческая рефлексия культуры с точки зрения степени ее воздействия на человека, на проблемы свободы чувствования, деятельности и творчества человека. Все это привело не только к целому ряду различных исследовательских направлений и трактовок культуры, но и рефлексии феномена противоречия.