Философия как вопрошание о сущем (к вопросу о самоопределении философии)

Актуальность проблемы самоопределения философии обусловлена тем, что в современной мысли она является такой же важной, как в античной, средневековой и новоевропейской. Решая ее, философия познает свой объект и определяет собственный предмет. В философии в отличие от науки проблемное поле не ограничивается имманентным для человека миром, а распространяется на все бытие, проецируя себя за его рамки.

Цель работы – определение и оценка статуса мировоззренческого трансцендирования, которое делает возможным вопрошание индивида о сущем. Научная новизна обусловлена конструированием метафизического вопрошания как фундаментального определения философии, дополняющего уже существующие в отечественной литературе дефиниции.

Что такое философия? На этот, казалось бы, несложный вопрос нет однозначного ответа. Широко представленные во многих учебниках и учебных пособиях определения философии как формы общественного сознания или науки о наиболее общих законах бытия, познания и общества в настоящее время не могут быть признаны исчерпывающими. Наряду с ними также встречаются другие формулировки, согласно которым философия трактуется как жизненная мудрость [1, c. 11]; особый вид рационалистического учения о всеобщих формах взаимодействия человека и мира [2, с. 11]; форма духовной деятельности, направленная на решение коренных мировоззренческих вопросов [3, с. 1]; специфический вид теоретической деятельности, изучающей предельные основания бытия и познания [4, с. 16–18]; учение о бытии, мышлении и самой философии [5, с. 31–32]; рационально-теоретическая форма мировоззрения, являющаяся рефлексией предельных оснований всех видов человеческо-исторической практики [6, с. 26]; мировоззрение, которое относится к научной сфере общественного сознания [7, с. 4], и т. д. Разумеется, данными определениями не ограничиваются все возможные дефиниции философии.

Определение философии, осуществляемое самой философией, представляет собой ее самоопределение. Как известно, слово «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости», в соответствии с этим философ – человек, которому присуще неудержимое стремление к познанию; в русском эквиваленте данное слово звучит как «любомудрие». Так, под «софией» (σοφία) Платон понимал не субъективное свойство ума человека, а объективное качество гармонично и разумно устроенного мира – космоса. (Космосом древние эллины считали органичное образование, содержащее в себе упорядоченность, в противовес хаосу – состоянию неупорядоченному и дезорганизованному.) Будучи смертным существом, человек неспособен слиться с софией-мудростью (что присуще лишь божеству), но может «любить» ее, устремляться к ней, пытаться постигнуть абсолютную и вечную истину [8, с. 113–114].

Аристотель размышлял о том, чтó следует считать началом философии, усматривая его в присущем людям удивлении [9, с. 69]. Удивление понимается Стагиритом не только как свойственная всем людям эмпирическая любознательность, но прежде всего как способность к вопрошанию . Она побуждает задумываться об ограниченности обыденного представления об устройстве и познании мира, искать сверхчувственный смысл в простых вещах и явлениях. (Так, в раннегреческих учениях вода, воздух, огонь, всеобъемлющее первовещество вообще (ἄπειρον) или число как таковое становятся основаниями мироздания, а конкретные образования – стул, стол, кровать, дом, лошадь и др. – воплощениями божественных идей.) В ходе подобного вопрошания человек не только познает чувственно воспринимаемые вещи, но также пытается постичь сущность мира.

Именно здесь пролегает граница между теми, кто изучает причины различных сфер бытия, природы, и теми, кто нацелен на постижение исходной первопричины бытия как такового, сущего самого по себе. Первых древние греки называли физиками, а вторых – философами.

Однако философия древних цивилизаций возникла не из науки, а из мифологии (А.Ф. Лосев), в основе которой лежит логика постижения мира в образах, базирующаяся на воспроизводстве смысла повседневных жизненных реалий. Характерной чертой мифологического мировоззрения является синкретичность. Это нерасчлененный комплекс представлений и чувств, понятий и ассоциаций, размышлений и действий, внутри которого формируются рассуждения о мире (космология и космогония), познании (постижение мироустройства) и самом человеке (смысл жизни и судьба). В отличие от этого философское освоение мира категориально, оно предполагает строгое и последовательное развертывание абстрактно-понятийных схем. Становление философии (вместе со становлением математики) обусловило появление в культуре первых форм теоретической мысли.

Античная философия начинается с фундаментального вопроса: « Почему, собственно, есть нечто, а не наоборот – ничто? » [10, с. 87–89]. Он знаменует собой рождение философской мысли как таковой – не мифологического или обыденного представления о месте и условиях обитания людей, а мысли о том, что в противоположность хаосу в мире существует определенный порядок, нечто организованное и гармоничное [11, с. 20–23]. Здесь мир представлен как проблема, решение которой предполагает понимание, т. е. соразмерность между человеком и тем, чтó он стремится понять, а также постановку задач (методологию) о путях и способах решения мировых загадок. Ведь проблема всегда выражает неполноту наших знаний о мире.

По содержанию философия есть вопрошание человека о мире и самом себе, результатом которого являются не только совокупность сведений об окружающей действительности, но прежде всего самосозидание и самоосознание человека как разумного и действующего существа, который рождается и развивается в лоне не природы, а культуры.

Размышления о бытии и небытии, бытии и мышлении реализуются посредством мировоззренческой рефлексии. Следовательно, рассуждение человека о мире и своем месте в нем есть мировоззренческое вопрошание . Конечно, в том или ином виде оно осуществляется в различных формах мировоззрения (например, в религии или искусстве), синтезирующих в себе рациональные абстракции и чувственные образы. Однако философствование не может реализовываться в формах чувственного восприятия, ему несвойственны эмпирические методы познания. В философском мировоззрении вопрошание происходит через понятия и категории, теоретические модели и концепты, его целью является постижение сущего как такового.

Поэтому философствование, в сущности, есть метафизическое вопрошание ; ядром его проблематики выступает познание мира в целом, а не изучение устройства различных областей мироздания. Метафизика есть совокупность рассуждений о мире и человеке, которые описывают то, что мы в принципе не можем наблюдать в опыте. Конституируя себя как учение о сверхчувственных первоначалах бытия, она стремится постигнуть внутримирное целое. Размышляя о дои сверхопытных предпосылках бытия и познания, метафизика также рассуждает о трансцендентном . Речь здесь идет о трансцендировании или полагании трансцендентного.

В онтологическом плане трансцендентное не может быть сведено ни к особой «запредельной» сфере, ни к «пустому» ничто (об этом нельзя рассуждать в терминах нашего существования); это исток того слоя бытия, который является предпосылкой существования людей. В гносеологическом плане трансцендентное есть метафизическое понятие, применяя которое философы пытаются получить знание о предельных основаниях бытия, познания и практики. В прак-сеологическом плане трансцендентное представляет собой основу деятельности людей по преобразованию реальности и самих себя. Субъект полагает трансцендентное как границу своих действий, результаты которых создают предпосылки для новых действий.

Следовательно, для людей трансцендентное обладает не реальным, а только потенциальным существованием из-за его неадекватности имеющимся в данное время средствам и условиям преобразования и постижения мира. Как мы отмечали ранее, актуальное бытие трансцендентного выявляется в процессе трансцендирования, результатом которого выступают расшре-ние границ и усложнение опыта людей [12, с. 10]. Трансцендирование всегда происходит в мире человека, для которого характерно «стояние в просвете бытия» (М. Хайдеггер). Трансцендируя, люди ставят под вопрос трансцендентное как основу и пределы своего бытия, познания и действия. Поэтому вопрошание в философии есть трансцендирующее вопрошание , оно увеличивает проблемное поле нашего познания о бытии, следовательно, расширяет сферу и усложняет содержание нашей практики как совокупного опыта человечества.

Метафизическое вопрошание всегда направлено сверх сущего, за его границы, в результате чего мы получаем для понимания сущее в целом. Трансцендирование есть онтологическая выдвинутость нашего бытия в ничто, перешагивание за сущее как таковое. Именно вопрошание об этом ничто демонстрирует метафизику саму по себе [13, с. 39–40]. Тем не менее метафизика неспособна вывести за пределы опыта трансфизически, ее цель заключается в правильном и всестороннем его объяснении.

Таким образом, главной задачей философии является вопрошание о сущем, бытии как таковом, что должно найти выражение в ее дефиниции. По содержанию философствование представляет собой мировоззренческое трансцендирование, метафизическое вопрошание индивида о мире и собственном месте в нем, природе и предназначении людей.

Ссылки:

Редактор: Тюлюкова Мария Олеговна Переводчик: Кочетова Дарья Андреевна