Философия религии: к вопросу о религиозном символе

Направление, изучающее религию как иерархию знаковых систем, имеющих свою логику развития, представляет интерес как в научном сообществе, так и в обществе в целом, однако в настоящее время является недостаточно изученным. Свой семиотический стиль, свои способы раскрытия смысла имеет любая религия, любая эпоха.

Начало изучения символов, иносказательного выражения мыслей, было предпринято ещё Аристотелем, Филоном Александрийским, стоиками, Августином Блаженным, схоластами, Т. Гоббсом, Дж. Локком, Г.В. Лейбницем. Для И. Канта символическое есть разновидность интуитивного, выражение чувственным образом того, что носит абстрактный характер. У Г. Гегеля символ – это развёртывание идеи, которая выражается в нём. Во второй половине XIX века основы семиотики как общей теории знака, рассматривающей природу знаков и знаковых систем, виды знаков, разрабатывались в трудах Ч. Пирса, У. Морриса, Р. Карнапа. Ч. Пирс полагал, что символ – это знак, заменяющий объект, и отношения между означаемым и означающим произвольные. Ф. де Соссюр, напротив, считал, что произвольность не абсолютна: весы, как символ справедливости, нельзя заменить телегой, например. Дюркгейм предложил оригинальный анализ религии как символической системы, т. е. системы знаков, в которой видна реальность (общество), слу- жащая её базисом. На основе религии, как совокупности символов, осуществляется трансляция культуры, общественная интеграция. В ХХ веке семиотические исследования продолжились в работах А.Ж. Греймаса, У. Эко, Ю. Кристевой, Р. Барта, Ж. Лакана, Ж. Пиаже.

А.Ф. Лосев символ трактовал достаточно широко: «насыщенное смысловым образом понятие» и знак, имеющий множество значений [1]. П.А. Флоренский определил символ как бытие, которое больше самого себя, больше по тому смыслу, который он несёт в себе [2]. Символ в отличие от слова относится не к предмету, а к означению его смысла, который выделяется на основе деятельности путём её рефлексии. Символы строятся по определённым законам и с внутренней необходимостью. Смысл в символе зависит от его формы, он существует в ней. Символ в свёрнутом виде содержит в себе нечто, недоступное другим формам бытия в Универсуме. Означаемое и означающее взаи-мообратимы, а идея даётся конкретно, наглядно. Благодаря символу сущностное выражение проявляется внешне.

Неведомое постигается через символ, неведомое является существенным свойством мира. Явления действительности имеют духовный смысл, символизируют его. Двуединство чувственного и духовного есть символ. Не существует чистое бытие и чистое мышление, существует единый символ, который выражает совершен- ное единство явлений. Символы могут быть интепретированы с учётом религиозных, философских представлений, культурного своеобразия периода развития общества. Сакральный смысл многих символов может меняться. Если в грекоримском мире острижение волос было знаком рабства, то у постригаемого в монахи по ветхозаветной символике стало знаком посвящения человека Богу. На темени волосы выстригали крестообразно. Это становится знаком монашества, превращения в раба божьего. После пострижения в великую схиму монах получал аналав - перевязь надеваемую крестообразно и головную накидку - куколь: символы того, что будет нести свой крест и будет незлобив как младенец.

П.А. Флоренский даёт ряд доказательств параллельности символики у разных народов и в разные времена, что доказывает объективность принципов символизации [2]. Из древнеегипетских мифов в христианство пришёл символ феникса, который умирает раз в 500 лет, сжигая себя на жертвенном огне, и вновь возрождается из пепла. Данный символ связан с воскресением Христа.

Одним из важных, на наш взгляд, символов в протоиндийских текстах является вертикально изображённая рыба. Дравий-ское слово рыба ассоциировалось с понятием звезда. Количество вертикальных чёрточек рядом соответствует числу звёзд. Например, семь звёзд - Большая Медведица. А. Парпола утверждает, что в харап-пской религии было двойное поклонение звезде и рыбе: связь неба и земли [3]. Каждой из планет соответствовал один из богов ведийского пантеона и определённый цвет. Брахма - Юпитер - золотистая звезда, Шива - Марс - красная звезда, Ганеша - Меркурий -зелёная звезда. Одним из раннехристианских символов также были рыбы.

Или другой пример: вертикальная структура Вселенной характерна для первобытных представлений практически всех народов мира и связана с символикой «мирового дерева» как «оси мира». Человек подобен вселенной и мировое древо выступает посредствующим звеном между вселенной и человеком. Отсюда изображение человека, слитого с деревом, когда ноги уходят в корни, а руки - в ветви. Мировое древо воплощает общее представление о мире, отражает все зоны вселенной: подземное царство, землю и небо, генеалогическую зону: предки, потомки, нынешнее поколение; зоны стихий: огонь, земля, вода. Мировое древо служит местом пересечения вселенной и человека, отражением целостности взгляда на мир, места человека во вселенной. Фитолатрия была распространена у многих народов: древние славяне, например, священным деревом считали дуб, к нему приносили жертвоприношения, около него творили суд, приписывали дубу лечебные свойства.

Через символы человек пытается осмыслить своё бытие и оформить опыт общения с миром. Ни один предмет в ритуале не является самим собой, но всегда выступает как символ чего-то другого. Жертвоприношение животного, например коня, как это описывается в Яджурведе, моделирует весь космос. Голова - это заря, глаза - это солнце, дыхание - это ветер, ухо - луна, ноги - части света и т.д. Такой универсальный символизм свидетельствует об установке мышления предполагать за явлением другой ряд событий, более значимый.

Активно религиозную символику используют и в художественной литературе. Если иконописная традиция желтый цвет интерпретирует как царствие небесное, а красный - жизнь, огонь, то Ф.М. Достоевский выбирает иконописную палитру, но придает цвету иной смысл, противопоставляя удручающей действительности царствие небесное. Духовная болезнь общества передается через отсвет желтых петербургских кварталов, желтое от пьянства лицо Мармеладова, того же цвета лицо утопленницы, комната старухи-процентщицы, её кацавейка, каморка Раскольникова, жёлтая вода в жёлтом стакане и др. Красный цвет связан с эпизодами убийства, смерти, крови [4].

Значение времени у Ф.М. Достоевского выражается через число семь. В первом сне Раскольникову семь лет, в эпилоге ему остаётся отбыть на каторге семь лет, в семь часов он совершает убийство, кается тоже в семь. С глубокой древности число семь считалось священным: седьмой день как день отдыха после сотворения мира, в христианстве семь таинств, семь смертных грехов, семь дней недели, семь тысячелетий человеческой истории.

Если в христианстве три – символ божественного (триединство бога), то четыре считается символом материального мира – четыре стороны света, четыре элемента. У Достоевского число четыре означает пространство: четвёртый этаж, четвёртая комната, Соня просит Раскольникова поклониться на четыре стороны, четыре времени года, четыре Евангелия в Библии. Три плюс четыре, божественное и материаль-

Подводя итог, следует отметить, что система знаков и их значений находится в постоянном развитии. Означаемое схватывается в результате процесса интерпретации, а сущность знака раскрывается за счёт неограниченного семиозиса. Язык религии символичен, он соотносит человека с бесконечным, с Богом. Символ внушительнее слова, он позволяет выразить бесконечное, сделать его для нас существующим в виде конкретного образа. Современный исследователь С.А. Нижников в связи с этим справедливо отмечал, что «символ, в отличие от абстрактного понятия, не теряет своего содержания, объема и экзистенциальной наполненности» [5, с. 49].

ное – есть человек.