Философский анализ идей У. Эко о культуре постсовременности

DOI:

У. Эко является знаковым итальянским философом современности, прозаиком, семиотиком, известным на весь мир своим многогранным талантом в области художественной литературы и публицистики.

Однако именно Эко-философ, несмотря на значительный вклад в литературу, восполняет пробелы в понимании собственного творчества. Рассмотрение философии итальянского интеллектуала, как представителя постсовременной культуры, составляет цель данной статьи, призванной обосновать непреходящую значимость учения У. Эко для современной культуры и философии.

Философское мировоззрение автора ряда известнейших художественных романов, таких как «Имя Розы», «Пражское кладбище», «Нулевой номер», само по себе уже коррелирует с общим духовно-культурным фоном последних десятилетий. Если учесть факт, что каждый исторический тип философии во многом отражает особенности своего времени, то философия второй половины ХХ и первых двух десятилетий XXI в. ознаменована формированием двух подходов к оценке социокультурной действительности. Первый подход, проявившийся, прежде всего, в постмодернистской философии, а заодно с ней и в аналогичном по идейному содержанию, форме и смыслу искусстве, исходит из тезиса о переходе из эпохи современности (модерна) в эпоху постсовременности (постмодерна), для которой характерны эклектичность, отсутствие единых канонов и стилевых жанров, размывание авторитетов и деконструктивизм (термин, предложенный Ж. Деррида).

Постмодерн определяется как «…эпоха, характеризующаяся резким ростом культурного и социального многообразия, отходом от ранее господствовавшей унификации и от принципов чистой экономической целесообразности, возрастанием многовариантности прогресса, отказом от принципов массового социального действия, формированием новой системы стимулов и мотивов деятельности человека, замещением материальных ориентиров культурными и др.» [4, с. 296]. По мнению ряда исследователей, в начале ХХ в. наступает период дезинтеграции и духовного кризиса. Так, Н. Бердяев пишет, что «в истории, как и в природе, существуют ритм, ритмическая смена эпох и периодов, смена типов культуры, приливы и отливы, подъемы и спуски... Нам суждено жить в историческое время смены эпох... Духовные начала новой истории изжиты, духовные силы ее истощены. Рациональный день новой истории кончается... нет возврата ни к тому образу мыслей, ни к тому строю жизни, которые господствовали до мировой войны, до революции и потрясений, захвативших не только Россию, но и Европу, и весь мир» [1].

В конце XX в. суть развития человечества Ю. Хабермас усматривает в определенной минимизации и эксплуатации экономической сферы, которая «сопровождается деформацией под воздействием средств массовой информации и массовой культуры структур жизненного мира, которые и превращаются в “чуждые” ему формы и координации действий» [9, c. 404]. О проявлениях кризиса писали многие философы современности, в том числе и У. Эко: «…Кризис будет становиться все более и более обширным; преодолевать его будет легче жителям неразвитых областей, подготовленным к жизни и конкуренции в примитивных условиях, начнутся крупные миграции, которые приведут к слиянию и смеше- нию рас, появлению и распространению новых идеологий» [12, с. 16]. Р. Гвардини считает, естественная витальность народов, каждый из которых сознает свою самобытность и свое назначение, взрывает старый порядок, и новое политическое мышление становится столько же средством, сколько и результатом этого процесса [2, с. 8].

Несмотря на сложившееся в обществе критическое отношение к современности, радикальному плюрализму в оценке современной культуры, с подобными воззрениями согласны были не все. Так, например, Ю. Хабермас, полемизируя с Ж.Ф. Лиотаром и другими апологетами постмодерна, утверждает, что никакой эпохи «постмодернити» нет, продолжается время модерна, проект которого был заложен в философии Просвещения [9, с. 415].

Концепция модерна-постмодерна отражает состояние сознания человека, живущего в современности, нежели мироощущение личности в реалиях модерна. В большей степени основой для интерпретации модерна является понимание современности через призму становления культуры.

Главную цель эпохи постмодернизма У. Эко находит в разрушении привычных для прошлой культуры всякого рода дихотомий: реализма и ирреализма, формализма и содержательности, «чистого», элитарного и массового искусства [9, c. 16]. Уникальные многочисленные знания в разных областях науки помогают Эко разработать свою теорию знаков и их воздействие на сознание и поведение людей. На рубеже 60-х гг. Эко разрабатывает и развивает свою семиотическую концепцию, взяв за основу «Общую теорию знаков» Ч.С. Пирса – основателя современной семиотики и прагматизма. Различные примеры знаковых систем можно обнаружить в работах Эко по античной культуре, архитектуре, живописи, литературе, музыке. «Семиотика интересуется всем, что может быть принято за знак», – обосновывает в своих работах У. Эко [11, с. 406]. Всякого рода «украшения» на теле в виде татуировок, пирсинга, разного рода пластики – все может расцениваться как знак, то есть как то, что формирует в сознании других людей определенные эмоции, чувства и поведение. В творчестве Эко всегда присутствует константная проблема интерпре- тации, которая формирует в единую сферу философию, литературу и семиотику.

Подвергая структурализм критике, У. Эко часто привязывает те или иные факты реальности, языковые и иные практики к определенным, порой искусственно составленным, шаблонам. Так, работа Эко «Отсутствующая структура» предлагает семиотическую схему, в которой отражены связи между означающим, означаемым и референтом [11, с. 104]. В его работах «…предметом семиотического анализа выступает связь между означающим и означаемым, то есть эффекты, порождаемые знаками и символами в сознании и поведении людей» [10, с. 1304]. Особенностью его стиля оказывается то, что «…постмодернизм как продолжение модернизма, находит общие черты в сближении с гуманитарной культурой, множественностью художественных кодов…» [5, с. 15].

Главная особенность постмодернистской эстетики – виртуальная реальность, наличие которой ведет к сомнению факта существования действительной реальности. Грань между модерном и постмодерном представлена как недостаточно четкая, подвижная. Одним из подтверждений данной мысли является постмодернистский термин «хаосмос», означающий наложение упорядочивающей структуры на хаотичное по своей изначальной сути явление, был характерен для беллетриста модернистской литературы Дж. Джойса, творчеством которого интересовался У. Эко. «Постмодернистские иронические коллажи могут быть восприняты широким зрителем как сказки, пересказы снов. В идеале постмодернизм оказывается над схваткой реализма с ирреализмом, формализма с “со-держанизмом”, снося стену, отделяющую искусство от развлечения» [3, с. 44].

Значимость семиотической парадигмы, детальная проработка которой сделала У. Эко одним из признанных специалистов в данной области, обусловлена еще и тем, что общество XXI в., обозначаемое термином «информационное общество», характеризуется значительным возрастанием роли информационных потоков и сетей в социальной жизни, чем оно кардинально отличается от индустриального и традиционного обществ. Характерные для данного типа общества процессы инфор- матизации, виртуализации оказывают интенсивное воздействие на общественное сознание, приводя к коренным трансформациям в духовной жизни, влекущим изменения во всех сферах социального бытия.

Так, под массовой коммуникацией следует понимать процесс распространения информации и влияния ее на общество посредством печати, телевидения, радио, кино и т. д. В конечном итоге сообщение информирует большие группы людей. «Газета определялась как медиум для создания общественного мнения, когда на свет появились первые газеты. Когда некто должен каждый день писать столько новостей, сколько позволяет площадь, и все это должно быть читабельным для аудитории разных вкусов, социальных классов, образования, по всей стране, свобода писания уже завершена. Содержание сообщения не будет зависеть от автора, но от технических и социологических характеристик медиума» [7]. Само по себе массовое сознание символизирует конгломератный процесс, создание которого возможно в тесном содружестве со всеми аспектами общественного понимания. Массы и сознание в современном мире формируются в процессе различных форм и условий жизни людей во всех сферах. Благодаря массовой коммуникации люди всегда получают информацию, новости, стремления и разные потребности широких масс, которые представлены в виде одного и того же образа реального мира, средств конгитивной деятельности и моделей функционирования. Подобная тенденция составляла значимый предмет рассмотрения для У. Эко. Он считал масс-медиа неотъемлемым элементом общественной жизни и видел свою задачу и задачу других интеллектуалов в ее аналитическом изучении, которое сделает возможным активное участие в преобразованиях массовой культуры, а не только пассивное наблюдение за ней. Эко и сам активно сотрудничал с современными ему СМИ, поэтому процесс производства масс-культа был знаком ему не только снаружи, с точки зрения видимых эффектов функционирования его продуктов, но и изнутри [8, с. 12]. Кроме того, что объективная реальность воспринимается всеми одинаково, зачастую эти оценки ей полностью не соответствуют, так как вместо подлинной реаль- ности человек в сетевом обществе имеет дело с виртуальной реальностью, симулируемой экранными техническими средствами [6, с. 140].

В информационном постиндустриальном обществе произошел диалектический синтез свойственного сознанию традиционного общества уравнивания масс в их интерпретации действительности с активно декларируемыми и формально реализуемыми в индустриальном обществе свободами личности. Это означает, что, будучи внешне свободными, независимыми, самостоятельно совершающими целую череду выборов, жители информационной эпохи оказываются подвержены воздействию средств масс-медиа и коммуникации, которые и задают основные образцы интерпретации и апперцепции реальности.

В целом сегодняшний этап развития человечества является информационным, сопряжен со множеством противоречий, находящих отражение в таких формах духовной деятельности, как наука, искусство и философия. В современной социальной философии находят отражение различные формы воздействия информационной плеяды: коммуникативная информация в обществе, культура информационного общества, сознание человека в информационном потоке, социальные интеракции в информационном сообществе, общественное понимание в информационную эпоху и др.

При этом, на наш взгляд, недостаточное внимание уделяется семиотическому аспекту бытия информационного общества. В настоящее время, повышенный интерес современного социума к данному аспекту и выявляет знаковую символику, которая воздействует на разум и манеру всей общественности. Как считал сам У. Эко, «…все визуальные явления, относящиеся к индексальным знакам, могут быть рассматриваемы как конвенциональные знаки» [11, c. 123]. Одна из главных гипотез, направляющих исследования Эко, заключается в том, что семиотика изучает все культурные процессы как процессы коммуникации. Сюда входят такие явления, как обонятельные признаки, тактильное общение, коды вкуса, паралингвистика, медицинская семиотика, кинетика и музыкальные коды, формализованные языки, письменные языки, неизвестные алфавиты, секретные коды, естественные языки, визуальная коммуникация, системы объектов, структура участка, теория текста, культурные коды, эстетические тексты, массовое общение и риторика.

Согласно семиотическому представлению Эко о культуре, каждый культурный субъект становится семиотическим знаком, который не следует изучать абстрактно, потому как невозможно представить себе чистую компетенцию идеального производителя знаков. Скорее социальные явления должны рассматриваться как элементы, подлежащие изменению и реструктуризации. Эко утверждает, что семиотический подход должен регулироваться как принцип неопределенности [13]. Но все же основной предпосылкой обращения к семиотическому подходу явился тот факт, что актуальная проблема информационного общества – культура, определяющая многие остальные, которая характеризуется многими исследователями как экранная. Экран формирует сознание и поведение человека в современном обществе с помощью определенных механизмов, в выявлении и анализе которых значительным потенциалом, на наш взгляд, и обладает семиотический подход.

Понимание сущности культуры и человека как ее субъекта с позиции выявления их информационно-семиотического содержания является данью философии постмодернизма, которая нашла наиболее полное отражение в творчестве У. Эко. В философии культуры Эко, анализ которой проводился на основании художественных, публицистических произведений и научных текстов, отчетливо проявляются такие особенности, как языковая игра, трансформация времени и пространства, нелинейные сценарии сюжета, открытость для интерпретации смыслов и др. Каждый предмет и персонаж представляет собой особую знаковую реальность, вписанную в единое информационное пространство, истолкование которого остается областью свободного выбора как автора, так и читателя. У. Эко не только впитал традиции постмодернизма, но и сам стал одним из его основных авторов, дополнив теории его классиков семиотическими идеями, искусством создания открытого текста, связав в единое целое историю искусства и культуры, географию, психологию, лингвистику и, конечно, философию.