«Фольклоризм» и «медиатизация фольклора»: сходство и различие понятий

В истории развития фольклора выделяют несколько этапов:

• -    архаический, к которому относится фольклор первобытного, бесписьменного общества;

• -    классический, развившийся в эпоху зарождения и расцвета государства;

• -    поздний, выросший из крестьянской культуры, становление которого происходило вместе с ростом городов;

• -    постфольклор – тексты, практики, предметы, которые отчасти существуют по правилам традиционного фольклора, но утратили с ним прямую связь.

Впервые термин «постфольклор» ввел С. Ю. Неклюдов [Неклюдов 1995], связав возникновение данного явления с появлением звукозаписи, которая позволила записывать, тиражировать и распространять материал, в особенности фольклорные тексты. Звукозапись передавала не только текст и мелодию, но и саму манеру исполнения. Технологии продолжали свое развитие, появились кино и телевидение, которые оказали свое влияние на развитие устной традиции, привнеся в нее собственные темы, мотивы, речевые обороты. Это же поспособствовало изменению основных направлений антропологических исследований, которые были сформулированы в первом номере журнала «Антропологический форум» [Современные тенденции… 2004: 6–101]:

• -    смещение полевой работы из деревни в город (исследование городских пространств и связанных с ними нарративов (см., например: [Радченко 2018: 108–113]);

• -    изучение не только архаических форм культуры, но и современных, например, городских

  легенд (см. подробнее: [Кирзюк 2018]) или субкультурного фольклора (см. подробнее: [Радченко, Писарев 2012: 150–161]);

• -    перенос внимания исследователей c «основных» явлений на «периферийные»;

• -    исследование текстов сетевого фольклора – в это понятие включаются как вербальные, так и визуальные тексты, создающиеся и бытующие в сети Интернет [Радченко 2011: 417–427].

В данных текстах исследователи обнаруживают ряд черт, свойственных фольклору: анонимность (возможность использовать никнеймы пользователей вместо имен и картинки-аватары вместо фотоизображений), вариативность (на разных сайтах встречаются непохожие версии одного и того же текста), коллективность авторства (пользователи могут дополнять, комментировать исходный текст), неформальность, эмоциональность (выражаемая при помощи специальных графических знаков – «смайликов»).

Помимо использования традиционного фольклора, Интернет способен порождать собственные мифы, являясь частью «медиасферы», представляющей собой комплекс данных и носителей информации, формирующей реальность и коммуникацию людей, при помощи технических посредников. Основным продуктом медиасферы является медиатекст.

Понятие «медиатекст» во многом относится к текстам, создаваемым СМИ, однако используется в отношении любых текстов, формируемых в медиасфере, поскольку последняя способна порождать собственные мифы, а также перерабатывать существующие.

Среди мифов, формируемых медиасферой, можно выделить:

• –    «политические мифы с общественной направленностью;

• –    религиозные, этнические мифы – о народах, о странах;

• –    антинаучные или внерелигиозные мифы, теории заговора – НЛО, теория плоской земли, химтрейлы и проч.;

• –    мифы массовой культуры – о еде, о красоте и в других сферах» [Савельева 2024: 51].

Медиасфера активно использует фольклор (преимущественно классический) для производства различных медиатекстов. Данный процесс получил название «медиатизация фольклора». Существует и более раннее явление – «фолькло-ризм», возникшее в культуре еще на стадии развития позднего фольклора и связанное с использованием и творческой переработкой фольклорных текстов и мотивов в культуре, что продолжается и на стадии постфольклора. Оба процесса имеют сходства, но не являются тождественными. Цель нашей статьи – обсудить эти термины, уточнив объем каждого из понятий, выявив их различия и сходства, углубив понимание терминов «фольклоризм» и «медиатизация фольклора» и ответив на вопрос, почему необходимо разграничивать данные явления.

«Фольклоризм»: общая характеристика понятия

Термин «фольклоризм» был введен в фольклористику в конце XIX в. Полем Себийо и означал увлечение фольклором и использование его в других видах искусства. В отечественной науке этот термин впервые использовал Марк Азадов-ский в 20-х гг. XX в., писавший о развитии фоль-клоризма в русской литературе в главе «Фольк-лоризм и фольклористика в последекабрьский период» [Азадовский 2014: 240–294].

Активная теоретическая разработка понятия «фольклоризм» как в отечественной, так и в зарубежной фольклористике приходится на 1960-е гг. Причиной стал возросший интерес «к народным движениям, судьбам, и как следствие, к народным художественным формам (в русской литературе возникла “деревенская проза”, в музыке – “новая фольклорная волна”)» [Иванова 2005]. Однако исследование фольклоризма в большей степени сводилось к изучению его в конкретной отрасли культуры, например фольклоризм в музыке или фольклоризм в литературе, предприни-малиcь и попытки дать явлению общекультурное толкование.

Одним из тех, кто попытался дать общее определение фольклоризму, был известный фольклорист В. Е. Гусев. Он рассматривал фоль-клоризм как «сложный, противоречивый процесс освоения фольклора в различных сферах культу- ры современного общества». [Гусев 1977: 11]. Одной из возможных причин распространения данного феномена он называет постепенную утрату «подлинной фольклорной традиции, его суть как раз и состоит в попытках реконструкции (иногда измышления) исчезнувшего или забытого народного искусства» [Гусев 1977: 13]. Фоль-клоризм, в его понимании, отчасти служил заменой фольклора, причем как в среде профессионального искусства при использовании в кино, музыке и других видах искусств, так и в самодеятельности, способствующей популяризации и репродукции фольклора. Именно самодеятельность, по его мнению, сохраняет подлинный фольклор, из-за своей нацеленности на воссоздание подлинной традиции. Однако в некоторых образцах самодеятельного творчества можно встретить и стилизацию под народное исполнение произведений народного искусства в авторской обработке и инсценировке фольклорных праздников. Еще одно определение фольклоризма предложил в своей статье «О современном фольклориз-ме» этномузыковед И. И. Земцовский. Он утверждает, что фольклоризм – явление давнее, возникшее «с тех пор как фольклор стал объектом внимания “со стороны”» [Земцовский 1984: 4]. Под «этой стороной» подразумевалось взаимодействие фольклора и художественной культуры, и процесс этот начался довольно давно. В качестве самого раннего примера фольклоризма Земцовский приводит собирание фольклорных сказок, их художественную обработку и публикацию. Если Гусев выделял две группы фольклоризма: профессиональный и самодеятельный, – то Земцовский выделят пять видов:

• -    фольклоризм в профессиональном художественном творчестве,

• -    фольклоризм в науке и педагогике,

• -    фольклоризм на сцене,

• -    фольклоризм на фестивалях и праздниках, - фольклоризм в СМИ.

И. И. Земцовский также выделял несколько целей у современного фольклоризма:

• -    развитие и сохранение самого фольклора,

• -    приобщение исполнителей к традиции, их этническое самоутверждение,

• -    добавление национального в искусство,

• -    новый досуг (речь о музыкальном фольклоре и основной акцент на фольклоризме в музыке).

И если Гусев рассматривал фольклоризм как средство переработки фольклора, которое позволит его популяризировать и репродуцировать, то Земцовский считал его способом продвижения исконного фольклора в массы, что, в свою очередь, помогало людям осознать собственную этническую принадлежность.

Общее определение фольклору давала и этнограф Т. Б. Щепанская [Щепанская 2011: 48–61], описывая фольклоризм как способ конструирования фольклора в профессиональном искусстве и культуре, при помощи включения в них элементов традиционной культуры.

• А.    Гурченко рассматривает термин «фолькло-ризм» в искусствоведческом контексте. Она выделила три значения фольклоризма в искусстве.

• 1.    Фольклоризм как художественный метод

• 2.    Фольклоризм как художественное явление

• 3.    «Фольклоризм» как художественный принцип

В данном случае Гурченко говорит о переносе фольклорного материала либо силами и средствами, имеющимися у одного автора, либо, если мы говорим о сценических искусствах, не только автора, но и исполнителя, который в данном случае выступает в качестве соавтора и посредника между автором и публикой.

Фольклоризм может использоваться как метод воспроизведения аутентики. Его итогом являются произведения искусства, представляющие собой взаимодействие традиционного и авторского материала. Данный метод универсален <…>, во-первых, фольклоризм свойственен всем видам искусства. Во-вторых, он типичен для национальных культурных традиций разных народов мира. В-третьих, к этому методу авторы «активно обращались начиная с момента его зарождения, широко использовали в последующие исторические периоды и не утратили к нему интерес на современном этапе» [Гурченко 2023: 197]. Исследовательница отдельно обращает внимание на то, что фольклоризм в искусстве – это исключительное осознанное использование автором фольклора в художественном произведении. Об этом писал и Гусев, когда подчеркивал разницу между фольклоризмом в профессиональном искусстве и художественной самодеятельности.

Подразумевает «сферу культуры письменной традиции, характеризующуюся привнесением аутентичного материала из естественного (рурального) окружения в контекст искусства» [там же 198].

Благодаря обращению к традиции художественные произведения, использующие в качестве основы фольклор, наполняют искусство в целом «духовностью, глубиной и гармонией» [там же].

Отдельно Гурченко выделяет этические основания воспроизведения фольклора в искусстве.

Понимание самодостаточности фольклора как явления народной культуры и его воспроизведение в максимально аутентичном виде. Фольклор – это «сырой материал», который обрабатывается в процессе художественного творчества. Изменения могут быть как незначитель- ными, так и глобальными. Фольклорные элементы взаимодействуют с другими видами искусств, будь то кино, музыка, литература и т. д. И фольклор сам по себе является богатым творческим источником, и при использовании его в художественном творчестве мы смотрим на него через призму восприятия конкретного автора.

Насколько автору известен фольклорный первоисточник. Здесь мы говорим о том, какой материал использует автор, берет ли он аутентичные тексты или же использует уже записанный и, возможно, художественно обработанный источник.

Насколько сильно меняется аутентичный материал. В данном основании подразумеваются «степени изменения фольклорного материала в ткани авторского произведения имеющие широкие рамки от его минимального приспособления до кардинальной трансформации» [Гурченко 2023: 199].

• В.    Ньюэлл [Newall 1987: 131–151] подчеркивала необходимость фольклоризма в искусстве и культуре, называя следующие причины:

• 1)    он помогает людям обрести чувство собственной ценности, продвигая их идентичность в период быстрых социальных и культурных изменений;

• 2)    может возникнуть как эстетическая компенсация утраты экономической власти и, следовательно, социальной и политической власти;

• 3)    возможен фольклоризм как протест (например, против растущей интернационализации традиционной культуры).

На основании всех приведенных выше определений и характеристик можно выделить следующие характеристики «фольклоризма» как культурного явления. Его главная цель – это привнесение традиционной культуры в профессиональное искусство, что позволяет сохранять традиционный фольклор и культуру, обогащать профессиональное искусство, наполнять произведение дополнительными смыслами и приобщать людей к традиционной культуре. Главным объектом «фолькоризма» становится традиционный фольклор и культура, а субъектом – автор, который творчески перерабатывает данный материал. Фигура автора – одна из ключевых в фольклоризме, так как именно его степень знакомства с традиционным материалом, его авторский взгляд и мастерство его работы определяют то, как будет представлен фольклорный материал в произведении (в исконном виде или полностью переосмысленном). Он может использовать как целые сюжеты, так и отдельных персонажей в своих работах, иногда придавая им новые характеристики и значения. Произведения, созданные с использованием фольклора, не способны оказывать прямое влияние на традиционную культуру, однако известны факты, когда изначально авторские песни уходили в народ и начинали бытовать как «фольклорные» [Неклюдов 2017: 41–61].

«Фольклоризм» в литературе

И. Оссовецкий называл «фольклоризмом» в литературе «использование как в отдельном его произведении, так и в творчестве в целом структурно-художественных элементов, восходящих или к сюжетам фольклора, или к образной системе, или к его поэтике, или к лексике и поэтической фразеологии» [Оссовецкий 1977: 129]. Формулируя общее понятие фольклоризма, исследователи в первую очередь говорили о нем как о процессе, опуская художественные приемы. В литературе ж отдельное внимание уделяется тому, как написано произведение с использованием фольклора, какие художественные приемы помогают в создании фольклорных произведений и углубляют роль авторской фигуры.

А. Гореловв своей классификации отталкивается от знакомства автора с фольклорным материалом, а не от созданных им произведений, поэтому делит фольклоризм в литературе на два вида [Горелов 1979].

• 1.    Автору хорошо известен фольклор, который он использует в своем произведении. Возможно, он также является его носителем. Его от второго типа авторов также отличает то, что он может «бессознательно» вводить фольклорные элементы в текст из-за своей высокой осведомленности.

• 2.    Автор, который целенаправленно изучает неизвестный ему ранее фольклор и осознанно использует его части в произведении.

А. Лазарев предложил другую классификацию, основанную на типах использования фоль-клоризма в литературном произведении:

• 1)    цитирование;

• 2)    стилизация;

• 3)    мифологический фольклоризм (литературная интерпретация известного мифологического сюжета;

• 4)    поэтический фольклоризм (использование фольклорной поэтики, например, символики в чисто стилистических целях);

• 5)    песенный фольклоризм;

• 6)    жанровый фольклоризм;

• 7)    мировоззренческий фольклоризм [Лазарев, 1985: 14–26].

Если первая классификация основывается именно на осведомленности автора, работающего с фольклорным материалом, то вторая называет различные виды работы с фольклором, доступные автору. И то, и другое применимо к любому виду искусства.

«Фольклоризм» в экранных искусствах

Воспроизведение фольклора на экране – довольно сложная задача из-за специфичности кино как медиума. Во-первых, оно требует визуального образа, который в фольклоре, например в сказках, может быть представлен достаточно размыто. Во-вторых, ему необходимы конкретные пространство и время. Поэтому при создании кино фольклорные тексты подвергаются объемной переработке, сценаристы прописывают внешний облик персонажей, часто добавляют дополнительные сюжетные линии для развития динамики произведения. И всё же благодаря использованию фольклора в кино «создается продукт, прекрасно соответствующий критериям успешного произведения массовой культуры» [Гордиенко 2017: 160], который демонстрирует способность «эффективно, зрелищно воздействовать на аудиторию» [Гордиенко 2017: 160].

Сейчас наиболее часто фольклор используется в анимации, а не в игровом кино. Анимация более пластична и позволяет воссоздать на экране более сложные и причудливые образы. «Являясь частью экранной культуры, она (анимация) представляет собой мощный инструмент ретрансляции образцов поведения, национальных и культурных ценностей, присущих определенной общности» [Гордиенко 2017: 162].

У анимации, как и любого жанра, есть свои особенности в отображении в зависимости от места производства, в том числе и в использовании фольклорных первоисточников. В американской мультипликации отдают предпочтение сказочным сюжетам, однако не оригинальным, а скорее литературно обработанным. Среди европейских и отечественных аниматоров более популярен традиционный эпос. Так, самыми популярными жанрами для экранизаций оказываются ныне непродуктивные жанры фольклора, такие как сказки или эпические поэмы, получающие новое прочтение на экране.

Современные экранизации фольклора обладают рядом специфических черт. В них часто, хотя и не всегда, можно встретить ироническое отношение к фольклору. Здесь можно вспомнить франшизу «Три богатыря» студии Мельница, где авторы иронизируют над традиционными образами былинных героев. Кроме того, в них осовременивается место действия. Это может быть сделано с помощью привнесения элементов современной жизни в сказочную реальность. Например, использование современной техники в сказочном мире (микроволновки, стиральной машины) или адаптация сказочных предметов под современные (ковер самолет с навигатором и креслами, яблочко на блюдечке, как аналог видеозвонка). Это может быть и полный перенос сказки в современный, реальный мир. В качестве отсылки на фольклорный источник в самом названии фильма может фигурировать имя сказочного персонажа.

Рассмотрев несколько точек зрения на фольк-лоризм в культуре и искусстве, попробуем сформулировать общее определение данного явления. Фольклоризм – это процесс взаимодействия профессионального искусства с фольклором, что подчеркивается большинством исследователей при помощи роли автора. Чем больше автор знаком с фольклором, который он включает в свое произведение, тем больше элементов он может вписать в свою работу или создать свой сюжет на основании уже известного фольклорного сюжета. Фольклоризм помогает: сохранять фольклор; формировать национальную идентичность; добавлять национальное в искусство, позволяя ему быть более самобытным.

С художественной точки зрения фольклоризм предлагает достаточно большое разнообразие форм переосмысления фольклора: от работы с отдельными элементами до полного переосмысления его искусством. Однако у читателя таких произведений могут сформироваться недостоверные представления о традиционном фольклоре. То же можно сказать и о произведениях экранной культуры, где сюжеты сказок могут пересматриваться в ироничном ключе или осовремениваться. С одной стороны, это говорит об универсальности сюжетов, с другой – негативно влияет на восприятие фольклора зрителем.

Баузингер и Блошкович-Стулли в своих исследованиях отдельно выделяют способность «фольклоризма» возвращаться к подлинному фольклору [Bausinger 1969; Bošković-Stulli 1071]. Однако отечественные исследователи более склонны говорить о способности «фольклориз-ма» к реконструкции подлинного фольклора или порождении новых фольклорных форм.

«Медиатизация фольклора»

Обращаясь к фольклоризму на экране, мы говорили именно о кино и анимации. На современном этапе развития технологий к экранным искусствам относятся и видеоигры. Им также свойственен фольклоризм, но в ряде проектов было бы правильнее говорить об экранных искусствах в целом и видеоиграх в частности как о «медиатизации фольклора».

Исследования медиа и медиатизации изначально были тесно связаны с изучением средств массовой информации. В 1990-х гг. началось массовое распространение цифровых коммуникационных технологий, таких как сотовая связь, интернет и мультимедийные технологии. Всё это повлияло на рост интереса к медиа и медиатизации. В широком смысле под последним понимается «процесс и результат влияния медиа на социальную жизнь индивида и общества, формирование картины мира посредством медиа» [Буряк 2014].

Г. Вакку и С. Лебедева описывали «медиатизацию» как «процесс качественной трансформации массовой коммуникации, спровоцированный влиянием СМИ, которые из социального института, отражающего реальность, становятся существенным фактором, оказывающим серьезное воздействие на жизнь социума и современного индивида» [Вакку, Лебедева 2022: 200]. Со временем термин «медиатизация» стал также использоваться и в других областях знания.

А. Назаренко в статье «Медиатизация в контексте философии культуры» [Назаренко 2023] выделил три особенности медиатизации.

• 1.    Глобализация культуры. Она расширяется, охватывая всё большее число людей и становясь для них универсальной.

• 2.    Цифровизация культуры. Различные цифровые и мультимедийные технологии создаются и совершенствуются, получая широкое распространение.

• 3.    Виртуализация культуры, «которая представляет собой усиление симулятивности знаковосимволического плана культуры» [там же: 77].

• Н.    Петрова, описывая «медиатизацию фольклора», говорит о ней как о процессе, включающем 4 стадии. Первой можно считать тот момент, когда изустный фольклор стал собираться и записываться, а после этого издаваться для широкой аудитории. Таким образом он становился медиа-тизированным, существуя благодаря техническим средствам, а не изустной традиции, более доступным широкой аудитории, в том числе неносите-лям определенной культуры или традиции, оставаясь при этом абсолютно самобытным. Данную стадию исследовательница называет «первичной медиатизацией». Постепенно развивались цифровые и медийные технологии, позволившие отобразить фольклор на экране, что было названо «медиатизационой переработкой». Это роднит фольклоризм и медиатизацию фольклора, так как происходит творческое переосмысление фольклора, однако используются разные технические средства. Медиатизационная обработка в большей степени подразумевает переосмысление фольклорных произведений в экранной среде.

Попадая на экран, «медиатизированный фольклор становится источником для новых устных произведений» [Петрова 2010: 8]. Например, могут появляться мемы с фольклорными персонажами, созданные с учетом контекста произведения, в котором они фигурируют, что можно отнести к такому свойству медиатизации, как виртуализация. Саму стадию исследовательница называет демедиатизацией. В этом медиатизация фольклора немного схожа с фольклоризмом, однако последний скорее может вернуть «вторичной» форме фольклора ее первоначальный вид.

Последней стадией она называет ремедиатизацию, когда «совершается очередной переход к медийной форме существования текста. Происходит медиафиксация произведений “новой уст-ности”» [Петрова 2010: 8]. Другими словами, тот фольклор, который появился в результате транслирования в медиа произведений, основанных на фольклоре, снова возвращается в медийную среду и снова творчески перерабатывается.

Главная цель «медиатизации фольклора» как процесса – это в первую очередь развитие технических возможностей его сбора и воспроизведения. Но в то же время, если мы говорим о произведениях экранной культуры, где используются фольклорные сюжеты и персонажи, существенно снижается доля авторского влияния. Особенно в контексте видеоигр, которые преимущественно создаются командами разработчиков и геймдизайнеров. Да, объектом, как и в «фольклоризме», остается традиционный фольклор, но, в отличие от «фольклоризма», первостепенное влияние имеют технологии воспроизведения, а не фигура автора.

Текущий уровень развития видеоигровой разработки позволяет воспроизвести фольклорные тексты дословно и полностью погрузить человека в происходящее событие в качестве участника, позволить ему пережить опыт, несуществующий в реальности. Например, дав возможность играть не за человека, а за мифологическое существо, пришедшее в реальный мир, которое должно вести себя так, как от него ожидается в традиции. Подобное можно встретить в игре Slavic Feast of Commemoration, где игрок выступает в качестве покойного родственника, пришедшего на угощение в Дзяды1.

Еще одна особенность медиатизации фольклора – это возможность сохранения образцов традиционной культуры в первозданном виде. Один из примеров такого использования технологий описывают И. Ирхен и Е. Урсоленко [Ирх-ен, Урсуленко 2020]. Технология Motion Capture использовалась в проекте по сохранению национальных танцев киприотов. И теперь, даже если это знание будет утрачено, сохранится возможность обратиться к цифровой библиотеке и воспроизвести или выучить этот танец в его первозданном виде, без авторских интерпретаций. Обратившийся к данному материалу будет видеть не обезличенную фигуру, а реального человека, чьи движения были записаны. Данные записи можно использовать для создания обучающих игр, которые позволят познакомить с танцами любого человека, а не только самих киприотов.

«Медиатизированный фольклор» способен порождать и новые фольклорные формы, особенно если мы говорим о видеоиграх. Здесь это могут быть не только мемы, но и различные байки, связанные с игровыми персонажами или ситуациями, в том числе фольклорными.

Выводы

Фольклоризм и медиатизация фольклора – два понятия, которые отражают процессы, происходящие с фольклором в культуре и искусстве. Фольклоризм определяется как авторская переработка фольклора в качестве произведений искусства и культуры. Центральной здесь является фигура автора, который обрабатывает данный материал в зависимости от собственных знаний. Большинство исследователей сходятся во мнении, что это всё же профессиональное занятие творчеством, а не любительские переработки. В медиа мы тоже можем найти множество примеров фольклора, когда авторы фильмов или видеоигр переосмысливают фольклорные тексты. В то же время медиатизация фольклора – это в первую очередь работа с традицией при помощи технических средств, не только для научных нужд или создания авторских произведений, но и для реконструкции фольклора и традиционной культуры. Они позволяют воспроизвести на экране реально существующие обряды и тексты в мельчайших деталях в силу отсутствия ограничений, которые могут быть при попытках реальной реконструкции, а также сохранить бытующие традиции в первозданном виде с использованием, например, технологий захвата движений и виртуальной реальности.

Медиатизированный фольклор позволяет познакомиться с традицией без авторского взгляда, который свойственен фольклоризму, дает возможность пережить опыт, не свойственный реальности, например, стать участником мифологических событий. Фольклор в медиа становится средством коммуникации между человеком городской культуры в настоящем и прошлом, представленным в виде традиционной культуры.

Кроме того, медиасреда способна порождать новые фольклорные формы, которые пусть и не схожи с традиционными, но существуют и развиваются по правилам фольклора.

При этом и медиатизация фольклора, и фоль-клоризм имеют определенные сходства.

• 1.    Сохранение фольклора. Каждое из явлений делает это собственным путем: фольклоризм – при помощи авторских произведений на основе фольклора, медиатизация – при помощи дословной реконструкции и записи традиционных произведений.

• 2.    Включение национальных элементов в искусство и культуру. Это способствует формированию у человека национального самосознания, позволяет ему чувствовать принадлежность к определенной культуре.

Ключевыми различиями двух процессов можно назвать следующие.

• 1.    Способность к порождению фольклора. Если фольклоризм способен лишь возвращать вторичные формы в изначальное состояние, то медиатизация порождает новые фольклорные формы, например мемы, отчасти зависимые от медиапроизведений.

• 2.    Способность реконструировать фольклор в ситуации бытования. Фолькоризм способен на реконструкцию, но эта реконструкция будет иметь определенные технические ограничения. Возможности медиа средств для реконструкции не ограниченны, так как в виртуальной сфере можно воспроизвести любой объект и дать возможность взаимодействия с ним.

• 3.    Возможность в медиатизированном фольклоре полностью исключить фигуру автора, способного оказывать влияние на текст или переосмысливать его.

Примечание

• ¹    В славянской культуре это поминальные дни, в которые было принято накрывать ужин для усопших родственников.