Формирование культуры межрелигиозного диалога в истории ислама (мединское соглашение)

В условиях социокультурного процесса глобализации и регионализации именно межрелигиозный диалог создает алгоритм для решения множества проблем и становится способом стабилизации мирового порядка.

В прошедшие эпохи проблема диалога религий тоже имела немаловажное значение. Примером решения возникавших тогда проблем стало Мединское соглашение (начало VII в.) Но сегодня, в эпоху глобализации, Мединское соглашение приобретает особенно глубокий смысл, позволяющий выделить внутренние созидательные принципы для развития межрелигиозного диалога. «Локальная цивилизация, исторически включающая толерантность в свои системообразующие начала, способна представить миру прошедшие испытание временем уникальные образцы социальной ответственности и общественной солидарности в плюралистическом обществе, уважения и принятия многообразия культур и человеческих индивидуальностей»1. Впервые научные круги Запада узнали о Мединском соглашении благодаря трудам немецкого ученого-ориенталиста и семитолога Ю. Вельхаузена (1844–1918) по истории Аравии2. В исламском мире интерес к Мединскому соглашению был возрожден благодаря работам профессора Мухаммеда Хамидуллы3 (1908–2002), который знаменит своим вкладом в исследование истории хадисов и переводом Корана.

Мединское соглашение было подписано в 622 г., в первый год хиджры (переселения Пророка Мухаммеда и его сторонников в Медину). С древних времен город населяли иудеи и арабские племена, исповедовавшие многобожие. В город, уставший от непрерывных распрей и внутренних войн на протяжении более ста лет, пришел «чужой человек» и показал людям пути совместного мирного сосуществования, призвал всех к соблюдению на правовой основе принципа:

ОЗДЕМИР

Эрдоган –

«Будь тем, кто ты есть». Перед Пророком Мухаммедом встала задача найти оптимальную формулу для того, чтобы разные социальные группы могли жить в согласии, сотрудничая друг с другом.

Соглашение имеет большое значение, так как является первым письменным документом, составленным в 622 г. в результате переговоров между представителями трех религиозных конфессий. А. Мюллер в книге «История ислама» отмечает: «Документ представлялся в виде протокола, исчислены по порядку договорные пункты, по которым соглашаются различные группы жителей Ясриба (Медина) на условия, ведущие к более спокойным отношениям внутри и к взаимной самообороне извне»1. По мнению Хамидуллаха Мухаммеда, Соглашение стало «не только первой Конституцией первого Исламского государства, но и первой письменной Конституцией в мире, созданной каким-либо государством»2. Примечательно, что эта «конституция» стала результатом многосторонних переговоров и представляла собой продукт общественного договора, что является необходимым условием основного закона государства.

История Мединского соглашения начиналась с решения первостепенных задач, которые встали перед Пророком Мухаммедом после переселения в Медину – размещения всех переселенцев и создания необходимых условий для удовлетворения их ежедневных потребностей. Пророк Мухаммед, с одной стороны, активно занимался вопросами размещения мусульман Мекки и их адаптации к новым условиям, с другой – делал все возможное для того, чтобы заручиться доверием иудеев и арабов-многобожников, объясняя, что цель прихода мусульман в Медину далека от желания установления здесь абсолютного господства и состоит в том, чтобы создать благоприятные условия для распространения различных религиозных течений.

Данный проект юридически закрепил необходимость восприятия членами различных этнических и религиозных групп друг друга как данности, а также призвал уважать чужие взгляды и принципы. В первых 23 статьях Мединского соглаше- ния были обозначены основные принципы социальных и правовых отношений между мусульманами. Статьи 24–47 регулировали отношения между мусульманами и другими конфессиями.

Соглашение относительно структуры и функционирования города-государства носило общегражданский характер, его участниками были мусульмане, иудеи и арабы-многобожники. Оно фиксировало те вопросы, в отношении которых был достигнут консенсус, остальные вопросы считались личным делом каждой отдельной социальной группы. Таким образом, это был пример единства в многообразии.

Все религиозные и этнические группы обладали абсолютной правовой и культурной автономией. В религиозной жизни, при реализации законодательной и исполнительной власти, в образовательной, торговой и культурной областях, в повседневной жизни каждый имел право оставаться самим собой и проявлять себя в рамках, признанных всеми правовыми и культурными общепринятыми нормами. Статья 25 Соглашения гласит: «Религия иудеев принадлежит им, религия мусульман – мусульманам. Это относится как к ним самим, так и к их друзьям»3.

Соглашение предполагало соблюдение всеми без исключения общих правовых норм. Отношения между людьми регулировались этическими нормами и высокими идеалами (ст. 47). Наряду с этим в договоре были закреплены принципиально новые основы политической организации, своего рода принципы новой государственности: мир общины был неделим, независимо от вероисповедания; все общины города, независимо от вероисповедания, обязались выступать вместе, единой армией в случае внешней агрессии со стороны язычников и защищать всех членов общины. Каждая из сторон брала на себя определенные материальные обязательства и обеспечивала воинами. Война переставала быть индивидуальным делом отдельного племени, ведение войны осуществлялось из единого центра государства (ст. 17, 18). В то же время стороны не несли общей ответственности в войнах за веру (ст. 45). В случае если мусульмане вступали в войну за свою веру за пределами Медины, то иудеи и многобож- ники не обязаны были принимать участие в этой войне.

Полномочия, связанные с законодательной, исполнительной и судебной властью, передавались центру и не могли быть оставлены на усмотрение и инициативу индивида (ст. 13), что являлось важной стороной распределения ответственности. Передавая полномочия обороны и судебной власти центру, вопросы, связанные с культурой, наукой, экономикой, образованием, здравоохранением, и другие вопросы гражданской жизни и жизни индивида Соглашение оставляло на усмотрение самого общества1. Основные принципы, изложенные в Мединском соглашении, – это, прежде всего, значимость согласованного управления и взаимодействия. Мусульмане и немусуль-мане являются равноправными жителями исламского государства. Сообщества, не исповедующие ислам, имеют право на религиозную автономию, а это более широкое и важное понятие, чем свобода вероисповедания. Конституция Медины устанавливала плюралистическое государство – общество общин, перед законом которого все равны. Так, принципы равенства, согласованного управления и плюрализма гармонично переплелись в Мединском соглашении.

В Соглашении ответственность преступников была индивидуализирована, т.е. лишала преступников защиты рода, независимо от их вероисповедания. Это было в высшей степени мудрое, революционное решение Пророка: тем самым он положил конец языческому обычаю кровной мести, поставив законодательную преграду для межродовой борьбы, которая в Аравии тех времен велась беспрерывно. Ни один человек, подписавший этот договор, не мог предоставлять защиту никому из язычников, вступать с ними в торговые сделки или принимать их сторо ну против к ого-либо из верующих.

Все стороны, подписавшие договор, должны были советоваться друг с другом и способствовать распространению праведности в городе, поощрять благие начинания и препятствовать любым формам греха, помогать нуждающимся и тем, кто оказался в беде. Кроме того, что принципиально важно, Мединское соглашение, упоминая имя Пророка Мухаммеда как Посланника Бога, не содержало пункта, который вынуждал бы иудеев признать его Посланником Аллаха. Это было уникальным примером веротерпимости и глубокого уважения к религиозным убеждениям людей иного вероисповедания.

Внутригосударственная веротерпимость, заложенная Пророком Мухаммедом, явила исторический прецедент: никогда в истории мира не было государства, объединявшего в своем составе столь многочисленные этнические группы и религиозные конфессии, существовавшие в мире и согласии без единого конфликта на протяжении более 1 300 лет, начиная с Арабского халифата и далее в Османской империи – наследнице традиций халифата.

Все европейские историки единогласно признают, что данный договор является уникальным по своей продуманности и справедливости политическим документом, позволившим обеспечить мир и согласие между совершенно различными этническими и религиозными группами. Вот почему Мединское соглашение является примером для последующих поколений в практике многоконфессионального мира в эпоху глобализации. Известную диаду «Мирового этоса»: «Не будет мира на земле без мира между религиями, а мира между религиями не будет без диалога религий», данную Гансом Кюнгом, следует дополнить следующим образом: «А диалог религий должен приводить к фиксированным и соблюдаемым всеми сторонами договорам». В этом случае новый многополярный мир может стать устойчивым и привести все народы мира к максимальному развитию и благополучию.