Гимн богини Нейт: культурологический анализ древнеегипетского текста

Одним из наиболее интересных и малоизученных текстов древнеегипетской гимнографии эпохи Нового царства является гимн богини Нейт, начертанный царицей Хатшепсут (1490-1468 до н.э.) на Красной капелле в Карнаке [РМЧ1: 64-71; Lacau, Chevrier 1977-79: 187] и воспроизводившийся в более поздних фиванских постройках. Изучением этого гимна в свое время занимался К.Зете, представивший перевод памятника с подробными филологическими комментариями [Sethe 1929: 1-5]. В то же время ученый не ставил перед собой задачи выявления глубинного символического значения гимна, вследствие чего некоторые его выражения остались непроясненными.

Как мы говорили, текст гимна был запечатлен в различных памятниках: на южной стене Красной капеллы, северо-восточной стене Зала праздников храма Ахмену (постройка Тутмоса III в Карнаке) [РМ2П: ПО (336); Barguet 1962: 176] и на стенах колоннады Луксорского храма (время Тутанхамона) [РМЧ1: 314-315; Wolf 1931: 57]. Причем во всех случаях названный текст входил в состав изобразительной программы праздника Опет, поэтому анализ символической составляющей гимна невозможен вне исследования названного праздника и других, связанных с ним, праздников. Однако ввиду сложности такой задачи мы остановимся лишь на некоторых аспектах проблемы применительно ко времени Хатшепсут и Тутмоса III (1468-1436 до н.э.).

На стенах Красной капеллы и Зала праздников Ахмену гимн Нейт расположен над сценами возвращения праздничной процессии Опета из Луксора в Карнак. Текст гимна звучит следующим образом: «Построен бювет для команды, которая в барке барок. Путь по дорогам прорублен для тебя, Хани, великий и высокий. Сделай благосклонными Владычиц Обеих Земель на голове Хора, Сильного рукой, когда плывет бог с Божественной красотой. “[Хатхор сотворила прекрасные вещи] для Маат-ка-Ра (т.е. Хатшепсут), любимой Амоном, почитаемой богами”, - так сказала Нейт» [пер. Barguet 1962: 175-176]. Как показывают исследования К.Зете, под «баркой барок» подразумевалась ладья бога Амона-Ра, Усерхат, представленная в рельефах Красной капеллы [РМЧ1: 67]; сочетание «Владычицы Обеих Земель» служило для обозначения царской короны Верхнего и Нижнего Египта; «Хор, Сильный рукой» был именованием фараона, а «Божественная красота» являлась эпитетом Хатхор - богини красоты, любви, музыки [Sethe 1929: 5]. В целом, по мнению

К.Зете, в гимне воспевается разлив Нила, наступающий во 2-й месяц года [Ibid.: 4], т.е. ко времени празднования Опета [Bell 1997: 158].

Обозначив в общих чертах смысл гимна, обратимся теперь к анализу его первого выражения, «построен бювет для команды» (mswr qd n mr), и попытаемся определить роль бювета (или стойки для питья) в празднике Опет. Для решения этой задачи нам может помочь анализ декорации северной стены Красной капеллы, где представлены сцены другого фиванского праздника - Праздника долины [РМ2П: 65-66]. Изобразительная программа данного праздника во многом повторяет композиции Опета, что позволяет говорить о смысловой связи этих праздников. В самом деле: оба праздника были посвящены культу бога Амона-Ра, фараону и царским предкам, с той разницей, что Опет проходил на восточном берегу (область живых) [Bell 1997: 157-177], а праздник Долины - на западном (область мертвых) [Schott 1952].

Согласно календарю из храма Мединет Абу, праздник Долины отмечался со дня новолуния во 2й месяц сезона Жатвы (10-й месяц года) [Schott 1950: № 150]. Во время праздничных торжеств статуя бога Амон-Ра в своей барке совершала путешествие из храма Карнака в некрополь, расположенный на западном берегу Фив. Такой переход с одного берег на другой символизировал закат солнца на западном горизонте, его вступление в загробный мир и начало плавания по подземной реке [Schott 1952: 12-13]. Считалось, что во время путешествия Амона-Ра усопшие выходили из своих гробниц и приветствовали солнечного бога, изливающего на них благодатный свет [Ibid.: 32-33].

Главным смыслом праздника было установление связи между живыми и усопшими, своеобразного единения семьи, куда вновь вступали предки [Bell 1997:136-137]. С этой целью египтяне навещали гробницы своих родственников, где они проводили всю ночь, совершая жертвоприношения, исполняя танцы и принимая опьяняющие напитки. Все эти обряды приводили людей в экстатическое состояние и помогали им осуществить символический переход из одного мира в другой, а также позволяли живым и мертвым лицезреть Амона-Ра [Ibid: 137]. Кроме того, опьянение и музыка были связаны с богиней Хатхор, игравшей важную роль в празднике: в ее капелле останавливалась барка Амона-Ра по прибытии в храм Дейр эль-Бахри, с ней ассоциировался обряд зажигания факелов и тушение их в резервуарах с молоком, что означало благополучное возвращение покойного к Хатхор, «Владычице Запада» [Bell 1997: 137].

В этом кратком описании праздника для нас интерес представляет обряд опьянения, соотносившийся с Хатхор. Как мы помним, в гимне Нейт упоминается имя Хатхор и говорится о строительстве

«бювета для команды, которая в барке барок», причем слово «бювет» представлено в виде иероглифа сидящего человека, держащего чашу в руке. Все это наводит на мысль о присутствии в тексте гимна мотивов праздника Долины, участники которого пили вино или пиво. По всей видимости, под «командой» барки здесь понимаются Хатшепсут и Тутмос III, изображенные стоящими на ладье Усер-хат, а также жрецы, которые не были представлены в сцене плавания Красной капеллы, но, скорее всего, находились на борту судна. Можно предположить, что во время плавания процессии Опета из Луксора в Карнак совершались некоторые обряды праздника Долины, благодаря которым участники торжеств символически переходили в иной мир и могли созерцать Амона-Ра, пребывающего в закрытом наосе ладьи. Этот переход осуществлялся под покровительством Хатхор и завершался на рассвете, с восходом солнца на восточном горизонте, по прибытии процессии в Карнак.

Говоря о роли мотивов праздника Долины в гимне Нейт, представленном в сценах Опета, нельзя не упомянуть еще об одном празднике, связанном с культом Хатхор. Речь идет о празднике Опьянения, проводившемся в течение 15 дней с 20-го числа месяца Тота (1-й месяц года, сезон Разлива) [Daumas 1977: col. 1035]. Ритуалы этого праздника были основаны на мифе о возвращении богини Хатхор-Тефнут из Нубии, ушедшей туда из Египта после ссоры со своим отцом Ра [Junker 1911]. Вскоре, однако, Ра начинает скучать по дочери и отправляет богов Шу и Тота разыскать ее и вернуть домой. Обернувшись в обезьян, боги с помощью танца и музыки укрощают гнев богини и возвращают ее в Египет. В честь этого радостного события был установлен праздник, во время которого жители страны подносят Тефнут сосуды с вином и пивом.

Как показала М.Э.Матье, праздник Опьянения отмечал наступление разлива Нила, приносимого с юга Хатхор-Тефнут [Матье 1996: 190]. Данный аспект богини подчеркивается ее эпитетом «Владычица опьянения», позволяющим соотнести праздник txy с праздником Долины, а через него - с праздником Опет. Еще одним значением праздника Опьянения была «победа цивилизации над неукротимой стихией» [Роо 1995: 155-157], что выражалось в укрощении Хатхор вином, музыкой и танцами. Однако подобная перемена в поведении богини не отменяла ее свирепого характера, постоянно нуждавшегося в умиротворении [Ibid: 157]. Таким образом, возвращение Хатхор в Египет соотносилось, с одной стороны, с наступлением долгожданного разлива Нила, а с другой, - с необходимостью окультурить этот природный процесс, для чего сооружались дамбы, позволявшие удерживать воду на полях.

Указанные мотивы отчетливо прослеживаются в двух фразах гимна Нейт: «Прорублен путь для тебя, Хапи... Сделай благосклонными Владычиц Обеих Земель», где Хапи является именем бога Нила, а Владычицы Обеих Земель - богинями Нехбет и Уаджит, дочерьми Ра, которые ассоциировались с Хатхор. Как мы видим, в гимне высказывается просьба к Хапи умилостивить богинь, влиявших на разлив реки. Исходя из вышесказанного, можно представить, что одним из обрядов, совершавшихся на пути плавания процессии Опета из Луксора в Карнак, было подношение сосудов с вином или пивом богине Хатхор и всем богам, отвечавшим за наступление ежегодного половодья.

Помимо праздника Опьянения в тексте гимна можно встретить коннотации с другими праздниками сезона Разлива, имевшими смысловую связь с Опетом и другими ранее перечисленными праздниками. Для того чтобы выявить эти параллели, обратимся вновь к отрывку из гимна «путь по дорогам прорублен для тебя, Хапи». В таком виде данная фраза встречается в рельефах Красной капеллы, а в тексте храма Ахмену первая часть выражения приобретает несколько иной вид: «путь по землям». То есть слово а («путь») заменяется @=9 («земля»), что придает гимну из Зала праздников дополнительное значение.

Согласно Книге Амдуат («Книга о том, что в ином мире»), бог Акер имел непосредственную связь с богом Сокаром, выступая в роли защитника последнего в долине 5-го часа ночи [Hornung 196367: Pl. 5]. Заметим также, что выражение «прорубать путь» из гимна Нейт по своему значению и написанию (имеется ввиду использование знака мотыги ) близко «вспахивать землю» - так назывался обряд, имевший отношение к культу Сокара и проходивший во время осирических праздников месяца Хой-ак (4-й месяц года, сезон Разлива). Приведенные ассоциации позволяют говорить о присутствии в гимне мотивов упомянутых праздников, в которых важная роль отводилась Сокару. Но прежде чем непосредственно перейти к рассмотрению данного вопроса, скажем несколько слов о характере Сокара.

Культ соколиного бога Сокара известен еще с эпохи Древнего царства и происходил из района Мемфиса, где он почитался как бог ремесленников. Со временем Сокар превратился в хтонического бога и стал ассоциироваться с районом некрополя, получив именование «Тот, который в Росетау» [Ga-balla, Kitchen 1969: 19-20]. В Текстах пирамид он упоминается в заупокойном контексте, когда усопший фараон восходит на Хенну-барку Сокара и поднимается в обитель богов (Руг. 620, 1824, 2240). Тексты пирамид также разъясняют имя Сокара, связанное якобы с плачем по Осирису: «Они (Исида и Нефтида) нашли Осириса, после того как его брат Сет бросил его на землю в Недит; когда Осирис сказал: «Иди ко мне быстро», появилось его имя Сокар» (Руг. 1256). В этом отрывке прослеживается параллель между Сокаром и Осирисом, получившая позднее свое наглядное выражение в праздниках месяца Хойак.

В эпоху Нового царства культ Сокара занял видное положение в египетской религии, что проявилось в строительстве целого ряда зданий, посвященных этому богу [Gaballa, Kitchen 1969: 26-32]. Одним из таких памятников стал Карнакский храм Ахмену Тутмоса III, где располагался комплекс помещений, посвященных культу Сокара [РМ2П: 115-

118]. На стенах залов сохранились, в частности, сцены процессии с баркой Сокара и изображение фараона, совершающего ритуальный бег и тянущего барку Сокара [РМЧ1: 115-116]. В рельефных надписях также упоминаются обряды заупокойного характера, среди которых были «отверзание уст и очей» и те, что проводились в «Шатре очищения» [Barguet 1962: 184]. Названные обряды входили в состав праздника Сокара и шире - праздника в честь Осириса, проходившего последовательные этапы возрождения после убийства своим братом Сетом [Daumas 1975: col. 958-959].

Осирические праздники справлялись с 20 по 30е числа Хойака [Schott 1950: 89-90] и отмечали тройной аспект Осириса как мертвого, расчлененного и, наконец, восстановленного благодаря воссоединению разбросанных частей тела; в первом состоянии Осирис назывался Хентиаментиу, во втором - Осирис-Сен, в третьем - Сокар [Loret 18821884]. Главным обрядом этих праздников было изготовление из песка и зерна фигурки Осириса, которого символически погребали и воскрешали, поливая форму водой [Ibid.]. В конечном итоге зерно произрастало из формы, что означало воскресение Осириса после его погребения.

Одним из начальных ритуалов праздников Хойака был «вспахивание земли», проходивший, согласно календарю Тутмоса III, 22-го Хойака [Schott 1950: №63]. Этот ритуал имел аграрный характер и проводился, как правило, либо в начале полевых работ, либо при основании культовых зданий [Bleeker 1967: 72]. Ряд изображений показывает, что названные церемонии совершал фараон, рывший мотыгой канал или отмечавший ею место для возведения храма [Ibid.]. Сам обряд «вспахивание земли» был связан с мифами об Осирисе, который, согласно Книге мертвых (гл. 18, 8 и гл. 20, 8), провозглашается оправданным против своих врагов перед великим советом четырех богов во время «Великого вспахивания земли» - земли, удобренной кровью врагов Осириса, соратников Сета.

Ритуал «вспахивание земли» соотносился также с богом Сокаром - в Книге мертвых (гл. 1: 21, 22) покойный говорит: «Я Руководитель работ (титул Верховного жреца Мемфиса) в день положения ладьи Хенну бога Сокара на дроги. Я вспахиваю землю в день пахоты в Гераклеополе» [пер. Bleeker 1967: 72]. Как отмечает К.Бликер, Сокар являлся богом мертвой земли, скрывающей жизненные силы - семена Осириса, - которые высвобождались через взрытие земли [Ibid.: 75]. Таким образом, Сокар был, с одной стороны, посредником между смертью и новым рождением, а с другой - конечной формой Осириса и любого усопшего (ибо покойный считался воплощением Осириса), проходившего через обряды мумификации и «отверзание уст и очей». Став Сокаром, т.е. воскреснув после смерти, умерший получал возможность в своей загробной жизни совершать путешествия вместе с солнцем и, подобно ему, ежедневно возрождаться на рассвете.

Все сказанное позволяет нам лучше понять значение гимна Нейт, который, вероятно, отсылает читателя к праздникам месяца Хойак и указывает на смысловую связь праздника Опет с культами Осириса и Сокара. Исходя из этого, выражение «путь по дорогам прорублен для тебя, Хани» можно понимать как описание последовательности действий, осуществляемых в осирических праздниках: после засевания семян земля вспахивается и поливается Нильской водой (см. упоминание Хапи), необходимой для произрастания семян. Иначе говоря, сначала происходит символическое погребение Осириса, затем наделение бога потенциальной энергией и в конечном итоге воскрешение его через посредничество Сокара. Указанные стадии, по всей видимости, составляли ядро символической программы праздника Опет, направленного на возрождение Амона-Ра и фараона [Bell 1997: 157; Миронова 2007].