Глобальное религиозное сознание: системный подход

1Ивановский государственный университет, Иваново, Россия, ,

,

Введение . Современный мир находится в периоде преобразований: процессы глобализации сочетаются с процессами дезинтеграции и дифференциации, подъемом национальных сознаний, трансформациями охвачены все регионы планеты и все сферы жизни человечества. Одним из важных процессов, определяющих современный мир, является глобализация сознания, в том числе религиозного. Последнее, несмотря на распространение научного мировоззрения и атеизма, продолжает играть огромную роль в жизни человечества. Религиозное сознание, являясь подсистемой глобального, определяет нравственный мир человека, поддерживает традиционные ценности цивилизации, утверждает необходимость веры, наличие высших миров, Творца, показывает пути совершенствования человека и его сознания.

Глобализация религиозной сферы общественного бытия находится в фокусе внимания исследователей. Так, Г.М. Ахунова1, Т.В. Излученко (Излученко, 2015), Д.А. Мещеряков2 исследуют трансформацию религиозного сознания в процессах глобализации. Д.Л. Андреев утверждает планетарное религиозное сознание как взаимосвязь мировых религий, а также как формирование единой мировой религии, а мир, который может образоваться в процессе взаимодействия религий, называет Розой мира (Андреев, 2015). Универсальность религии и религиозного сознания рассматривали философы Нового времени (Баткин, 1995; Гельвеций, 1974). Взаимодействие религиозных конфессий и общин в нашей стране в целях социального служения, совместного решения проблем исследовала Т.П. Белова (Белова, 2014). М.А. Афанасьева изучала межконфессиональные отношения в отношении проблемы глобального религиозного сознания (Афанасьева, 2019).

Формирование прозападного мира имело своей вершиной 1990-е гг., после чего началось активное развитие мира незападного (мирового большинства), формирование многополярности. В целом, идет смена формы глобализации – с западной на всемирную. Одновременно начался подъем национальных самосознаний, видимо, эти процессы, несмотря на кажущееся противоречие, являются дополнительными. Они приводят к формированию многополярного глобального мира – с одной стороны, а с другой – к формированию цивилизационных зон, включающих ряд государств, объединенные цивилизационно, культурно, в том числе с помощью религии. С. Хантингтон считал религию важнейшим фактором выделения цивилизаций (Хантингтон, 2018).

Процессы трансформации религиозной жизни выражаются в различных формах: это диалог религий; их географическое распространение, мировые религии представлены во всех частях мира; новый подъем религиозного творчества, тенденция формирования единой мировой религии (бахаизм, Newage); учения, направленные на использование ума (дианетика Р. Хаббарда); появление новых философско-эзотерических учений – теософии (Е.П. Блаватская), антропософии (Р. Штайнер), Агни Йоги (Е.И. и Н.К. Рерихи), учения толтеков (К. Кастанеда) и др.

Актуальность статьи обосновывается необходимостью исследования противоречивых процессов глобализации религиозного сознания. Цель ее состоит в разработке системы формирующегося глобального религиозного сознания. Она достигается решением следующих задач: используя системный подход, разработать систему глобального религиозного сознания; на основании этого дать определение глобальному религиозному сознанию; выявить обобщенные уровни религиозного сознания; доминанты и ценности этих уровней индивидуального и глобального религиозного сознаний.

Новизна работы определяется применением метода системного подхода (параметрической общей теории систем), с помощью которого вскрывается состав системы, взаимосвязь частей (подсистем), описываются три подсистемы глобального религиозного сознания, три его обобщенных уровня, основные доминанты в индивидуальном и конфессиональном масштабах.

Теоретическая значимость исследования определяется разработкой системы глобального религиозного сознания, что вносит определенный вклад в развитие представлений о процессах глобализации религиозного сознания.

Практическая значимость работы заключается в возможности исследования уровней религиозного сознания у различных групп населения в регионах мира.

Методология . В статье используется системный подход – параметрическая общая теория систем (Уёмов, 1978), принцип коэволюции систем и подсистем Н.Н. Моисеева, принцип универсальности религии как формы культуры.

Для анализа глобального религиозного сознания используется методология системного подхода, основанного на параметрической общей теории систем А.И. Уёмова и ее адаптации к гуманитарным исследованиям И.В. Дмитревской (Дмитревская и др., 2002), которой выделяются субстрат (совокупность элементов), структура (отношения элементов), концепт (системообразующее свойство).

В работах М.В. Жулькова (Жульков, 2013) представлены дополнения к данному варианту системного подхода в виде сущности системы и энергии сущности (системы), что позволяет более точно определить саму систему, ее энергетические характеристики, определяющие синергетические процессы самоорганизации, исследовать динамические процессы формирования систем, их функционирование в различных режимах.

Информационная сущность системы и ее структуры взаимодействуют, образуют единое целое при помощи обмена энергией и информацией, регулируемого основным ноосферным законом: информация генерирует энергию, энергия структурирует вещество (Дмитревская и др., 2002: 27–28), – и основным семиотическим законом: вещество развертывается в энергию, которая распаковывается в информацию (Смирнов, 2008: 105–107). Оба закона вместе определяют круговорот вещества, энергии, информации в ноосферных системах, в которых информация начинает играть ключевую роль.

Мы используем идею Н.Н. Моисеева о коэволюции систем и подсистем1 как важный методологический принцип исследования формирования общих религиозных ценностей, религиозного семиотического поля, глобального религиозного сознания в целом.

Еще одна методологическая идея, развивающаяся с Нового времени – универсальность религиозного мировоззрения, религии как таковой. Этот принцип включает также и возможность диалога религий, формирование синтетического, универсального религиозного мировоззрения, возможность консенсуса по ряду вопросов современной жизни: наличию двух полов, важности семьи, традиций, обеспечивающих преемственность в развитии общества и поколений, утверждению нравственных ценностей.

Система глобального религиозного сознания . Один из важных аспектов понимания глобального религиозного сознания – исследование его системного характера. Такой подход позволяет раскрыть различные стороны религиозного сознания в их целостности и связанности друг с другом.

Сущность глобального религиозного сознания определяется наличием веры и теологическим учением. Оно является духовно-информационной системой, раскрывающей свой потенциал через концепт (системообразующее свойство), структуру (структурообразующее отношение между элементами) и субстрат (совокупность элементов). Последний охватывает религиозный срез сознания всех групп населения: верующих, воцерковленных и невоцерковленных, неверующих, воспринимающих религию как культурное явление.

Для каждой составляющей системы глобального религиозного сознания характерна шкала отношений: антагонизм – толерантность – диалог – принятие – сотрудничество, что зачастую приводит к неоднозначным тенденциям в процессах глобализации религиозного сознания. Элементом его будет являться конфессиональное религиозное сознание, понимаемое широко как синтез индивидуальных, групповых (религиозных общин), национальных и собственно конфессиональных сознаний. Отношения между названными элементами образуют структуру исследуемой системы, которая анализируется на социальном (горизонтальном) и информационно-семиотическом (вертикальном) уровнях. Структура основывается на диалоге религиозных смыслов и ценностей, что приводит к коэволюции развития религиозных конфессий, смыслов, учений. Эмерджентное системообразующее свойство выявляется как объединение религиозных умов, соединяющих религиозную мысль различных людей, конфессий и религий в одно целое, которое манифестируется и утверждается формирующимся глобальным религиозным мировоззрением, религиозными учениями основных мировых религий, универсальными религиозными ценностями и смысловыми блоками.

Рассмотрим подробнее состав системы глобального религиозного сознания.

Концепт глобального религиозного сознания . Концепт глобального религиозного сознания представлен формирующимся на основе универсальных религиозных ценностей, основ учений мировых религий, их общих смысловых блоков универсальным религиозным мировоззрением.

Сознание человека в настоящее время состоит из отдельных, часто противоречивых и слабо связанных между собой элементов (К. Юнг использовал для его характеристики метафору архипелага (Юнг, 2007)). Глобальное религиозное сознание также включает на текущий момент недостаточно связанные между собой религиозные убеждения, учения, знания и мировоззрения, отдельные сегменты локально-мировых религий. Формирование целостности глобального созна- ния базируется на едином мировоззрении1, поэтому и глобальное религиозное сознание должно выработать общее поле религиозных ценностей.

Размышляя над основными характеристиками последнего, можно выделить универсальность как его отличительную черту. Религия обладает универсальностью сама по себе, как часть культуры. Это же свойство характеризует ряд религиозных и традиционных ценностей, определенные составляющие теологических учений и мировоззрений (учения о творении мира, о душе, о ее соотношении с телом, о спасении и др.), высшие уровни религиозной мысли, например, диалектику первооснов бытия.

Так, универсальность религии обосновывает М. Фичино, философ Возрождения, последователь неоплатонизма (Ficino, 1518). Он использует в своих размышлениях два начала: Бога и материю. Первый обладает разумом и волей, а вторая – предоставляет материал для воплощения высоких замыслов (Баткин, 1995: 272–274). Так, любая религия, признающая Творца и материю как принцип реализации Его замыслов, является универсальной. Это же свойство обнаруживается также в нравственных ценностях, утверждаемых религией.

К.А. Гельвеций был уверен, что «единственная истинная религия – это нравственность, основанная на истинных принципах» (Гельвеций, 1974: 47).

Еще один смысл универсальности присущ религии как одной из наиболее древних форм культуры (Унрау, 2010: 9). Это демонстрирует тенденция объединения различных церквей или конфессий мировых религий. Например, экуменическое движение (Всемирный совет церквей) в христианстве объединяет множество различных христианских церквей, проявляя тем самым универсализм данной мировой религии (Унрау, 2010: 12).

Глобализация религии и соответствующего ей сознания связана с процессом некоторой универсализации религиозной жизни: в целом, существующим конфессиям свойственно однообразие служб, обрядов, религиозных праздников. Сюда же относятся организационные формы религиозной жизни: иерархия служителей и взаимосвязь с государством, для которого религия является сильным инструментом внутренней и внешней политики, утверждение преемственности поколений, защита индивидуального и национального сознания, поддержание нравственного порядка общественной жизни, а также присущее религиям социальное конфессиональное служение.

Религиозное учение также обладает универсальными чертами: наличие священного писания с определенными догмами (правилами и запретами), мифологического предания об основателе той или иной мировой религии, наличие святых, вошедших в историю религии, а также Бога в самых разнообразных его проявлениях.

Таким образом, многосторонняя универсальность религиозного сознания способствует процессам его глобализации, взаимодействию религиозных учений, диалогу представителей мировых религий, формированию общего, универсального религиозного мировоззрения.

Современное религиозное сознание находится на важной стадии своего развития. Н.А. Бердяев, размышляя о новом религиозном сознании, писал, что должна существовать объективная мировая религия, раскрывающаяся на протяжении всего исторического процесса: «В религиозном исследовании религии неизбежно предполагается существование в мире объективной, абсолютной, вселенской религии, раскрывающейся человеческому сознанию на разных ступенях, под разными образами и данной в полноте своей лишь на протяжении всего мирового процесса» (Бердяев, 1999: 7). Он утверждал, что «должен произойти переворот космического порядка, переход на путь богочеловеческий», который бы затронул и церковь, и светскую культуру, и общественность (Бердяев, 1999: 290).

О единой мировой религии, или интеррелигии, писал Д.Л. Андреев (Андреев, 2015). В своем философско-эзотерическом произведении «Роза мира» он представил существующие религии и духовные учения в виде лепестков единого цветка, центром которого, нужно полагать, является единое начало всех религиозных принципов, скрепляющих порой противоборствующие религиозные убеждения. Этот центр притяжения является религиозной сущностью – трансцендентной сферой единения всей духовности, которую удалось осознать и интерпретировать в человеческое бытие.

Как известно, мировые религии, такие как индуизм, буддизм, иудаизм, христианство и ислам, не развивались одновременно, возможно, поэтому некоторые из них в настоящее время проходят те же этапы, что другие преодолели в предыдущие исторические периоды. В этом заключается сложность в образовании концепта универсального религиозного сознания – не все религии находятся на одинаковой стадии своей эволюции.

Д.Л. Андреев, размышляя об интеррелигии, отмечал, что у многих религий, существующих и развивающихся в сфере человеческих организаций (в социуме), присутствуют отображения на более тонких планах. Такие отображения философ назвал трансмифами и перечислил всего пять – индуизм, зороастризм, буддизм, иудаизм и христианство. Что касается ислама, то данная религия считается достаточно новой и неокончательно сформировавшей свое собственное сознание, возможно, ей предстоит пройти еще некоторые этапы эволюции. В настоящее время как пример репрезентации такого религиозного синтеза можно привести новое религиозное направление «Бахаизм» (Жульков, Афанасьева, 2019). Интеррелигия должна включать в себя религиозные принципы и накопленные духовные знания, образованные в целостную систему, скрепленную пониманием общей религиозной истории.

Если появление единой мировой религии остается под вопросом, то формирование общего поля религиозных ценностей представляется необходимым этапом становления глобального религиозного сознания для более действенного функционирования его системы. Данное поле формируется не для образования единой религии, что является в настоящее время невозможным, а для диалога мировых религиозных учений, ценностей, смыслов, для взаимодействия системы глобального религиозного сознания с системами внешней среды. Общее поле религиозных ценностей является следствием формирования целостной и рабочей структуры глобального религиозного сознания и служит пространством решения многих глобальных вопросов, связанных с духовным развитием человечества.

Структура глобального религиозного сознания . Согласно представленному системному подходу, структура глобального религиозного сознания образована отношениями смыслов основных мировых религиозных учений. Они включают содержательные взаимосвязи принципов, учений, догматов, принадлежащих основным мировым религиям и конфессиям. Эти отношения неизбежно имеют энергийный характер. Носителями смыслов и энергий являются представители религиозных конфессий, групп, общин, теологические учения в целом. С этой точки зрения отношения между религиями/конфессиями, их представителями и носителями религиозных убеждений представляют собой структуру глобального религиозного сознания.

В результате диалога формируются процессы коэволюции религиозных смыслов и ценностей основных мировых конфессий, что проявляется в их одновременном ответе на глобальные вызовы современности, а также синхронностью развития формы и содержания религиозных учений, что связано с мировыми изменениями и всеобщим развитием человеческого бытия. В процессе глобализации, взаимодействия религий, учений, их смыслов, людей происходит диалог, при котором религиозные ценности соприкасаются друг с другом, функционируя в едином пульсе социальных процессов и явлений. Данные обстоятельства подводят нас к идее коэволюции мировых религий и религиозных ценностей.

В качестве базового определения коэволюции используем трактовки академика Н.Н. Моисеева, которым коэволюция определяется как «соразвитие взаимодействующих элементов единой системы при сохранении ее целостности»1. То есть это процесс, возникающий при взаимодействии систем и подсистем. А поскольку весь мир может быть представлен как совокупность систем разного уровня и качества, то процессы коэволюции носят универсальный характер. Так, Н.Н. Моисеев выделяет необходимость перехода на коэволюцию общества и природы для сохранения экологического равновесия2.

Под коэволюцией религиозного сознания будем понимать равноценность всех элементов (компонентов) системы, то есть отдельных конфессиональных сознаний с их ценностными системами; формирование принципиально новой целостности, где данные элементы находятся в близком взаимодействии через диалог. Коэволюционная сопряженность развития мировых религий и конфессий проявляется в их одновременном ответе на глобальные проблемы и события в современном мире. Также это процессы сопряжения эволюционных стадий мировых религий, обусловленных глобальными проблемами и стадиями эволюции человечества. В результате в основе коэволюции мировых религий обнаруживается взаимодействие, диалог и соразвитие религиозных смыслов и ценностей как основ содержания мировых религий. Так, диалог мировых религий на различных уровнях приводит к коэволюции и синхронизации развития религиозных конфессий современности при всех их региональных особенностях.

Межрелигиозные отношения функционируют в двух энергоинформационных потоках – вертикальном и горизонтальном, в которых отношения между религиозными течениями протекают по различным смысловым траекториям (Афанасьева, 2019). Такое деление единой энергии встречается в работах Тейяра де Шардена, рассматривающего две стороны в циркуляции энергии – тангенциальную или внешнюю, физическую и радиальную или внутреннюю, психическую (Тейяр де Шарден, 1987: 61). Вертикальный поток межрелигиозных отношений формируется из диалога и взаимодействия различных религиозных учений и духовных практик. Представляется, что данная часть структуры образует собой динамику психической и смысловой энергии межрелигиозных отношений. Вертикальная составляющая межрелигиозных отношений имеет особую цель – достижение определенного состояния сознания, которое в разных религиозных учениях трактуется неодинаково: самадхи – в индуизме, нирвана – в буддизме, трезвление – в исихазме, то есть слияние личностного Я с Высшим Я. Горизонтальный поток межрелигиозных отношений формируется социальным восприятием одних религий другими и рефлексией по отношению к различным религиозно-социальным нормам представителей существующих конфессий. Также межрелигиозные отношения в горизонтальном потоке своего проявления играют роль конфессионального социального служения, оказывая помощь в решении многих социальных проблем (Белова, 2014), которые зачастую разрешить невозможно, руководствуясь помощью только одной конфессии. Так, продуктивный межрелигиозный диалог делает совместные усилия по оказанию помощи наиболее адекватными существующим в обществе проблемам.

Таким образом, обе составляющих межрелигиозных отношений раскрывают многомерность и взаимосвязь объективной и субъективной сторон религиозной жизни общества. Точка соприкосновения горизонтального и вертикального потоков в структуре глобального религиозного сознания проявляет уровень межрелигиозных отношений, характерный для определенных религиозных групп, общин и конфессий.

Субстрат глобального религиозного сознания . Субстрат включает религиозный срез сознания всех групп населения: верующих и неверующих. Еще раз отметим, что для каждой составляющей системы универсального религиозного сознания характерна шкала отношений: антагонизм – толерантность – диалог – принятие – сотрудничество, что приводит к противоположным тенденциям в процессах глобализации религиозного сознания.

Разумеется, под конфессиональным сознанием следует понимать не только идентификацию человека с определенным священным писанием, существующим в рамках традиционных религий, но и идентификацию с новыми или, напротив, древними религиозными движениями, имеющими свои учения. Религиозное сознание человека в различные временные отрезки принимало контрастирующие между собой формы, но не исчезало окончательно. Так, в Средневековье Богом наделялся весь мир и тяжелым преступлением считалось ослушание священных писаний. В эпоху Возрождения доминировала антицерковность и антропологизм, интерес к человеку. В Новое время элементом божественности считался разум человека, и его способности виделись практически безграничными, а сфера божественного оценивалась как отдельная от человека субстанция. С приходом XX в. роль религии постепенно начала приобретать иные формы – формы нравственных императивов и социальных ценностей. Но без связи с божественным началом, однако новым принципам не хватало точки опоры, и к XXI в. религии начали возрождаться, причем в довольно ортодоксальных проявлениях. Но полагать, что религия вернулась в социум в прежней форме, было бы ошибочно – религиозное сознание не может не подлежать своей собственной эволюции и идти вразрез с развитием сознания человека.

Универсальность религиозных ценностей, общих основ религиозных учений мировых религий, диалог мировых конфессий и общин постепенно образуют общее религиозно-мировоззренческое информационно-семиотическое поле, что является необходимым инструментом формирования глобального религиозного сознания. Это общее поле является развитой формой субстрата глобального религиозного сознания. Образование его выступает своеобразным шаблоном или инструментом для совместного решения проблем, построения диалога, разрешения конфликтов как внутри, так и вне сформированной целостности. Общее поле религиозных ценностей не разрушает самобытность существующих религий, оно является методом их диалога, способом их взаимосвязи внутри системы и формируется за счет действенной структуры универсального религиозного сознания.

На социальном уровне процессы диалога, формирования общего поля мировых религий обнаруживаются в различных межконфессиональных мероприятиях, отражающих диалог религий и конфессий.

Межрелигиозный совет России является в нашей стране организацией, воплощающей подобный диалог в жизнь1. Совет призван способствовать решению остросоциальных проблем – алкоголизма, наркомании, этноконфессиональных конфликтов, вопросов миграции, защиты прав детей и т. д. Похожие организации существуют на уровне областей, краев, республик, входящих в состав России. На международном и мировом уровне необходимо выделить такие организации, как ООН, ЮНЕСКО, Альянс цивилизаций, Мировой общественный форум (МОФ) «Диалог цивилизаций». Существуют также такие площадки, как Трехсторонний форум по межрелигиозному сотрудничеству на благо мира, Межведомственная целевая группа ООН по вопросам религии и развития и др. (Колосова, 2019; Мельник, 2022: 344).

Особое значение в организации межконфессионального диалога играют научные и просветительские конференции, посвященные различным вопросам религиозной жизни. Примером может служить Московский международный ежегодный форум «Религия и мир»1, прошедший 22– 23 октября 2024 г.2

В 1995 г. Г. Гюнтером, известным католическим мыслителем, был создан «Фонд глобальной этики» (Global Ethic Foundation), целью которого являлось содействие диалогу, сотрудничеству и миру между религиями и культурами.

Несколько ранее, в 1993 г. на Всемирном парламенте религий (Parliament of the World’s Religions) в Чикаго была принята «Декларация Всемирного этоса»3. В ней, в частности, говорится: «Под мировым этосом мы понимаем базовый консенсус относительно существующих общих ценностей, неизменных стандартов и личных поведенческих позиций»4. Общий призыв к верующим – сообща искать разрешение мировых проблем (Moyaert, 2013: 195). В статье Дж. Гиноварт-Педесколла отмечается, что межрелигиозный диалог трансформируется в социальное движение (Guinovart-Pedescoll, 2021).

Отметим, что данная система характеризуется универсальностью как часть культуры; диалогом мировых религий на уровне людей, смыслов, учений, коэволюцией ценностей и смыслов; одновременным откликом мировых религий, коллективного сознания на происходящие в мире события и процессы; формированием общего религиозно-мировоззренческого, информационносемиотического поля.

На основании вышеизложенного дадим определение глобального религиозного сознания. На наш взгляд, это духовно-информационная система, основными свойствами которой являются универсальность, коэволюция религиозных ценностей, идей, смыслов основных мировых религий, формирующееся общее религиозно-семиотическое поле. Духовно-информационное качество системы фиксирует религиозность – наличие веры и теологического учения.

Содержанием глобального религиозного сознания становится формирующееся универсальное религиозное мировоззрение. Оно включает синтез методов познания; раскрытие места человека на планете и в космопланетарной системе, общее религиозное отношение к Творцу; универсальные ценности мировых религий, программу духовного развития человека, взаимосвязь и общие основания существующих мировых религий, основные духовно-религиозные практики.

Системный подход позволяет выявить основные характеристики глобализирующегося религиозного сознания, обобщенные уровни религиозного сознания, которые также можно рассматривать и как стадии его эволюции – конфессиональной и индивидуальной, энергии индивидуального и конфессионального религиозного сознания и ряд других его характеристик.

Обобщенные уровни глобального религиозного сознания . С помощью системного подхода мы выделили три подсистемы глобального религиозного сознания: концептуальную, структурную, субстратную. Концепт системы формирует мировоззренческую подсистему, структура – коммуникационную, субстрат – конфессиональную. В результате появляются три обобщенных уровня глобального религиозного сознания: конфессиональный, коммуникативный, мировоззренческий. Конфессиональный – базовый уровень религиозного сознания. На этом уровне человек участвует в религиозных ритуалах и праздниках, религиозных общинах, не обладая достаточными познаниями собственной религии. Конфессиональное сознание принадлежит одной из мировых религий, обладая при этом исторически сложившимися национальными, этническими, территориальными особенностями (Унрау, 2010: 9). На этом уровне доминирует религиозное желание – благодаря религиозной конфессии определить свою этническую, национальную, собственно религиозную принадлежность.

На коммуникативном уровне появляется определенное понимание конфессии. Человек знакомится с религиозным учением, развивает соответствующее мышление, религиозное чувство. В основе данной подсистемы лежит обмен, передача, обсуждение религиозной информации, оформленной с помощью определенной семиотической системы знаков (Федорова, 2014: 231). Религиозная коммуникация имеет смысловую и ценностную составляющие.

Мировоззренческая подсистема глобального религиозного сознания отражает положения основных мировых религий и их взаимосвязи, общие религиозные принципы и ценности. На этом уровне человек развивает наиболее полное, синтетическое религиозное сознание, знаком со всеми мировыми религиями и их особенностями, осознает их взаимосвязь в историческом контексте.

Итак, система глобального религиозного сознания позволяет выявить три обобщенных уровня религиозного сознания, они показывают стадию развития индивидуального, конфессионального религиозного сознания, в том числе в различных регионах нашей страны и всего мира.

Доминанты глобального/индивидуального религиозного сознания . Обратимся к доминантам и энергиям глобального и индивидуального религиозного сознания, которые пронизывают все его составляющие. В сознании личности выделим психофизическую составляющую (желания), психоэнергетическую (чувства) и информационно-семиотическую (познание, мысль). Они же формируют динамику религиозной жизни: доминанты желания, чувства, мысли. Переходя на уровень глобального религиозного сознания, необходимо учитывать энергии больших масс населения, взаимодействие конфессий, информационно-семиотические составляющие религиозных учений, это системные энергии.

Выделим главные смыслы субстрата (конфессиональная подсистема), структуры (коммуникативная подсистема), концепта (информационно-семиотическая, мировоззренческая подсистема). Конфессиональная подсистема регулируется традициями, ритуалами, в результате выясняются общие традиционные ценности; коммуникативная подсистема выявляет общие нравственными ценности, общие смысловые блоки мировых религий, регулируется энергиями доброй воли (нравственно-смысловые), религиозного чувства общности человечества и высших сил. Мировоззренческая подсистема содержит когнитивные, системообразующие информационно-семиотические доминанты. Легко заметить, что конфессиональные доминанты (энергии) носят почти физический, социальный характер; коммуникативные – психический, мировоззренческие – информационный, системообразующий, включая наиболее абстрактные размышления (диалектику) о первоосновах бытия.

На конфессиональном уровне основная энергия, удовлетворяющая религиозные желания, – ритуальная. Религиозный ритуал – главная организационная форма, объединяющая религиозные общины, конфессии, подключающая сознания участников религиозного действия к общему энергетическому полю. При этом человек чувствует свое единство со всеми, это ощущение сопровождается эйфорией, своеобразным религиозным чувством. Психические составляющие последнего переходят в смысловые и ценностные энергии общин и конфессий, а также их взаимодействий. Наконец, религиозная мысль генерирует информационно-семиотические доминанты и ценности на мировоззренческом уровне религиозного сознания. Информационно-семиотические энергии синтезируют религиозное мировоззрение, объединяют все три подсистемы религиозного сознания в одно целое.

Энергия религиозного желания заключается в стремлении к соединению личностного Я с Высшим, в своего рода притяжении к источнику планетарного сознания. Энергия религиозного чувства воплощает ощущение индивида себя частью божественного замысла, а также пробуждает в нем чувство глобальности, неразрывной связанности с человечеством и с высшим миром. Энергия религиозной мысли нацелена на понимание отдельных учений, синтеза всех религий, а также на осознание высших миров и стремление познать их. Разумеется, отдельно каждой энергии недостаточно для целостного существования и функционирования глобального религиозного сознания, как и для достижения любой цели мало одного желания, одного чувства или одних мыслей, необходим синтез всех энергий и так называемое выравнивание их в уравновешенные, правильно соотнесенные между собой формы.

В зависимости от уровня развития индивидуального сознания основной и синтезирующей его религиозную составляющую будет либо религиозное желание, либо чувство, либо мысль. Согласно основному ноосферному закону, разработанному И.В. Дмитревской, информация генерирует энергию, а энергия структурирует вещество (Дмитревская и др., 2002: 27–28). По отношению к религиозному сознанию это означает, что религиозная мысль руководит религиозными чувствами и желаниями. В отношении конфессионального сознания информационно-семиотические энергии (религиозная мысль) определяют коммуникативные и ритуальные энергии, синтезируя религиозное сознание, определяя функционирование его системы. При отсутствии религиозной мысли остаются религиозные чувства и желания, которые имеют шкалу от антагонизма до сотрудничества с диалогом и нейтральными чувствами в середине шкалы. Этот пример показывает важность развития религиозного мышления и знаний, без направляющего влияния религиозной мысли религиозное сознание может зайти в тупик экстремизма и т. п.

Круговорот энергии в ноосферной системе регулируется основным ноосферным и основным семиотическим сознанием (Смирнов, 2008: 103–105), что показывает активность каждого звена в функционировании системы. Так, энергии религиозных ритуалов и символов могут и оказывают влияние на информационную составляющую религиозного сознания.

Разработанные уровни религиозного сознания совместно с системным подходом могут быть применены для дальнейшего изучения глобального религиозного сознания – не только теоретического, но и практического, включая социологические методы исследования и их интерпретацию. Вычленение уровней религиозного сознания поможет дифференцированно подходить к определению уровня развития тех или иных религиозных групп, находя доминанту их мировоззрения. Результаты исследования системных характеристик глобального религиозного сознания обобщим (табл. 1).

Таблица 1 – Основные характеристики системы глобального религиозного сознания (ГРС)

Table 1 – Main Characteristics of the Global Religious Consciousness (GRC) System

Раздел системы	Раздел системы ГРС	Основное качество	Обобщенные уровни ГРС	Доминанта религиозного сознания	Ценности ГРС
Концепт	Формирующееся глобальное религиозное мировоззрение	Универсальность	Мировоззренческий	Религиозная мысль	Информационносемиотические (универсальные религиозные ценности)
Структура	Социальные и смысловые отношения	Коэволюция религиозных смыслов, ценностей мировых религий	Коммуникативный	Религиозное чувство	Смысловые и нравственные энергии и ценности
Субстрат	Сознание религиозных общин, конфессий	Общее религиозномировоззренческое поле	Конфессиональный	Религиозное желание	Энергии ритуалов (традиционные ценности)

Интеграция наглядно показывает основные системные характеристики глобального религиозного сознания, основные разделы системы, обобщенные уровни и энергии индивидуального и глобального религиозного сознания. На наш взгляд, это поможет для дальнейшего исследования системных характеристик последнего.

Заключение . Таким образом, нами разработана и исследована система глобального религиозного сознания, его основные характеристики, выявлены три обобщенных уровня религиозного сознания, основные энергии, обеспечивающие динамику процессов глобализации религиозного сознания.

Благодаря использованию системного подхода получена довольно сложная конструкция глобального религиозного сознания. Представленная модель содержит как структурные элементы (концепт, структура, субстрат), так и динамические (энергии религиозного чувства, желания, мысли).

Содержанием глобального религиозного сознания становится формирующееся глобальное религиозное мировоззрение. Оно включает синтез методов познания; раскрытие места человека на планете и космопланетарной системе, общее его религиозное отношение к духовному царству природы, к Абсолюту, источнику жизни; программу духовного развития человека, взаимосвязь и общие основания существующих мировых религий, основные духовные и религиозные практики, средства самопознания, единые нравственные основы жизни человека и общества, религиозное чувство общности, основные этапы эволюции человечества.

Концепт системы глобального религиозного сознания включает следующие характеристики: универсальность религии, ее ценностей и смыслов в мировых конфессиональных проявлениях, диалектики первооснов бытия, универсальность религиозного мировоззрения. Структура глобального религиозного сознания представлена диалогом различных конфессий, коэволюцией религиозных ценностей, смыслов и учений мировых религий в социально-горизонтальном и вертикальном (информационном) измерениях, одновременным откликом мировых религий на события в мире. Субстрат представлен совокупностью религиозных общин мира, соответствующим срезом сознания жителей планеты, формированием общего информационно-семиотического поля мировых религий.

Выделены три обобщенных уровня глобального религиозного сознания, отвечающие трем его подсистемам: конфессиональный, коммуникативный, мировоззренческий. Конфессиональный – начальный уровень развития религиозного сознания, на котором человек участвует в религиозных ритуалах, является членом религиозных общин, посещает храмы, не обладая большими знаниями о выбранной конфессии. На коммуникативном уровне человек знакомится с религиозным учением, может обсуждать некоторые его проблемы, события, праздники, развивает религиозное чувство. Мировоззренческий уровень глобального религиозного сознания содержит учения основных мировых религий и их взаимосвязи, общие принципы и ценности.

Обнаруженные и появляющиеся тенденции формирования глобального религиозного сознания и мировоззрения, обобщенные их уровни и соответствующие им доминанты вносят определенный вклад в теоретическое понимание формирующегося глобального религиозного сознания, что также может быть использовано и в практических исследованиях по определению уровней развития религиозного сознания в различных регионах, странах, конфессиях, установлению сформированности его глобальных составляющих, векторов развития.