Греческое модернистское богословие в XX–XXI веках

В XX в. греческое богословие прошло путь от преобладания традиционалистской повестки к формированию системного модернистского дискурса. Его представители пытались найти баланс между верностью церковному преданию и необходимостью ответа на актуальные вопросы современности.

Стоит отметить, что изучение этого феномена остается фрагментарным даже в рамках греческой историографии: в научной литературе преобладают либо общие работы по истории Элладской Церкви, либо исследования, сосредоточенные на отдельных личностях (таких как Христос Яннарас или митр. Иоанн (Зизиулас)). Недостаточно системного анализа причин, основных этапов и последствий модернистских тенденций в греческом православии.

В настоящей публикации предпринимается попытка проследить ключевые векторы греческого православного модернизма XX в., выявить его основные течения и противоречия, а также оценить его влияние на современное православное богословие в целом. Особое внимание уделяется полемике между консервативными и модернистскими силами в греческой теологии.

* * *

В XVIII — нач. XIX в. греческое богословие пережило период расцвета. В рамках «филокалического возрождения»1 появились оригинальные богословские труды, вошедшие в сокровищницу православной мысли. Движение колливадов имело много параллелей с паламитским возрождением XIV в., его идеологи апеллировали к иси-хастской традиции и пытались ответить на острые вызовы современности на основе церковного Предания.

Однако в XIX в. греческое богословие резко сменило свои приоритеты и переориентировалось на западные источники вдохновения. Решающим фактором для этого стала политика короля Греции Отто Вительсбаха. Преследование противников автокефалии и секуляризации привело к вытеснению «традиционалистов» из образовательной сферы.

Состоянию «западного пленения» греческой теологии способствовало сформировавшееся в XIX в. новое академическое богословие. Крупнейшие грекоязычные богословские школы в Афинском университете (1837) и Халкинской академии (1844) были основаны в соответствии с протестантскими (преимущественно немецкими) образцами, поэтому ориентировались на схоластику и рационализированное просвещение.

В XX в. попытка вестернизировать Церковь получила новый импульс. Многие греческие либералы, близкие к премьер-министру Элефтериосу Венизелосу, исходили из того, что для противодействия коммунистическим идеям Церковь должна быть предварительно модернизирована в соответствии с «духом времени». Они планировали отменить посты, сократить службы, сделать акцент на проповеди вместо молитвы, упразднить монашество. Реформы предусматривали использование клира для донесения государственной позиции до народа и создание ряда церковных рабочих обществ и профсоюзов (см.: (Αλιβιζάτος, 1914, 2)). Для реализации этих задач Венизелос последовательно стремился увеличить число иерархов, которые будут дружественно настроены к либералам и помогут в воплощении подобной церковногосударственной программы (см.: [Зоитакис, 2018, 649]).

Недовольство курсом «венизелистов» на вестернизацию греческой культуры спровоцировало поворот значительной части интеллигенции к изучению и популяризации православной традиции.

«Поколение тридцатых» состояло из литераторов, богословов, художников и архитекторов, большинство из которых получило образование в Западной Европе и было не понаслышке знакомо с художественными и философскими течениями своего времени. Несмотря на это «тридцатники» подвергли критике современность и модернистские идеи, провозгласив возвращение греческой культуры к взаимодействию и осмыслению православной духовной традиции. Среди наиболее известных представителей «поколения тридцатых» можно выделить художника, иконописца и прозаика Фотиса Контоглу; поэта, лауреата Нобелевской премии Одиссея Элитиса; поэта Костиса Паламаса; прозаика Аргириса Эфталиотиса; авторов коротких рассказов Александра Пападиамантиса, Александра Мораитидиса и Георгия Визиноса; художников Никифора Литраса и Николая Гизиса. К исихастской и филокалической традиции обратились также писатель Гавриил Пендзикис и архитектор Димитрий Пикионис.

Вслед за искусством наметился поиск самобытного пути и в греческом богословии. В 30-е гг. на теологическом факультете Афинского университета сформировалось новое поколение ученых: Амилкас Аливизатос, Хризостом Пападопулос, Григорий Папамихаил, Панайотис Брациотис, Панайотис Трембелас, Иоанн Кармирис и Герасим Конидарис. Афинскую богословскую школу отличал плюрализм мнений и разные научные интересы, но объединяло общее стремление созидать современную и самобытную православную богословскую науку (см.: [Γιαγκάζογλου, 2023, 8]).

Профессор и декан богословского факультета Афинского университета Амилкас Аливизатос стал вдохновителем и организатором Первой конференции православных богословов в Афинах в 1936 г. В заседаниях наряду с греческими коллегами приняли участие представители Болгарии, Сербии, Румынии и Польши. Русское богословие было представлено Свято-Сергиевским институтом в Париже. В Афины приехали о. Сергий Булгаков, Антон Карташев, о. Георгий Флоровский, о. Кассиан (Безобразов) и протопр. Василий Зеньковский.

Богатая тематика конференции включала ряд проблемных вопросов:

• —    обретение самостоятельности и очищение православного богословия от иностранных влияний;

• —    развитие православной экклезиологии в контексте экуменического диалога и декларация необходимости созыва всеправославного Собора;

• —    изучение взаимоотношений Церкви и государства;

• —    утверждение необходимости межправославного сотрудничества и коммуникации между духовными школами и совместного издания богословских журналов;

• —    декларация необходимости стабильного проведения всеправославных богословских съездов.

Участники конференции в Афинах констатировали необходимость возвращения современного православного богословия к мировоззрению отцов Церкви. Эта идея стала лейтмотивом доклада о. Георгия Флоровского, заявившего о необходимости выхода православной теологии из «вавилонского пленения» западного богословия.

Призыв о. Г. Флоровского поддержал и организатор съезда Амилкас Аливизатос. Несколько дет спустя он опубликовал программную статью, ознаменовавшую выход греков из «туннеля западной схоластики». «Сегодня, — писал Аливизатос, — святоотеческое богословие считается правильной отправной точкой для греческого богословия» (Αλιβιζάτος, 1949, 89).

К призыву о. Г. Флоровского, Аливизатоса и других участников конференции быстро примкнули многие богословы русской диаспоры (Владимир Лосский, архим. Киприан (Керн), архиеп. Василий (Кривошеин), Мира Лот-Бородина, о. Иоанн Мейендорф и др.). Он также приобрел новых горячих поклонников в Греции, Сербии и Румынии (см. об этом: (Калаицидис, 2012)).

Если сосредоточиться именно на греческой теологии, то богословское течение «возвращения к отцам» на долгие годы стало его основным направлением.

Тем не менее параллельно с «поколением тридцатых» в Греции активно действовали различные православные братства (крупнейшим из которых стало братство богословов «Зои»). Они отвергали идеи «поворота к отцам» и «неопатристического синтеза» и ставили перед собой задачу привести церковную проповедь в эффективное состояние, которое было бы адекватным для восприятия современным обществом (см. об этом: [Зоитакис, Тимонина, 2024]).

Братства имели значительное число сторонников и вели успешную проповедь среди разных слоев общества, однако богословскими вопросами почти не интересовались. Приоритет отдавался нравственному учению, сопряженному с религиозным рационализмом, пиетизмом и пуританством (см. об этом: (Γιανναράς, 1987)).

Богословие «Зои» и других греческих религиозных движений отражало многие аспекты западной (особенно протестантской) теологии: примат Библии над учением Церкви и святоотеческой традицией; неприятие исихастской духовности; негативное отношение к традиционному монашеству; автономия мирян в Церкви.

В 60-е годы православные братства пережили глубокий кризис, связанный прежде всего с активной политизацией движений. Он спровоцировал как массовый отток из братств, так и поиск возможных путей преобразования самих организаций на новых принципах.

Новый лидер «Зои» архим. Илия (Мастрояннопулос) попытался переориентировать братство на традиционалистские начала и очистить организацию от «противоречащих православию западных черт» (Μαστρογιαννόπουλος, 2020). Несомненно, ориентиром для о. Илии (Мастрояннопулоса) стал его друг и однокашник Димитрий Кутрубис (1921–1983), ключевая фигура в греческом неакадемическом богословии и основоположник поколения теологов-«шестидесятников».

В молодости Кутрубис был католиком, вступил в орден иезуитов и получил образование в Западной Европе. Он сотрудничал с Жаном Даниэлу и Анри де Любаком в издании серии «Христианские источники». Кутрубис вдохновлялся богатством древней латинской традиции, аджорнаменто, «новой теологией» и литургическим движением. Знакомство с богословами из Свято-Сергиевского института в Париже расширило его кругозор — в послевоенный период Кутрубис вновь обрел православную веру. Он был принят обратно в Православную Церковь в 1956 г. не кем иным, как учеником прот. Г. Флоровского о. Иоанном Романидисом, на той же Божественной литургии, на которой впервые причастился принявший православие знаменитый ученый Филипп Шеррард (см. подр.: [Yannaras, 2024]).

Сам Кутрубис почти не публиковался, его влияние было в основном личным. В рамках «богословского семинара», который проходил в его доме неподалеку от Афин, он беседовал с молодыми теологами и широким кругом греческих и зарубежных религиозных деятелей. Активными участниками встреч были будущие архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос), архиепископ Американский Димитрий (Тракателлис), архим. Василий (Гондикакис), богословы Димитрий Мавропулос и Христос Яннарас.

По словам последнего, посетители видели в Кутрубисе «мирского старца», который делился опытом мистической и аскетической традиции греческих отцов: «Он был первым, кто заговорил на „новом“ языке… Он собрал вокруг себя новое поколение богословов и воспитал их с помощью сдержанного смирения своего сократовского метода» [Russell, 2006].

Вдохновленный Кутрубисом архим. Илия (Мастрояннопулос) начал публиковать коллективные монографии с участием богословов русской диаспоры. В 1962 г. о. Г. Флоровский, В. Н. Лосский, о. Г. Шмеман и о. И. Мейендорф были приглашены в Грецию для участия в симпозиуме, организованном братством «Зои», под названием «Теология». В этом же году «Зои» опубликовала новаторскую книгу «Теология — истина и жизнь» под редакцией Д. Кутрубиса. Это издание было своего рода греческим неопатристическим манифестом, который мог бы сыграть ту же роль, что и «Пути русского богословия». Но инициативы, предпринятые Кутруби-сом и о. Илией (Мастрояннопулосом), сошли на нет, когда последний был отстранен от должности главы «Зои» в 1965 г.

Греческое «богословие 1960-х годов» стало временем интенсивного богословского обновления и поиска новых источников вдохновения. Разочарование в идеалах некогда могущественных православных братств совпало с интересом к богословию русской диаспоры. Как и в поколении тридцатых, в среде «шестидесятников» присутствовало разномыслие, традиционалистские тенденции сопутствовали модернистской повестке. Общим был интерес к антропологии и осмыслению исихастского богословия (которое вызывало как комплиментарные, так и негативные оценки).

В этот период с критикой экуменизма и модернистских тенденций регулярно выступали представители афонского монашества. Остановимся на двух наиболее показательных прецедентах. В первом случае (в 1975 г.) Священный Кинот Святой Горы опубликовал обличительный текст против известного оппонента паламизма проф. Панайотиса Трембеласа. «Согласно святогорским отцам, сочинение профессора Трембеласа „содержит множество порицаемых и предосудительных выражений, через которые Святые Отцы нашей Церкви оказываются в пренебрежении“. Оно является „характерным проявлением и признаком уже многостороннего заблуждения“, которое „доставляет мучения новогреческой Церкви... в результате вторжения чуждого и нетрадиционного духа в ее богословие и жизнь“» [Стамулис, 2000]. Во втором случае (в 1993 г.) объектом критики стал Христос Яннарас. Святогорцы усмотрели в его трудах ряд «заблуждений» и особенно акцентированно выступили в защиту критикуемого Яннарасом прп. Никодима Святогорца.

В числе авторов ответа Трембеласу были архим. Георгий (Капсанис) и архим. Василий (Гондикакис). Оба они были частью беспрецедентной по масштабу волны образованных молодых людей, которые после разочарования в идеалах православных братств в нач. 1960-х гг. отправились на Афон в поисках подлинных духовных традиций православия.

Гондикакис учился в Лионе и входил в круг Кутрубиса. Вскоре после монашеского пострига он стал игуменом обители Ставроникита. После возрождения монастыря о. Василий был приглашен стать настоятелем Иверона. «Его самая известная книга, опубликованная на английском языке под названием „Гимн о входе“, была написана, чтобы объяснить сдержанное отношение Святой Горы к экуменизму, особенно ее враждебность по отношению к сближению с Римом» [Russell, 2006].

В 1960-е гг. в Греции в рамках «теологии шестидесятых» стал формироваться своеобразный «левый модернизм». С 1964 по 1967 г. группа бывших членов «Зои», близких к Кутрубису и возглавляемых Христосом Яннарасом, начала издавать журнал «Синоро» («Граница»), в тематических выпусках которого рассматривалась связь православия с современными проблемами в искусстве, обществе и политике, с опорой как на русских богословов, так и на греческих мыслителей и художников. Для редакционной коллегии издания был характерен интерес к левой идеологии. Многие теологи активно участвовали в борьбе с хунтой «черных полковников». В знак протеста против захвата власти праворадикальными военными издание богословского журнала «Граница» было приостановлено.

Правопреемником издания стал возрожденный редколлегией в 1982 г. журнал под новым именем «Синакси» (главным редактором стал известный богослов Панайотис Неллас). Само название ежеквартального альманаха было заявкой на миссию: объединять и способствовать диалогу между разрозненными богословскими и идейными течениями в греческом обществе.

В «Синакси» публиковались статьи по широкому кругу вопросов, написанные учеными и деятелями искусства, монахами и мирянами, греками и зарубежными авторами. Тематические номера альманаха были посвящены таким темам, как «православие и марксизм», «православие и современное искусство», «человеческое тело с точки зрения православия», «эрос и брак», «атеизм в современном мире», «иконография», «православие в меняющемся мире», «православие и национализм», «православие и политика».

Авторы «Синакси» активно осмысляли соотношение православия и марксистских идей (ссылаясь в том числе на «теологию освобождения» и регулярно используя «левую» фразеологию). На базе «Синаксиса» сложилось движение, участников которого стали называть «неоправославными». Истоки неоортодоксии лежали в религиозных исканиях некоторых интеллектуалов, литераторов и деятелей культуры левого толка, которые стремились найти основу для подлинной греческой культуры. Эти поиски породили оживленный диалог между интеллектуалами-христианами (среди них был теолог Христос Яннарас) и интеллектуалами-марксистами (самым известным из которых был композитор Микис Теодоракис). Разрозненных авторов, объединенных под ярлыком неоортодоксов, мало что объединяло кроме признания важности православно-византийской (в том числе исихастской) традиции в формировании современной Греции и критики Запада. Диалог между марксистами и неоправославными зашел в тупик после распада СССР и постепенной эволюции сторонников «неоортодоксии» от левых к националистическим идеям (см. подр.: [Ladouceur, 2019]).

Сам термин «неоортодоксия» включал в себя достаточно широкий спектр личностей и идей. Это культурное и философское течение было «неопределенной группой, состоящей из молодых интеллектуалов либерального греческого христианства, жаждущих вновь обрести глубину живых корней православия» [Рансон, 1990]. Представители неоправославия полагали, что Церковь должна определить свое отношение к современной политической и социальной повестке (вступив с ней в диалог) и активно выражать свою точку зрения в средствах массовой информации.

Самыми цитируемыми греческими теологами XX в. стали Христос Яннарас и митр. Иоанн (Зизиулас). Дискуссии о том, можно ли считать этих авторов модернистами, продолжаются в историографии до сих пор. Пытаясь говорить с современным миром на понятном ему языке, митр. Иоанн (Зизиулас) и Яннарас «привнесли в свою интерпретацию отцов некоторые идеи современной экзистенциалистской философии» [Russell, 2006]. Интеллектуальный кругозор Яннараса и митр. Иоанна (Зизиуласа) чрезвычайно обширен. Предшественниками Яннараса можно считать П. Евдокимова, В. Соловьева, Н. Бердяева, Ж. Даниелу, А. де Любака, Х. фон Бальтазара. Митрополит Иоанн (Зизиулас) вдохновлялся о. Г. Флоровским, о. Н. Афанасьевым, В. Н. Лосским и П. Тиллихом.

«Яннарас ни в коем случае не является либералом в богословских вопросах, но его книги вызвали яростную враждебность» [Russell, 2006]. Его обвиняли в еретических взглядах на Евхаристию (см. подр.: [Шарапов, 2011]), в том, что он проповедует мораль, которая ведет к распутству, апофатическое богословие, которое заканчивается агностицизмом, и православие, которое является лишь замаскированной формой западного экзистенциализма.

Не менее противоречивые оценки вызывал и митр. Иоанн (Зизиулас; 1931–2023), которого Яннарас называет «в наибольшей степени повлиявшим на православную мысль после Григория Паламы» [Russell, 2006]. В отличие от другого ученика о. Г. Фло-ровского прот. Иоанна Романидиса (чьи идеи остались в русле движения за «возвращение к отцам»), митр. Иоанн (Зизиулас) «старался сформулировать творческий вариант «неопатристического синтеза», открытый миру современной философской мысли и диалогу между Востоком и Западом, постоянно говоря о необходимости богословского синтеза восточных и западных традиций, без которого не может быть истинной кафоличности Церкви» (Калаицидис, 2012).

В историографии можно найти самые противоречивые оценки теологии митр. Иоанна (Зизиуласа) и Х. Яннараса — их характеризуют как традиционалистов, модернистов и даже постмодернистов. Полярность мнений, равно как и популярность персоналистского богословия, обусловлена тем, «что оно удовлетворяет запросам диаметрально противоположных направлений православной мысли — от крайних либералов до строгих традиционалистов. Для первых в персонализме привлекательны широкие возможности обновления церковной жизни в самых разных областях — в догматике, литургике и христианской этике; последние видят в персонализме мощный критический заряд против эссенциализма западной богословской традиции» [Ларше, 2013]. При этом, по мнению французского православного богослова Жана-Клода Ларше, идеи митр. Иоанна (Зизиуласа) и Х. Яннараса все же вписываются в модернистскую повестку: «их идеи... проблематичны по причине своей радикальности, концентрированности и систематичности; они представляют собой своеобразную идеологию, на основе которой предпринимаются попытки переосмысления богословия, антропологии, космологии, экклезиологии и православной духовности, и тем самым коренного изменения традиционного православного учения и устроения жизни» [Ларше, 2013].

Модернизм связан с т.н. экуменическим богословием, развитие которого стимулируется Всемирным советом церквей. В греческой теологии параллельно с «экуменической» возникла школа «политического богословия». Оба богословских течения формируются и развиваются на базе богословского факультета Университета имени Аристотеля в Салониках.

Профессора теологической школы в Салониках, чья работа, по сути, начинается с 1950-х гг., были непосредственными учениками и преемниками теологов Афинской школы поколения 1930-х гг.

Первоначально новый греческий университет находился под доминирующим влиянием проф. Панайотиса Христу. Консервативно настроенный теолог сформировал собственную научную школу. В 60-70-е гг. Фессалоникийский университет стал центром святоотеческих, литургических и византийских исследований, сосредоточенных на публикации трудов исихастов и других византийских богословов. Святоотеческими исследованиями занимались многие молодые теологи. В рамках движения за «возвращение к отцам» начинается публикация популяризаторской серии трудов греческих отцов Церкви в переводе на современный греческий язык, создается фонд святоотеческих исследований, начинается работа центра византийских исследований, проводятся совместные конференции с богословами — насельниками Святой Горы Афон.

Выделение отдельного модернистского направления в Фессалоникийском университете начинается после серьезного конфликта между профессорами Панайотисом Христу и Саввой Агуридисом.

Агуридис становится лидером новой научной школы — политического богословия, действующей также на базе общества библейских исследований «Артос жизни». Агуридис и его последователи резко критикуют исихазм, усматривая в нем ретроградное явление, тормозившее социальный прогресс и обусловившее гибель Византийской империи.

«Политические богословы» активно сотрудничают с высшими церковными и политическими деятелями, партиями и общественными движениями, стремясь построить «справедливое христианское общество». Они разделяют точку зрения протестантов об искажении христианства в период Вселенских Соборов в связи с распространением мистико-аскетического богословия. Исключительным авторитетом для них обладает Св. Писание, вернее, его «социальный завет». «Политические богословы» отрицают монашество — как институт, якобы чуждый христианству. Основная задача политического богословия — ответить на общественные потребности и представить миру проект социального развития, основанный на христианстве.

Со временем в среде «политических богословов» наметились две тенденции: часть сделала ставку на крайне правые круги (в частности, в период диктатуры «черных полковников» помогала властям строить «Грецию греков-христиан»), часть поддержала левые организации умеренного и радикального толка. Правые тенденции в «политическом богословии» представлял С. Агуридис, основавший «Богословское социальное общество» (0eoXoYiKog KoivwviKog XuvSeapo^). Позднее его взгляды сместились в сторону либерализма; в частности, он долгое время занимался защитой этнических меньшинств (см. подр.: [Симонов, Зоитакис, 2012, 330]).

Ученики Агуридиса будут одновременно разрабатывать политическое богословие и заниматься апологией экуменизма.

Со временем богословская школа в Салониках начнет играть важную роль в экуменическом движении и экуменической рефлексии и будет предлагать ценные богословские услуги в многоплановой экуменической работе Элладской Православной Церкви и Вселенского патриархата. Под руководством Иоанниса Калогиру и Никоса Мацукаса профессора Β. Иоаннидис, М. Сиотис, Ε. Феодору, Γ. Зиакас, Α. Пападопулос,

Π. Василиадис сформируют целостную школу «экуменического богословия». Многие из этих ученых в составе делегаций Константинопольской и Элладской Поместных Церквей будут принимать активное участие в различных мероприятиях под эгидой Всемирного совета церквей. Участвуя в экуменическом движении и публикуя труды по различным экуменическим вопросам, они внесут свой вклад в апологию экуменизма. «Они мечтали о единстве Церкви, а также богословии, открытом для эволюции, адаптированном к новым условиям, сформированным наукой, искусством, технологиями и социальными изменениями» [Τσομπανίδης, 2012, 153]. Таким образом, речь несомненно шла о модернистской повестке.

Один из основателей «экуменического богословия» Никос Мацукас родился в городе Ксанти в 1934 г. Он изучал теологию и философию в университетах Салоник и Гейдельберга. В течение 42 лет он работал в Университете Аристотеля, большую часть времени занимая должность профессора догматики и истории философии. Мацукас написал обширные труды, монографии и статьи теологического и философского содержания. Он всегда был открыт к достижениям западной культуры, именно она, а не наследие греческих отцов служила для него вдохновляющим фактором. Мацукас переводил на греческий Кафку, Гессе, Паскаля, Бердяева, Евдокимова, Райха.

Усилия Мацукаса придали значительный импульс и стали катализатором экуменических исследований. Он опубликовал программный труд (фактически манифест) «Экуменическое богословие. Условия для экуменического диалога» и воспитал учеников, которые продолжили работать в заданном профессором векторе. Среди них можно выделить Г. Мартзелоса, И. Петру, А. Кеселлопулоса, М. Константину, Д. Кукура, Х. Стамулиса и митрополита Элпидофора (Лампринидиса) (Константинопольский патриархат).

Еще один сотрудник Университета имени Аристотеля — директор аспирантской программы «Православная экуменическая теология» Петрос Василиадис — интересен как переходная фигура от «политического» и «экуменического» богословия к объединившей идеи этих научных школ «постпатристической теологии».

Некоторые труды Василиадиса посвящены апологии модернистских идей премьер-министра Греции Элефтериоса Венизелоса. Он называет политика посланником Божиим, а его труды — «вторым Евангелием» [noXuxpovi«SnG, 2019]. Помимо апологии экуменизма, Василиадис активно занимается критикой православного монашества.

Ученый утверждает, что монашество «отходит от эсхатологии Нового Завета и даже вступает с нею в противоречие из-за искажения, связанного с влиянием ори-генистской духовности». По словам Василиадиса, «монахи сознательно отстранились от общественного богослужения в попытке погрузиться в непрестанную молитву — это привело к „искажению“ евхаристической духовности и сведению ее к терапевтической практике» [Πολυχρονιάδης, 2019].

Апология экуменизма и поддержка политического богословия нашли широкий отклик в греческой диаспоре в США. Особенностью американской школы стали интерпретация и внедрение политической теологии в американский либеральнодемократический контекст. Лидером этого направления стал проф. Аристотель Папа-николау, родившийся в семье греческих эмигрантов в Чикаго. В обоснование своей концепции ученый опубликовал множество исследований в сборниках, энциклопедиях и статьях в ведущих международных научных журналах.

Папаниколау — ученик митрополита Пергамского Иоанниса (Зизиуласа). Влияние на него «евхаристической экклезиологии» не подлежит сомнению, при этом он пытается адаптировать эту концепцию в политический контекст (см.: [Ζαχαράκης, 2023]).

Основополагающим элементом концепции Папаниколау является тезис о совместимости современных либерально-демократических принципов с учением Церкви.

Позиция ученого получила поддержку Константинопольского патриархата. Он был участником богословской комиссии, которая подготовила документ

«За жизнь мира. На пути к социальному этосу Православной Церкви». Этот текст был опубликован в 2020 г. и позиционировался как социальная доктрина Вселенского патриархата. По словам Папаниколау, этот документ «представляет собой попытку формулирования (не-радикальной) православной политической теологии^ однозначно поддерживающей политическое сообщество, которое является демократическим в том смысле, что оно ориентируется на современные либеральные принципы свободы выбора, религиозной свободы… защиты прав человека… и разделения Церкви и государства». Таким образом, Папаниколау сразу определяет цель своего исследования — обосновать совместимость православного христианства с современным либерально-демократическим контекстом [Петрунин, 2021, 643].

Папаниколау возглавляет «Центр православных исследований» (Orthodox Christian Studies Center) при Фордемском университете в США. На базе центра действует блог «Public Orthodoxy», затрагивающий богословскую либеральную повестку.

В 2018 г. команда Фордемского университета совместно с британским Эксетерским университетом получила грант от Британского совета в США по теме «Права ЛГБТК рядом с восточно-православной идентичностью». Одним из участников этой программы был Аристотель Папаниколау.

В 1990-е гг. происходит постепенное объединение экуменического богословия, политической теологии и других модернистских богословских школ в единое движение — постпатристическую (постнеопатристическую) теологию. Его основные черты проистекают из разногласий с богословами поколения 1930-х и 1960-х гг. Один из лидеров движения проф. Панделис Калаицидис в статье «К постпатристической теологии?» утверждает, что генезис постпатристики связан с несостоятельностью неопатристики. К слабым местам последней он относит: «1) пренебрежение к биб-леистике и падение интереса к ней; 2) внеисторический подход к святоотеческому богословию и, как следствие, превознесение традиционализма; 3) тенденция к само-замкнутости и почти полная непредставленность православного богословия среди основных линий развития богословия XX в.; 4) поляризация Востока и Запада, поощрение и усиление антизападнического и антиэкуменического настроя; 5) слабость реакции богословия на проблемы и вопросы современного мира и, если посмотреть шире, существование нерешенных вопросов в отношениях между православием и современностью» (Калаицидис, 2012).

Постпатристы предлагают искать выход из ловушки «фундаментализма традиции» и «фундаментализма отцов», в которую (по их словам) угодила Православная Церковь. Для этого необходимо не только вступить в диалог с современным миром и наладить с ним конструктивные отношения, но и стать его органической частью.

Перечислим основные темы, которые поднимаются и обсуждаются в рамках постпатристического движения:

• —    повторное открытие эсхатологии и ее динамическая интерпретация;

• —    необходимость литургического обновления;

• —    возрождение интереса к политической теологии, избавление богословия от «социального бесплодия»;

• —    критика сильного акцента на иерархическом аспекте Церкви и пренебрежения царственным священством верующих и ролью мирян (особенно женщин) в Церкви. В том числе дискуссии о рукоположении женщин (Kalaitzidis, 2014);

• —    критика фундаментализма: антизападничества, антиэкуменизма и интервенционизма, присущего определенным монашеским кругам, которые претендуют на идеологическое манипулирование полнотой Церкви, превращая монашескую жизнь в диахроническую модель церковной жизни в мире;

• —    диалог с современной психологией и антропологией, модерном и постмодерном;

• —    открытый диалог с современным искусством (литературой, кино, театром, музыкой, изобразительным искусством);

• —    теологическая критика этноцентризма и этнофилетизма. Защита прав человека;

• —    радикальная теологическая критика идеологии «русского мира»²;

• —    подчеркивание значимости телесности и духовного значения сексуальности;

• —    мультикультурализм или религиозный плюрализм.

По словам профессора Калаицидиса, главная задача современного православного богословия — «принять новый, динамичный и особенно сложный глобальный контекст; продолжать размышлять и действовать в направлении христианского единства; стремиться к примирению между христианским Востоком и Западом» (Kalaitzidis, 2014).

Постнеопатристы настаивают на необходимости обновления богословия, миссии, богослужения и организационной структуры Церкви в соответствии с изменениями, произошедшими в научном, культурном и общественно-политическом контекстах современности.

Подобными идеями руководствуются Патриарший фонд святоотеческих исследований (Константинопольский патриархат), Православная академия Крита, библейский фонд «Артос жизни», журнал «Синакси», Греческое библейское общество, Академия богословских исследований в Волосе, Всегреческий богословский союз за совершенствование религиозного образования «Время», Центр вселенских, миссионерских и экологических исследований «Митрополит Пантелеимон Папагеоргиу» (CEMES).

Лидирующие позиции среди постпатристических научных центров занимает академия богословских исследований в г. Волос. Этот научный центр с прогрессивной повесткой тесно сотрудничает как с православными, так и с неправославными учреждениями в Европе и США (среди наиболее активных партнеров можно выделить Фордемский университет в Нью-Йорке, университет в Салониках, Свято-Сергиевский богословский институт в Париже).

Глава Волосской академии Пантелис Калаицидис широко известен на международном уровне благодаря своим многочисленным публикациям в Западной Европе и Северной Америке. Калаицидис также преподавал систематическое богословие в Греческом открытом университете и в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже, был научным сотрудником в православной богословской школе Святого Креста (Иерусалимский патриархат), Принстонской богословской семинарии, Принстонском университете, Университете Де Поля и Лёвенском католическом университете. Калаицидис является сопредседателем группы по политическому богословию Международной православной теологической ассоциации, а также консультантом журнала «Обзор экуменических исследований», «Колесо» и «Журнал православных исследований».

В конце XX столетия Волосская академия стала динамичным явлением в греческом богословии. Большая часть деятельности академии сосредоточена на организации исследований, конференций и коллоквиумов, часто в сотрудничестве с европейскими и североамериканскими академическими учреждениями. Кроме того, теологическая академия вписана в экуменический дискурс и активно сотрудничает с Всемирным советом церквей. Также Волосская академия координирует свою деятельность с Константинопольским патриархатом и Элладской Церковью (среди наиболее активно сотрудничающих с академией можно выделить апологетов современной политики Фанара — проф. Власия Фидаса, митр. Григория (Папатомаса) и архидиак. Иоанна (Хрисавгиса)).

Среди программных конференций, организованных Волосской академией, стоит выделить симпозиум «К экуменической декларации для мира и примирения.

Православный вклад» (28 марта 2009 г.) и международную конференцию «Каноны Церкви и современные вызовы» [Проурарра, 2015]. Последняя вызвала большой резонанс в Греции. Известный богослов и публицист протопр. Иоанн Фотопулос обвинил организаторов в «демонтаже канонической системы Православной Церкви, то есть в отмене и якобы исправлении и улучшении канонов Вселенских и Поместных Соборов» а также «в насаждении сомнений среди клириков, монахов и мирян в правильности и эффективности священных канонов» [Φωτόπουλος, 2014].

Тон Волосской академии задала докторская диссертация Калаицидиса под названием «Эллинизм и антизападничество в греческом „богословии 60-х“». Диссертация представляет собой обвинительный акт против ностальгической идеализации Византийской империи и греческого антизападничества.

Исследование Калаицидиса появилось как реакция на «Пути русского богословия» о. Г. Флоровского (1937) и «Православие и Запад» Х. Яннараса (1992). Точно так же, как о. Г. Флоровский стремился выявить и осудить западное влияние на русскую мысль, а Яннарас указывал на западное влияние на греческое православие, Калаици-дис стремится выявить и осудить антизападничество в современной греческой мысли.

В 2001–2002 гг. в Академии Волоса прошла серия лекций на тему «Православное христианство и современность». В пространном предисловии к сборнику статей Пантелис Калаицидис призывает православных принять современность, особенно такие центральные понятия, как появление автономного субъекта, утверждение рациональности, прав человека, религиозно нейтрального светского государства и отделение Церкви от государства (см. подр.: [Ladouceur, 2019]).

Помимо апологии модернизма, Калаицидис фактически противопоставляет идее преемственности православного богословия концепцию необходимости регулярного принципиального изменения православной теологии: «для православного богословия существует настоятельная необходимость изобрести — с помощью Духа Святого — новые термины и новые имена, соотнесенные с сегодняшними нуждами и проблемами» (Калаицидис, 2012).

«Пророческая роль богословия призывает его постоянно выходить за собственные пределы, постоянно преображать и обновлять всяческие устоявшиеся формы выражения и творчества — даже те, которые унаследованы от святоотеческой мысли, — для совершения прыжка, подобного тому, который потребовалось совершить святоотеческой мысли по сравнению с раннехристианской системой мышления, а возможно, и еще более смелого. Возможно, настало для нас время осознать, что верность святоотеческой традиции, привычные слова „мы, вслед за святыми отцами…“ означают не просто непрерывность, обновление или новое понимание традиции, а скорее — следуя прецеденту, созданному мыслительным прыжком, совершенным ранним христианством и отцами, — выход за пределы святоотеческой мысли там и тогда, где это необходимо?» (Калаицидис, 2012).

Критика модернистского богословия

Противостояние «модернистов» и «традиционалистов» прослеживается в крупнейших греческих учебных заведениях. Салоникский и Афинский университеты фактически разделились на сторонников и противников модернистских идей. Полемика между коллегами не всегда проходит в рамках принятой научной этики: дискуссия часто выплескивается на страницы прессы, а ее участники порой даже переходит на личности (см., напр.: [Πολυχρονιάδης, 2019]).

Крупнейшими событиями в рамках противостояния модернистов и традиционалистов стали две научные конференции. Первая прошла в 2010 г. в Волосе и собрала сторонников «постпатризма» со всего православного мира.

В ответ по инициативе митрополита Пирейского Серафима 15 февраля 2012 г. был организован симпозиум «Патристическое богословие и постпатристическая ересь». Это мероприятие проходило на стадионе «Мира и дружбы» в Пирее и собрало значительную зрительскую аудиторию (1500 человек). Среди выступавших были архиереи Элладской Церкви, игумены и игумении греческих монастырей, известные богословы (Иерофей Влахос, Георгий Металлинос, Феодор Зисис, Дмитрий Целенгидис).

Пирейская митрополия обвинила постпатристов в продуцировании теологии «которая, по сути, ниспровергает и разрушает авторитет святых отцов. „Теологии", субсидируемой экуменическими центрами, инославными институтами и университетами» [Η μεταπατερική, 2017].

* * *

Подводя итоги исследования, стоит констатировать, что традиционалистская и модернистская тенденции неизменно присутствовали в греческом богословии на протяжении изучаемого периода: теологи поколения 30-х противостояли братству богословов «Жизнь» («Зои»), о. Иоанну Романидису, митр. Иоанну (Зизиуласу), Панайотису Христу, Савве Агуридису.

В 80-е гг. раскол в греческом богословии продолжил расширяться. Отношения между теологами (порой представителями одних и тех же академических корпораций) обострились, противоборствующие стороны обвиняли друг друга в еретических взглядах и продажности (получении грантов от неправительственных организаций и обслуживании интересов иностранных государств). Резко разошлись во мнениях теологи по украинскому вопросу и во взглядах на современные межправославные и межхристианские отношения.

В настоящий момент греческие богословы-модернисты более динамичны и продуктивны, чем теологи, придерживающиеся традиционалистской и консервативной повестки. «Политическое богословие», «экуменическая теология» и другие модернистские богословские школы слились в единое движение с общей повесткой, активным международным сотрудничеством и высокой активностью не только в академических журналах, но и в сети интернет. В перспективе влияние греческих теологов-модернистов может стать еще более масштабным: помимо сложившихся связей с коллегами из Фордемского университета, Свято-Владимировской семинарии, Университета Эксетера и Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, греческие модернисты могут оказать влияние на болгарских, румынских и сербских3 богословов, значительная часть которых получает образование в греческих духовных школах и находится под существенным влиянием греческой теологии.