Гуманитаристика в ХХI веке: кризис философии или философия кризиса?



ГУМАНИТАРИСТИКА В XXI ВЕКЕ:

кризис философии или философия кризиса?

Е. В. Мочалов, доктор философских наук, профессор МГУ им. Н. П. Огарева (Саранск) Сегодняшняя цивилизация лишний раз доказывает, что в мире едва ли существует незыблемое и вечное. Принцип Декарта «все подвергай сомнению», развитие технократизма все более и более проникают в сознание современного человека. С большой долей уверенности можно говорить о задаче сохранения человека, о сохранении наук о нем. И прежде всего гуманитарного знания, которое переживает не лучшие времена. В учебных планах и программах сокращается число часов, отводимых на изучение истории культуры, истории России, этики, и, разумеется, философии. К большому сожалению, современное общество даже не испытывает потребности в науках, формирующих мировоззрение человека, развивающих лучшие стороны его духовного мира. Это очень тревожный симптом. Если вспомнить ситуацию с философией, то невольно приходят на ум слова графа Уварова, запретившего и ограничившего преподавание философии в столичных университетах в 60-х гг. XIX в., так как, по его мнению, польза от философии сомнительна, а вред очевиден. Надо ли говорить, что такое отношение и такой подход к гуманитарным наукам не отвечает целям и задачам нашего российского общества. Если мы хотим сформировать человека и воспитать гражданина, то как это сделать без вышеназванных дисциплин? В этом случае задача становится невыполнимой, а наше подрастающее поколение оказывается незащищенным перед лицом всеобщего прагматизма, бездуховности, духовного вакуума и отсутствием всякой идеологии. Понятия любви, красоты, Бога и нравственности воспринимаются им, в лучшем случае, как анахронизмы и дань традиции, а не вечные ценности. Иными словами, ситуация, сложившаяся сегодня в сфере гуманитарного знания, оказывается очень серьезной, если не сказать —кризисной. Науки, входящие в этот цикл, пожалуй, являются самыми незащи- щенными. Так как сами по себе они не обладают комплексом специальных профессиональных знаний, не прививают человеку определенные профессиональные навыки и умения. Количество учебного времени, отведенного им, из года в год сокращается. А ведь они фактически формируют и воспитывают личность самого человека. Можно бесконечно долго говорить о проблемах, стоящих перед всем гуманитарным знанием. Однако мы сочли возможным обратить внимание на некоторые аспекты современного состояния гуманитарных наук и их содержание.

Согласно философскому пониманию гу-манитарности, его знание имеет дело не с вещами как таковыми, а с субъектами, их сознанием, внутренним духовным миром, ценностями. Объект гуманитарного знания возникает и формируется при освоении и усвоении культуры, когда человек имеет дело с ценностями, значениями, смыслами. Поэтому гуманитарное знание — это, несомненно, всегда диалог культур, который и реализуется в памяти (история), в воображении (искусство), в языке. Известно, что идеи гуманитарности, зашифрованные в мифологиях, религиозном сознании, в античных принципах единения человека и полиса, человека и Космоса, они не потеряли своей актуальности по сей день. Попытки самоопределения особенностей философского осмысления гуманитарного знания проявляют себя более или менее отчетливо в особо значимых временных эпохах, в школах и направлениях культуры. Эпоха Возрождения характеризуется бурным всплеском развития гуманитарис-тики — истории, риторики, филологии, нравственной философии и т. д. Человек понимался как активное существо, деятельно относящееся к мирозданию, к природе прежде всего. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была определяющей для гуманитарного знания.

Специфика гуманитарных наук состоит в том, что они в конечном счете ориентированы на получение результатов, соотносящихся с целями, ценностными установками, традиционно сформированными в народе, нации. Нынешнее состояние России с ее лозунгами «рыночной демократии», «рыночной экономикой» разрушают архитектонику идеалов гуманитарности вообще, отечественной в особенности. Экономические, политические реформы не стыкуются с духовными идеалами, ценностями народа —религиозными, социалистическими. Ныне складываются социальные группы, которые руководствуются формулой —все, что способствует обогащению, то и морально. В обществе есть нравственные люди, но нет морали, ибо нет такого социального слоя, партии, которые бы были носителями идей морали, отвечающей интересам большинства народа. Национальный интерес должен перейти в область подсознания. В российском обществе, не знавшем западного рационализма (одна из особенностей гума-нитарности), четко прослеживается приоритет духовных начал перед материальными, общественных интересов перед частными, личными коллектива —перед индивидуализмом, неприятие идеи накопительства, узкого меркантилизма. Эти традиции нынешними политиками и учеными не принимаются в расчет. Это находит свое отражение в том, что в философских дисциплинах резко проявляется дистанцирование этики, эстетики, истории философии друг от друга. Философы сочли себя вообще свободными от необходимости опираться на нравственный фундамент. Они не пользуются таким духовным пластом России, как «нравственная философия».

Философский подход —это гуманитарный подход, который позволяет воспринимать человека в качестве субъекта, обращенного на себя, рассматривающего весь беспредельный мир по отношению к себе. Человеческая позиция не просто познается, но выступает как точка отсчета, отправной пункт видения и понимания всего остального, философское мировоззрение расценивает мир не только как «окружение», но и, по Вл. Соловьеву, как «умственное окошко в мир».

В самой природе гуманитарного знания, в том числе и философского, заложено апеллирование к целостности внутреннего мира человека, включающего глубоко личностную и эмоционально переживаемую потребность в осмыслении истины, добра, красоты. Специфику гуманитарного знания невозможно раскрыть, минуя его субъективно-личностный план. Гуманитарное знание живет, сберегается и осваивается лишь как личностное знание, идущее от личности к личности. Поэтому гуманитарное знание, в отличие от конкретного, — не монолог, а диалог, как это обосновывает М. Бахтин. Говоря словами Фихте, каков человек —такова и философия.

Вопрос о гуманизации и гуманитаризации сегодняшнего образования является необыкновенно важным и значимым еще в силу того, что он означает определение новых перспектив и горизонтов в процессе образования, определение новых приоритетов и, в конечном итоге, воспитание нового человека и новой специальности. Поэтому сегодня, как никогда, важно определиться с перспективами образования.

Необходимо сказать, что любая программа образования, если она претендует быть актуальной и перспективной, — это прежде всего программа совершенно новых педагогических и образовательных приемов, это программа, которая требует преобразования всей повседневной жизни, всех хозяйственных, экономических и социокультурных отношений.

Несмотря на то, что сама идея гуманитаризации высшего и среднего образования не нова, следует отметить ее внутреннюю противоречивость, если она претендует найти только единственно верный и правильный путь выхода из социального кризиса. Нам хотелось бы отметить важный факт, что гуманитаризация образования происходила изначально в двух направлениях.

Первое направление предлагало введение новых и расширение существующих программ гуманитарных предметов при их деологизации. Второе же направление очень настоятельно требовало выявить содержательную суть гуманитарности любого знания, любой науки. В нашем понимании гуманитаризация образования имеет очень тесную связь с нравственной основой человека. И здесь чрезвычайно важным является ощущение человеком общей гуманистической направленности культуры. Мы стоим на точке зрения и уверены в ней: при гуманитаризации нельзя делить науки на только естественно-технические и гуманитарные, которые отличаются друг от друга своим предметом и своим осмыслением окружающей действительности. Важно говорить об общности, говорить о том, насколько они участвуют в формировании нового человека.

Говоря о гуманитаризации образования, нужно поставить задачу гуманитари-зировать содержание и наполнить смыслом все формы и все методы преподавания гуманитарных предметов. Нам необходимо понять, что во многом главная цель образования —это не подготовка к определенной производственной деятельности или подготовка к восприятию определенных систем и моментов в жизни специалиста. Нам нужно готовить не специалистов с высшим образованием и исполнителей, а ученых-первооткрывателей в своей области, —людей, которые смогут наполнить новым содержанием обычные виды деятельности и, в конечном итоге, это приведет к созданию кардинально новой технологии в духовной, хозяйственной, социальной и культурной сфере. Рассматривая гуманитаризацию образования, необходимо более подробно остановиться на ее принципах. Главным из них является убеждение в историчности всех форм знания, потому что, в конечном итоге, каждое знание не является неким абсолютом, оно рождается в разрешении противоречий нашей повседневной жизни, в диалоге с культурами.

Следующим принципом гуманитаризации образования могла бы стать проблемность, потому что не может быть любой продуктивной деятельности, не может быть подлинного познания окружающего мира без ощущения проблемности, без ощущения загадочности человеческого бытия. Здесь следует иметь в виду, что нравственные проблемы общества постоянно вторгаются в область науки, в область повседневной жизни и в этом отношении особое значение приобретает оценка духовного наследия человека. Если ученый или студент имеет в своем сознании ощущение всеобщности человеческого знания, ощущение того, что он принадлежит всему человечеству, то он как бы вступает в определенные отношения с каждым членом общества и со всем им.

В нашем восприятии многие из видов деятельности людей являются рефлексивными, являются рефлексией, так как разрешение любых проблем возможно лишь на основе переосмысления разных форм понимания, разных идей и разных теорий.

Гуманитаризация образования предполагает введение принципа диалога практически во все сферы, потому что именно он способен сформировать целостное и ясное понимание бытия. Важно, чтобы человек слышал не только себя, но и другого, видел ценность не только в себе, но и в другом. Потому что отсутствие диалогичности может привести к диктату —не важно какому —идеологическому, политическому или научному, —это все равно будет диктат, формирующий однобокое и ущербное мировоззрение человека.

Хотелось бы также остановиться на проблеме самих методов образования. Очень часто их определяют традиция и студент, учащиеся стоят перед готовыми схемами и шаблонами. А ведь важно, чтобы у человека всегда оставалось право выбора. Гуманитаризацию нельзя свести к увеличению количества предметов по гуманитарным дисциплинам. Как правило, механическое увеличение ничего не дает, кроме обратного результата. Будущее нового поколения должно быть сформировано на принципах красоты, истины, добра. Но эти принципы не должны быть монополизированы. Необходимо понять их общечеловеческое и мировое значение.

Постоянно обращая внимание на суть гуманитаризации образования, нельзя не сказать и о роли традиции в ней. Благодаря традиции, благодаря определенным духовным и нравственным сферам человек ощущает свою сопричастность высшим идеалам, но нельзя допустить монополизации, нельзя допустить идеологичности процесса образования, ведущих в конечном итоге к господству только одной точки зрения, только одного мнения, не важно какого.

Нужно обратить внимание на важность определенных учебных дисциплин, имеющих мировоззренческий характер, формирующих миросозерцание человека и его жизненную позицию. Хотелось бы, чтобы история философии, этика, культурология обрели бы совершенно иное звучание, чтобы они не были очень скучными и наукоемкими предметами, имеющими большое число разных определений. Они должны стать принципиально новыми дисциплинами. Они должны помочь будущим инженерам, врачам, учителям увидеть историчность человечества, увидеть нравственную основу человека. Такое видение способно радикальным образом изменить отношение человека и к себе, и к окружающему миру.

Нам хотелось бы, чтобы методика преподавания этих дисциплин, особенно философии, строилась бы на принципах историзма, проблемности и рефлексии, которые требуют от студента не пассивного усвоения материала, заучивания определенных формул и определений, а дают все возможности для его скорейшего включения в решение исторических проблем, решение проблем творчества на практике.

Очень часто гуманитарные дисциплины имеют статус тех же самых естественных наук. Очень много говорится, к примеру, о том, что философия —это системно-рационализованное мировоззрение, которое основано и на историческом опыте человека, и на последних достижениях науки и техники, и на опыте Священных книг. Все это так, но не следует забывать, что специфика гуманитарных наук заключается не только в их научном статусе, а в их особом мировоззренческом характере. Они обобщают исторический и нравственный опыт человечества. Они являются духовным опытом жизни предшествующих поколений, они отражают суть той или иной исторической эпохи. И здесь важно суметь правильно оценить и использовать этот богатый потенциал.

Если гуманитаризация прочно войдет в теорию образования, то гуманитарные курсы перестанут быть систематизацией имеющихся знаний —они превратятся в интереснейший рассказ, в историю проблем в той или иной области. Проблемность и историзм приведут к тому, что студенты будут не просто осваивать готовые учебные формы, а заново пройдут их, сами их откроют, и чем ценнее для каждого из них станет это открытие, тем значимее будет оно для них.

Процесс гуманитаризации образования должен иметь не чисто теоретическое измерение, а измерение практического преображения окружающего мира и человека. Это не путь рутины, а путь ежедневного открытия, путь постоянной постановки многих вопросов. Это путь сократовской майевтики. Нам хотелось бы привести строки одного известного стихотворения:

Не бойся тюрьмы, не бойся сумы, Ни глада не бойся, ни хлада...

А бойся единственного того, Кто скажет: Я знаю как надо!

Мы полагаем, что гуманитаризация — это признание проблемности ситуации, это признание ценности человека и признание человека в качестве основы и цели образования.

Гуманитарное образование означает формирование человека, открытого всему новому, открытого миру, и человека, способного взглянуть на себя со стороны, увидеть в себе и положительное, и отрицательное. Такой человек уже не будет человеком массы, человеком массового общества. Он будет понимать дух времени, будет ощущать приоритеты не материальных, а духовных ценностей, потому что именно в сфере духа лежит возможность сохранения человека как уникального существа, сохранение его индивидуальности в массовом, культурном многообразии, сохранение его внутренней свободы и личности. И тогда не окажутся пророческими слова великого Н. А. Бердяева: «Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия есть самая незащищенная сторона культуры»1. Добавим от себя: гуманитарное знание тоже.

Примечание

Бердяев Н. А. Философия свободного духа / Н. А. Бердяев. М., 1994. С. 230.