Опыт переживания исторической травмы. Рубрика в журнале - Вестник Пермского университета. Серия: История
Жертвы массовых репрессий в Мордовии: социальная идентификация, память и забвение
Статья научная
Предметом исследования, предпринятого в 2019-2020 гг. методом глубинного социологического интервью, является социальная память населения Республики Мордовия о массовых политических репрессиях 1920-1940-х гг. Его цель заключается в выявлении основных стратегий обращения с коллективной травмой в семьях репрессированных в региональном социуме, задачи - в выявлении основных субъектов социальной памяти о травмах репрессий, стратегий памятования и забвения и социальных факторов, влияющих на их выбор, стратегий групповой самоидентификации потомков репрессированных, предпосылок (или отсутствия таковых) консолидации более широких травмированных сообществ и основных культурных модальностей обсуждения травмы репрессий в категориях детравматизации или ретравматизации. Выделяются три основные стратегии обращения с коллективной травмой в семьях репрессированных: умолчание, характерное преимущественно для коммеморативных стратегий семей, не сменивших места жительства, способствующее индивидуализации травмы и ее межпоколенной трансляции; «проговаривание» травмы репрессий в терминах правовой и моральной оценки, в советский период основанное на усвоении самоидентификации «советского человека» взамен разрушенной в результате репрессий групповой идентичности; создание антикоммунистического контрнарратива о массовых репрессиях на основе наименее устойчивой в процессе межпоколенной трансляции стратегии дистанцирования семьи от сотрудничества с советской властью. В семейных нарративах о травматическом опыте доминируют детравматизирующие модальности историзации и мифологизации, не ставящие под сомнение ценность идентичностей, приобретенных в результате интеграции в структуру советского общества. В местных сообществах преобладающей моделью обращения с травматическим прошлым остается «диалогическое забвение».
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена анализу и оценке исторической памяти о Западно-Сибирском (Ишимском) крестьянском восстании 1921 г., выявлению признаков культурной травмы, процессу ее забвения и акцентуации. Источниками для ее написания послужили материалы полевых исследований 2018 г. на территориях Абатского, Армизонского, Упоровского и Ишимского районов Тюменской области, а также публикации 1960-2020-х гг. в местной прессе и краеведческих изданиях. В них повстанцы как защищавшие свой уклад люди, оказываются либо в категории «белых», либо вне оценочных полюсов и вообще исключены из контекста событий 1920-х гг. До сих пор сохраняется устойчивость советских стереотипов, что можно наблюдать у информантов при идентифицировании себя с разными группами участников восстания (повстанцами или красноармейцами). Опираясь на описания культурной травмы Р. Айермана, можно утверждать, что память о крестьянских восстаниях стала травматичной только в постсоветское время, когда появилась возможность обсуждать с разных позиций тему восстания и его последствий, поднимать вопросы публичности травмы и использовать практики работы с ней. Благодаря активистам-краеведам в южных районах Тюменской области сложились и воспроизводятся практики коммеморации в отношении описываемого события. Однако, в отличие от коммеморативных практик способов укрепления и передачи памяти, посвященной Антоновщине, в Тюменской области они так и не стали частью публичного дискурса. Причина нераспространенности коммеморации связана с постепенной утратой семейной памяти о восстании и замещением ее коллективной исторической памятью.
Бесплатно
Переживание исторической травмы: религиозные модели сублимации
Статья научная
Анализируются подходы и способы сублимации культурной и социальной травмы в среде верующих на примере локализованных кейсов. Предметом исследования стал сложившийся механизм переживания и переосмысления травмирующего опыта между поколениями верующих разных конфессий. Исследовательский вопрос ставится через определение роли религии как компенсаторного социального института, регистрирующего негативные элементы прошлого в сотериологическом аспекте. Исследовательское поле включает часть Западного Урала как традиционно поли-культурный регион, характеризующийся традиционным проживанием представителей так называемых нетрадиционных религиозных сообществ. В исследовании приняли участие члены локальной уммы, а также христиане, включенные в общины «классических» пятидесятников и баптистов, принадлежащих к так называемому «отделенному братству». Методом сбора информации стало полустандартизированное интервью, верифицированное через обращение к мемуарным публикациям одной из групп. В качестве респондентов привлекались верующие, чьи старшие родственники, принадлежащие ко второму или третьему поколению, подвергались воздействию репрессивного характера. Основное внимание уделялось сложившимся техникам, имеющим вероучительные основания и способствующим изменению эмоционального вектора в оценке полученного травматического опыта. Вводится понятие сотериологии травмы, в границах которого травма воспринимается как способ самосовершенствования и решения душеспасительных задач. Выделены три модели сублимации травмы прошлого, связанные с конфессиональной принадлежностью и формирующие разные стратегии работы с этой травмой. Определены влияние этих моделей на систему ценностей индивида и группы, формирование маркеров оценки событий. Выявлено соотношение способа восприятия негативного прошлого и уровня индивидуального участия верующих в процессах коммеморации с базовыми вероучительными установками общины. Установлена легитимирующая роль религии по отношению к травматическому опыту как встроенному в общерелигиозную сотериологическую концепцию.
Бесплатно
