Холистические практики тела в культуре Востока

История человечества зародилась на Востоке, где плодородные земли и благоприятный климат способствовали возникновению первых культур и цивилизаций. М.С. Каган выделял три «пути выхода» из первобытности и, соответственно, три различных типа цивилизаций, возникших благодаря доминирующим видам деятельности: кочевому скотоводству, оседлому земледелию или ремесленному производству (Каган, 1984). Но удивительным образом несмотря на то, что верования оседлых земледельцев и кочевников, равно как и их быт, отличались, в восточных культурах мы наблюдаем во многом сходные практики тела. Вероятно, это можно объяснить культурным заимствованием. Так, йога, зародившаяся в Индии, в весьма схожих формах существовала в Монголии и в Тибете, где она трансформировалась в «центральноазиатскую кочевническую йогу Даяан» (Абаев, 1983).

В данной статье мы рассмотрим основные телесные практики восточных культур, которые во многом были детерминированы религиозно-философскими воззрениями. Мы полагаем, что именно этим объясняется схожесть понимания тела и телесности, а также близость форм соответствующих практик, которую обнаруживают исследователи, несмотря на существенные различия культуры и быта разных народов Востока. Причина – в той самой «почти монолитной цельности», о которой пишет Л.С. Васильев (Васильев, 2000), и это – цельность философской системы.

Первые очаги цивилизации урбанистического типа, как отмечает Л.С. Васильев (Васильев, 2000), возникли в долине Инда в III тысячелетии до н. э. И хотя археологи находят доказательства культурных влияний шумерского Двуречья, во многом индская цивилизация была уникальна. Чуть позже по времени была заселена долина Ганга, где обосновались индоарийские племена. Историки отмечают чрезвычайно высокий уровень материальной культуры и возникновение стройной религиозно-мировоззренческой системы, которая была изложена в Ведах: «Именно арии с их огромным вниманием к религиозной символике и мифологии, к культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов-самхит выдвинули на передний план в этой цивилизации религиозно-духовные проблемы, подчеркнутый пиетет по отношению к которым стал со временем квинтэссенцией всей духовной культуры Ин-дии»1. В индийской картине мира образ человека тесно связывался с его местом и социальной ролью, но при этом сущностью человека полагалась его перерождающаяся душа, для которой это конкретное тело и эти конкретные условия существования были лишь временным опытом. Рождение человека в той или иной варне (касте) определялось его прошлыми деяниями в предыдущих воплощениях, духовный закон кармы стоял на страже цивилизации и социального устройства. Именно социальная система варн обусловила специфику передачи знания – от учителя к ученику через непосредственный опыт. Это был опыт одновременно телесной практики и духовного самосовершенствования, постижения знания как мудрости.

Йога как одна из древнейших холистических телесных практик . Одна из древнейших телесных практик и одновременно философий – йога, учение, родиной которого стала Индия. Йога для большинства людей – вид фитнеса, но в реальности это не так. Как показывают история и практика – она представляет собой физическую, спортивную и духовную практики, работу над своим телом.

Первые более или менее систематические упоминания о йоге и йогических техниках мы находим в «Упанишадах»2, название этого трактата можно перевести как «Учиться, сидя рядом с гуру». В «Упанишадах» изложена концепция вселенского духа, философия йоги, учение о звуках и мантре Аум, упоминаются медитативные техники. Центральной темой трактата является познание человеком самого себя как единого со Вселенной. Ключевое отличие восточной практики – в соединении физических упражнений с практикой изменения сознания, целью же является постижение истины через личный опыт.

Учение Патанджали представляет йогу как восьмеричный путь, ведущий к просветлению и повышению уровня сознания3. Первые пять элементов описывают внешние практики. Это: Яма (социальный кодекс), Нияма (личный кодекс), Асана (физические упражнения), Пранаяма (управление дыханием), Пратьяхара (управление чувствами). Их задача – развить тело и одновременно ум и подготовить их для второй части практики, которая должна раскрыть сознание и соединить его с абсолютом: Дхарана (сосредоточение), Дхьяна (медитация), Самадхи (сверхсознательность).

Свами Сатьянанда Сарасвати писал, что первые пять стадий «постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать.... В конечном счете целью является выход за пределы ограничений...»4.

При внимательном рассмотрении йога значительно шире по содержанию, чем просто телесная техника. Первые две стадии, яма и нияма, представляют собой тот самый упоминаемый в «Ригведе»1 кодекс законов, они регулируют практики повседневной жизни, причем как телесные, так и духовные, или душевные, поскольку кодекс включает такие понятия, как правдивость и честность, ненасилие и воздержание, нестяжательство, чистоплотность, аскетизм, удовлетворенность, самоизучение и отдача себя космической воле. Аффекты – проявления телесного, они соотносятся со способностью к действию тела в пространстве. Благодаря им разум может развиваться, в той или иной (активной или пассивной) мере управлять действиями, поведением, поступками. Таким образом, выстраивается мировоззрение Просвещения, главный пафос которого состоит в том, что человек должен понимать природу и самого себя, воспитывать себя, в том числе подчинять разуму свое тело и его чувства. Собственно, телесными техниками мы можем назвать ступени Асана и Пранаяма, и хотя Патанджали, по сути, имел в виду всего несколько асан, сюда могут быть включены все асаны хатха-йоги. Техники пранаямы, или дыхательные упражнения, важны в йоге не менее, чем упражнения физические. Все это складывается в единое целое в холиатической практике Востока и не только, так как различные направления дают нам широкое представление о теле, где ум имеет широкое обоснование всего тела в целом, его роли в жизни каждого человека (Корнеенков, 2012).

Человеку необязательно понимать йогу как «плоть от плоти индийской культуры», достаточно выполнять упражнения и жить в гармонии с природой с Богом. Йога обеспечивает единение с природой, гармонию человека самим с собой, физическое, психическое и духовное начало человека. Неважно, мал ты или стар, успеха в йоге может добиться каждый, кто сумеет одолеть свою лень. Занятия дают телу выносливость и силу, оно становится симметричным и ровным, уравновешивается система энергетических каналов, улучшается духовное, эмоциональное состояние и ум.

В культуре Востока используются различные механизмы управления движениями. «В системе йоги считается, что тело не менее важно, чем ум. Индивидуум в равной степени управляется двумя силами – физиологическими и психическими. Психические силы олицетворяют Пу-рушу (душу), субъект, единство, руководят сознательными состояниями. Физиологические силы олицетворяют Пракрити (материю), объект, множественность, действуют на бессознательном, подсознательном уровне. Примером физиологических сил являются биохимические и биологические силы, силы мышц. Психологические силы включают в себя ум и сверхсознание» (Мита-сова, Брусникина, 2019).

Психология йоги – отдельная область современных исследований, некоторые виды ее целенаправленно изучаются как основа телесно-ориентированной психотерапии. Некоторые практики йоги являются внешними, они развивают разум и материю, подготавливая их для внутренних экзотических и созерцательных этапов. Следующая или вторая ступень йоги подразумевает сдержанность, необходимость и требование. Эта ступень помогает субъекту работать над собой, своим телом принуждением к здоровому образу жизни, эстетической норме, самореализации и самовоспитанию, учит в любых условиях радоваться жизни, избавляет от невежества.

Наше тело неразрывно связано с четырьмя аспектами, которые дополняют друг друга – физический, энергетический, эмоциональный и духовный, которые оказывают положительное влияние на ум и душу человека, находя путь к душевному покою. К ключевым функциям йоги можно отнести не только формирование красивого тела и обеспечение духовного развития, но и концентрацию и контроль, стабилизацию движений и дыхания, выравнивание тела. Чтобы был положительный эффект, необходимо достичь психического равновесия, баланса между телом и разумом.

За свой тысячелетний путь йога претерпела поразительно мало изменений, зато накопила огромный опыт. «Старые мудрецы и пророки ясно понимали все жизненно важные функции тела, и йога базируется на этих познаниях, которые далеко опередили современную науку»2. Она имеет очень четкое физиологическое обоснование и не просто развивает тело физически, а формирует выносливость, разрабатывает мышцы, способствует растяжке. «Упражнения построены так, что они развивают не только мускулатуру, что можно достичь и с помощью других упражнений, а также одновременно укрепляют скелет и оказывают значительное влияние на не подлежащие преднамеренному контролю органы, к которым относят, например, систему пищеварения, нервную систему и эндокринные железы»3. Все это благоприятно влияет на организм и эмоциональное состояние человека. Более того, цель йоги – воздействие на психику, управление эмоциями и чувствами, формирование специфических ментальных и когнитивных структур. Человеческий организм многогранен, как и все вокруг, он содержит в структуре своей материи не видимые обычным зрением тонкие нити, которые способны служить носителями сознания индивида на планах бытия. Чтобы человек смог осуществлять высшие планы, ему необходимо уметь использовать вибрационный уровень организма. Изменение его сознания приводит к взаимодействию его с другими планами бытия.

«Важно понимать, что в йоге за каждой позой стоит определённый принцип. Если мы не знаем этого принципа или не понимаем его, то не сможем правильно выполнять асану или её вариант», – подчеркивает Т.К.В. Дешикачар1. Каждая асана имеет целью не саму по себе физическую нагрузку или растяжку, а движение энергии. В этом смысл связи асаны с пранаямой – управлением дыханием. Для этого помимо асан йога уделяет внимание мудрам, дыхательным техникам, среди которых есть как психотехники, приводящие к трансовым состояниям сознания, так и техники, активизирующие и катализирующие физические процессы. Особую роль играют так называемые «замки», бандхи, которые позволяют сознательно регулировать и распределять тепловую энергетическую нагрузку по тем или иным частям тела.

Б.К.С. Айенгар утверждал, что «практика йоги позволяет ленивому телу стать активным и вибрирующим. Она трансформирует ум, делая его гармоничным»2. Не в последнюю очередь именно благодаря Б.К.С. Айенгару йога стала сегодня столь популярна на Западе, его учение построено на рационализации многих мистических и традиционно по-восточному метафоричных иносказаний, которыми полны классические тексты. Школа Б.К.С. Айенгара последовательно объясняет физический потенциал асан, соотносит древнюю йогическую традицию с современным знанием физиологии и анатомии. При этом преподавание йоги как дисциплины остается в русле традиционного мировоззрения. Б.К.С. Айенгар приводит таблицу уровней практики, в которой хорошо видно, как регулярность и дисциплина физического тела напрямую соотносятся с состоянием ума (табл. 1).

Таблица 1 – Уровни практики йоги

Table 1 – Levels of Yoga Practice

Уровень	Абхьяса (практика)	Тело, ум, душа	Вайрагья (отречение)	Эволюция
Слабый	Медленная, неопределенная, нерешительная практика	Физическое тело	Отвлечение чувств от действия	Состояние начала, поверхностность чувств и периферийное движение
Средний	Методичная дисциплинированная практика	Физиологическое (правильная работа органов и систем)	Удаление от желаний	Состояние полноты (использование физической оболочки для понимания внутренних процессов и функций тела
Сильный	Научная осмысленная, целенаправленная практика	Ментальное и интеллектуальное	Успокоение ума	Состояние внутреннего знания
Сверхсильный	Религиозность и чистота на практике	Самоотдача, внимательное сознание	Самоосвобождение от страстных желаний	Зрелость, осуществление

Система Б.К.С. Айенгара акцентирует внимание на правильном выполнении асан, физических упражнений, для чего используются различные вспомогательные средства, такие как деревянные кирпичи, ремни, арки для выполнения прогибов и т. п. Смысл использования вспомогательных средств состоит в том, чтобы помочь телу выстроить верное положение даже в том случае, если тело недостаточно растянуто или сильно само по себе. Но при этом сам Б.К.С. Айенгар дает философское объяснение того, что такое асана: «Асана... предлагает контролируемое поле сражения для процесса конфликта и творения. Целью является воссоздание процесса человеческой эволюции в нашем собственном внутреннем мире. Таким образом, мы имеем возможность быть свидетелями нашего собственного развития до того момента, как конфликт будет разрешён и останется лишь единство...»3. При этом мы видим, как физические упражнения и дыхательные практики в йоге имеют метафизический смысл – через дисциплину тела достигается единение человека с бытием.

Йога – система, в которой нет противоречий между знанием и персональным опытом. Это система внутреннего физического и духовного развития. М. Рамамурти подчеркивает, что «человек не может стать йогом без знания анатомии, физиологии, психологии, философии, семантики и грамматики, он не может быть безразличным к самопознанию»4. Это справедливо для современности, когда учителя йоги, чтобы получить сертификаты, должны пройти довольно длительный курс обучения, включающего как теорию, философию и личную практику. Но это справедливо и для всей истории йоги, когда знание и навыки передавались от учителя к ученику непосредственно, формируя традиции, каждая из которых чем-то отличалась от других.

Буддизм не отверг йогу, он видоизменил ее, отчасти дополнил и создал собственную технологию достижения осознанности, также включающую физические практики, дыхательные техники, звуковые упражнения.

Также существенную модификацию классическая йога претерпела в тантризме, где основной акцент был сделан на одномоментном, комплексном сосредоточении на динамике асан, пении мантр и выполнении пранаям. Тантра уделяла особое внимание здоровью и очищению тела, поскольку это учение утверждало, что без здорового тела невозможна трансформация и освобождение духа. Тантрические техники долгое время оставались исключительно закрытыми, сакральными, это было знание для посвященных, поскольку оно позволяло достичь существенно измененных состояний сознания.

Только в середине ХХ в. эти йогические техники стали доступны всем, но в адаптированном виде. Кундалини-йога пришла в западную культуру как «йога от зависимостей», именно в таком качестве она практиковалась сначала в Америке (конец 60-х гг.), а затем и в Европе. Институт исследования кундалини в Лос-Анджелесе проводит многоплановые изучения влияния классических йогических техник на разные аспекты здоровья – как телесного, так и психического. Йогическая философская традиция осознанно делает ранее сакральное знание доступным и обучает преподавателей йоги по всему миру. Йогин Бхаджан, основатель Института исследования кундалини в Лос-Анджелесе, писал: «Смысл в том, чтобы заложить основы новой эпохи. Только с людьми, обладающими опытом, будут говорить, только к ним будут прислушиваться в эпоху Водолея. <...> Любовь к самому существованию нашей жизни и нашей реальности вместе с потоком нашей души даст нам поток высшего Я внутри нашего я»1.

Таким образом, в основе решения сделать древние практики доступными широким массам людей по всему миру лежит философское воззрение на изменение парадигмы культуры. «Эпоха Водолея», как представляется, описывает метафорическим языком те изменения, которые происходят в современной культуре под влиянием медиатехнологий, ускорения и увеличения информационного потока, глобализации экономики и политических процессов.

Программа подготовки тренеров кундалини-йоги включает мощную философско-культурологическую и аксиологическую составляющую. Утверждается, что для настоящего времени актуальными ценностями являются: внутренняя трансформация и осознанная коммуникация, причем последней уделяется особое внимание. Это своего рода «йогическая педагогика», полностью основанная на диалоге как основе общения. Такой подход становится понятен, если мы вспомним, что йогическая традиция опиралась на прямую передачу знания от учителя к ученику. В современности она находит свое выражение в форме обучения в классах, однако полагается, что не только учитель, но и ученик должен обладать осознанной коммуникацией, чтобы общаться с другими людьми как с индивидуальностями. Этот подход соотносится с трендами современной психологии, в которой понимание себя также истолковывается как основа эффективного общения и построения отношений с другими.

Йога, как древняя, так и современная, сохраненная благодаря прямой передаче традиции, демонстрирует полную и ясную философию телесной культуры, в которой тело и дух понимаются – в отличие от европейской традиции, обусловленной христианским мировоззрением, – целостно. Йога, таким образом, представляет собой одновременно и философскую систему, и систему холистических практик, то есть практик, которые воздействуют одновременно на тело и сознание.

Другие восточные холистические телесные практики. Помимо йоги, существуют и другие холистические телесные практики, столь же древние, возникшие в том же географическом регионе. Так, китайские концепции саморегуляции и боевые искусства сегодня не менее популярны во всем мире, чем индийская йога. В основе их также лежит философское мировоззрение, утверждающее, что физические упражнения и познание своего тела есть непременное условие возможности понять устройство Вселенной. Как пишет К.Н. Тендит в своем исследовании даосских восточных практик, «согласно философским учениям Востока для познания Вселенной недостаточно чистой теоретической абстракции, мало понять, как устроен мир, нужно почувствовать это устройство, а для этого необходима практика усилий...» (Тендит, 2010). Последняя также понимается в китайской философии холистически – это и усилия физические, и усилия волевые, и, добавим, усилия воображения, поскольку в упражнениях традиционного китайского тайцзи и цигун большую роль играют практики визуализации и вчувствования, во время выполнения классических упражнений необходимо сосредотачивать свое воображение на происходящих в теле изменениях и сознательно усиливать их посредством представления о том, как и куда течет энергия. Все это требует труда, времени и регулярности выполнения – в этом и есть истина. Данные техники были заимствованы современной психотерапией, в частности, гештальт-практиками и процессуальным анализом, которые таким образом успешно работают с симптомами различных болезней.

Как отмечает Л.С. Васильев, «Китай, в отличие от Индии, – страна истории. Начиная с глубокой древности, умелые и старательные грамотеи-летописцы фиксировали на гадательных костях, панцирях черепах, бамбуковых планках и шёлке, а затем и на бумаге всё то, что они видели и слышали, что происходило вокруг них и заслуживало внимания. Отсюда – гигантское, практически необозримое количество письменных источников...» (Васильев, 2000).

Конечно, в философско-мировоззренческом аспекте учения китайских мудрецов имеют нечто общее с древнеиндийскими воззрениями, но, как подчеркивает Л.С. Васильев, огромная разница была в понимании места человека и его сущности: «В Китае, напротив1, каждый всегда считался кузнецом своего счастья в земной жизни» (Васильев, 2000).

Во многом мировоззрение населения Поднебесной определила система конфуцианства, основная идея которой – моральное совершенствование самого себя и отношений в семье. Кроме конфуцианства, влиятельны были доктрины моизма (середина I тысячелетия до н. э.) и даосизма (IV в. до н. э.). В рамках последней разрабатывалось учение о двойственности и недвойственности, именно в даосизме наибольшее развитие получили практики тела, которые должны были привести людей к долголетию и даже бессмертию. Понятие «дао» нашло свое отражение практически в каждой из китайских доктрин2.

Однако цель физических практик и упражнений – не только освобождение от страстей. В человеческом теле, как в истинном Дао, содержатся и текут две энергии, инь и ян, женское и мужское начала. Работа с гармонизацией этих энергий, позволяющая почувствовать их единство и различие, и ведет к познанию истинного Дао, к бессмертию и покою. Теория тайцзи учит: «Покой есть главное в движении»3, а все китайские практики, будь то ушу, тайцзи в форме любой из его школ или цигун, учат гармонизации энергий движения и покоя, что позволяет человеку ощутить себя единым с миром. В боевых искусствах – ушу (кунг-фу) и тайцзи – движение и покой оказываются способом взаимодействия с противником. Энергия (Ци), как и в йоге, управляется дыханием, тело же тренируется и растягивается, чтобы беспрепятственно эту энергию пропускать. Она соответствует Дао Ци – мировой энергии, это требует труда, времени и регулярности.

Если в йоге работа с телом строится на освоении асан, то в китайских телесных практиках осваиваются динамические «формы» или последовательности движений, цель которых – заставить правильно двигаться энергию Ци. Эти «формы» имеют выраженный терапевтический и психотерапевтический эффект, помимо этого, они требуют физических усилий, силы в мышцах, растяжки, хорошей координации. К.Н. Тендит отмечает, что «в ходе выполнения сложного гимнастического комплекса необходимо, чтобы сознательный акт предшествовал физическому действию» (Тендит, 2010), «высшим же достижением медитации является состояние не-Я, в данном состоянии тело движется само собой, им управляют некие внешние силы» (Тендит, 2010), то есть, добавим, достигается эффект единения с космическим Дао-Ци, которое и движет тело.

Таким образом, в китайской традиционной практике медитации и боевых искусствах холистический эффект выражен еще более наглядно – тренировка тела в идеале должна привести к тому, что оно начинает управляться космической энергией непосредственно, дух же тем самым достигает созерцания истинного дао, отвлекаясь от обыденных и конкретных вещей.

Заключение . Холистические практики тела в восточных культурах складывались под влиянием философско-религиозных учений и были выражением мировоззрения, а не только являлись различными техниками достижения телесного совершенства. Особенность восточных практик, будь то йоговские техники или китайские (а также японские) практики, состоит в том, что человек понимается в них как единство духа и тела и рассматривается в единстве с мировым сущим. Тело, таким образом, не противопоставляется духу, как в истории европейской культуры, а рассматривается как инструмент, который позволяет человеку «сонастроиться» со Вселенной. Восточные телесные практики основаны на знаниях анатомии и физиологии, они развивались в тесном сотрудничестве с традиционной медициной и потому вобрали в себя огромное количество знаний, которые сегодня оказываются чрезвычайно востребованы в европейской науке.