Идентичность: культурная, этническая, национальная

The article deals with the problems of identity. The main approaches to the definition of identity, it highlights the ambiguity of interpretations and analyzes a combination of cultural, ethnic and national identity. The author presents different points of view on the nature of the social and cultural phenomenon and proves the importance of the formation of various types of identity at the present stage of development of Russia's multicultural society.

Keyword : globalization, culture, identity, cultural identity, national identity, ethnic identity, integration, multiculturalism.

Глубокие и быстрые изменения современного социального пространства, связанные с процессами глобализации, обострили ряд вопросов, касающихся проблем этнокультурной идентичности. В современном мире в межкультурную коммуникацию становятся вовлеченными не только политические и финансовые элиты, но и самые разнообразные социальные страты, независимо от их положения в социальной иерархии общества. Одни воспринимают культурное многообразие как источник развития и свободы, другие — как угрозу раскола в обществе и прямой путь к утрате национальной культуры и доминированию бездуховной универсализации. Для многонациональной России эта проблема является более чем актуальной, поскольку давно уже перестала быть предметом теоретического анализа, став частью повседневной реальности, которая волнует рядовых граждан не меньше, чем экономический кризис и другие актуальные проблемы, связанные с жизнью обычных людей. Ситуация усугубляется тем, что многие годы в России не существует общенациональной идеологии, которая могла бы преодолеть уже очевидный для всех социокультурный раскол.

Идентичность, как известно, означает тождественность, соотнесение одного субъекта с другими, она есть результат процесса идентификации, устойчивость индивидуальных, социокультурных, национальных и цивилизационных параметров, их самотождественность1. Любой человек старается упорядочить свою жизнедеятельность, что возможно только в сообществе окружающих его людей, ценности и нормы которых он должен принять и освоить. Таким образом, идентичность — это достаточно стабильный мировоззренческий конструкт, являющийся результатом длительного процесса социокультурного усвоения. Если же индивид, пытаясь влиться в какую-либо референтную для него группу, усваивает только внешние признаки ее членов и «полагает, что он, выполняя соответствующие социальные функции, играет в культуре роль, которую он в силу своих свойств играть не может», он обретает мнимую идентичность2. Культурная идентичность, то есть причастность человека к определенной культуре, основана на осознанном принятии им основополагающих культурных характеристик, принятых в данном обществе и на самоотожествлении именно с этим обществом, с определенной культурной традицией.

В условиях ускорения темпов социальных изменений индивид не успевает полностью усвоить постоянно сменяющие друг друга культурные ценности, социальные роли, стиль жизни, в результате чего может возникнуть кризис идентичности. В стабильном же состоянии общества человек чаще всего не задумывается о том, что является носителем определенной культуры и его культурная идентичность является само собой разумеющейся данностью, известным и привычным способом существования. Представление о себе как о субъекте культуры возникает у людей только тогда, когда они начинают взаимодействовать с представителями иных социокультурных групп, сталкиваются с другими ценностями и другими типами поведения. При этом культурная идентичность выполняет двоякую функцию: с одной стороны позволяет пред- ставителям разных культур взаимно прогнозировать поведение друг друга и облегчать процесс общения, с другой — порождает противопоставление, конфликты и противоборство.

В научной литературе не существует строгого разграничения понятий культурной, этнической и национальной идентичностей. Одни исследователи исходят из того, что каждый индивид, являясь членом множества социокультурных общностей, обладает несколькими идентичностями, и рассматривают культурную идентичность как одну из ряда прочих видов, таких как профессиональная, политическая, этническая, территориальная, религиозная, гражданская. По утверждению Э. Хобсбаума «Мы не вправе считать, будто для большинства людей национальная идентификация — если таковая существует — исключает или превосходит по своей значимости все прочие способы самоидентификации. Фактически она всегда сочетается с иного рода идентификаци-ей»3. Более того, сторонники мультикультурализма, выступающие за культурное многообразие и расширение возможностей идентификационного выбора, утверждают, что культурная идентичность современного человека множественна, так как он ощущает себя скорее частью всего человечества, чем представителем локальной этнической культуры, а потому в сознании одной личности одновременно могут сосуществовать несколько идентичностей, выстроенных относительно друг друга в определенную иерархию. Другие исследователи рассматривают культурную идентичность как некий итог, сумму всех присущих человеку идентичностей и часто рассматривают понятия социальной и культурной идентичности как тождественные. Этот подход обычно опирается на так называемую биполярную модель идентичности, согласно которой существует только два вида идентификации: либо идентификация представителя меньшинства с собственной группой, либо идентификация с доминирующей группой, причем индивид, четко соотносящий себя с одной группой, не может одновременно идентифицировать себя с другой. Существует и третья точка зрения, согласно которой различных видов идентичности не существует вообще, — идентичность одна, и она национальная. Сам же процесс ее формирования, то есть процесс национальной идентификации, является многоуровневым и включает в себя следующие этапы. На первом этапе происходит осознание своего отличия от носителей других ценностей и формируется противопоставление «мы» и «они», можно сказать, что это этап дифференциации и классификации этносов. На втором этапе происходит приписывание этническим общностям определенных культурных и социальных характеристик, формируются стереотипы, с помощью которых легче объяснять культурное своеобразие того или иного этноса. Третий этап предполагает формирование национальных идеалов, национальных идеологий и связан с определенным, направленным идеологическим воздействием, которое и внедряет в сознание людей некие объединяющие данную общность идеалы. На четвертом этапе эти идеалы начинают не только объяснять окружающий мир, но и воздействовать на него. Они становятся своеобразным ориентиром развития и регулятором поведения людей, а также инструментом социального прогнозирования.

В вопросах национальной и этнической идентичности единых трактовок тоже не существует, как и не существует общепринятых определений самих категорий «этнос» и «нация». Наиболее разработанными подходами в изучении этничности являются примордиалистский, инструменталистский и конструктивистский. Согласно первому, самому раннему, этническая идентичность проистекает из естественной связи индивида со своей культурой и соответствующей социальной группой, то есть она является реально существующей, объективной, изначальной как кровно-родственной, так и социальной данностью, неким органичным образованием, не нацеленным на получение каких-либо выгод. Второй подход, получивший наибольшее распространение в политической науке и основанный на политологических исследованиях, рассматривает этничность как социальный инструмент, используемый для достижения групповых интересов и мобилизующий этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Конструктивизм основан на утверждении, что этничность не имеет объективного основания, а является искусственным социальным конструктом, созданным интеллектуальной элитой для достижения групповой солидарности. Поскольку все приведенные подходы к анализу этнической и национальной идентификации достаточно убедительно аргументированы, дополняют друг друга во многих вопросах, то в современном обществознании все чаще высказывается мнение о необходимости и неизбежности интеграции всех подходов. Тем не менее, существующие попытки этой интеграции не позволяют четко развести основные понятия рассматриваемой проблематики.

Многие отечественные ученые считают, что для обозначения того, что называется англоязычным термином «этническая идентичность», в русском языке давно уже существует понятие «этническое самосознание», под которым понимают «…не только идентификацию — отнесение человеком себя к той или иной национальности, но и его представление о своем народе, его характерных чертах, культуре, языке, территории проживания, историческом прошлом, т. е. образ «мы». Все эти представления эмоционально окрашены, к ним вырабатывается определенное отношение, например, чувство гордости, сопереживания…»4. С точки зрения этих ученых, отожествление этнического самосознания, этнической идентичности и национальной идентичности является естественным и очевидным. Но более глубокий анализ этнической и национальной идентичности позволяет выделить как минимум одно существенное различие: этническая идентичность более постоянна, чем национальная, поскольку основана на общем происхождении и общей культуре, а не на экономике и политике, которые не так устойчивы и могут быстро изменяться в зависимости от ситуации. Таким образом, в реальности этническая и национальная идентичности могут соотноситься тремя способами. Первый способ — это отожествление, которое выражается в стремлении

Философия и социология

какой-либо этнической общности к подчинению себе представителей других этнических общностей, что может быть достигнуто только через господство в политической власти. Происходит отожествление этнической культуры с культурой всей нации, этнос становится основой нации и, как правило, переносит свое название на название всей нации, навязывая ей собственные культурные ценности, то есть национальная идентичность сводится к идентичности этнической. Понятно, что такая ситуация не может не вызывать разделения на «полноценных» и «неполноценных» членов общества, возникновения определенных привилегий и, как следствие этих процессов, социальных конфликтов на этнической почве.

Второй способ — различие этнической и национальной идентичностей на том основании, что первая является более ранней формой социальной жизни и больше связана с культурой, а вторая — понятие более широкое и больше связанное с политикой, государством и гражданством, чем с культурой. Можно утверждать, что этническая идентичность основана на происхождении, а национальная связана с гражданством. Для этого способа характерно создание гражданской нации на основе общих национальных интересов и деполитизации этнической идентичности.

Третий вид соотношения этнической и национальной идентификации — противоборство, противопоставление и конфликтность. Существует мнение, что этническая идентичность неизбежно завершается национальной, например, И. Ю. Заринов утверждает, что «если род и племя растворяются в этносе, то последний растворяется в нации»5. Следует отметить, что в реальной практике этого очень часто не происходит, этнические группы сознательно пытаются подчеркнуть свое отличие от национальной идентичности, что неизбежно приводит к конфликту между национальной культурой и интересами этнической общности. Этот конфликт, как правило, подогревается идеологами, преследующими определенные политические цели. Не случайно еще П. А. Сорокин отмечал, что национальные вопросы сводятся к правовому неравенству членов одного и того же государства.

Россия, являясь полиэтническим государством, состоит из многих развитых этнических общностей, которые находятся если и не в оппозиции друг к другу, то в состоянии конкуренции. Ситуация усугубляется огромными миграционными потоками и непрекращающимся экономическим кризисом. Многочисленные исследования этнических и национальных проблем последних лет позволяют сделать вывод о том, что в сознании россиян существует противоречие двух типов идентичности, а преобладающей является этническая, а не национальная идентичность.