Идеологические и теологические аспекты формирования иудейской идентичности в рамках сектантского иудаизма в эпоху эллинизма (на примере кумранской общины)
Автор: Тантлевский И.Р.
Журнал: Schole. Философское антиковедение и классическая традиция @classics-nsu-schole
Рубрика: Статьи
Статья в выпуске: 2 т.18, 2024 года.
Бесплатный доступ
Автор предпринимает попытку выявить влияние мессианско-эсхатологических и сотериологических доктрин, нашедших отражение в рукописях Мертвого моря, на формирование особенностей иудейской идентичности у членов кумранского сообщества. В частности, автор приходит к выводу, что через отождествление себя с истинным Израилем, почитая лишь себя истинным Йехудой (иудеями), достойным спасения в Конце дней, кумраниты подходят к идее индивидуального избранничества, адептами которой оказываются впоследствии и иудео-христиане. Особое внимание при этом уделено анализу аллегории «порождения» нового Мессианского мира справедливости (через натуралистический образ рождения «чудесного» «Мужа») благодаря благочестивой активности кумранских общинников в Иудейской пустыне (1QHа 11:7-10; ср. также: 1QSa (1Q28a) 2:11-15; 4Q Commentary on Genesis A (4Q252) 5:2-5). Данное кумранское представление сопоставляется с аналогичной эсхатологической аллегорией рождения чудесного «Мужа», олицетворяющего преображенный мир в эклоге IV «Буколик» Вергилия. Автор не исключает возможности того, что Вергилий мог познакомиться с элементами библейского пророческого эсхатологизма (естественно, в формулировках античной образности) через Филодема из Гадар, чью эпикурейскую школу в Геркулануме он, судя по папирусу P.Herc. Paris . 2, посещал. Гадары были взяты около 97 г. до н. э. иудейским первосвященником и царем Александром Яннаем (Antt. , XIII, 356, 396; BJ, I, 87), а его население было поголовно иудаизировано (ср., например: Antt. , XIII, 396). Таким образом, кем бы по этническому происхождению ни был Филодем, он уже в детстве (ранней юности) должен был исповедовать иудаизм. Книги Пророков были к тому времени минимум лет сто как канонизированы и признаны в иудаизме священными, их следовало читать и изучать, поэтому Филодему их содержание должно было быть известно детально. Анализируется также концепция актуального пророчества у кумранитов на фоне процесса становления Изустного Учения в фарисейской среде. Кроме того, высказывается ряд дополнительных аргументов в пользу идентификации Кумранской общины с ессеями, описанными античными авторами.
Кумранская община, свитки мертвого моря, йехуда, иудеи, ессеи, фарисеи, саддукеи, изустный закон, порождение мессианского мира, iv эклога «буколик» вергилия
Короткий адрес: https://sciup.org/147245813
IDR: 147245813 | DOI: 10.25205/1995-4328-2024-18-2-681-695
Текст научной статьи Идеологические и теологические аспекты формирования иудейской идентичности в рамках сектантского иудаизма в эпоху эллинизма (на примере кумранской общины)
* Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 24-18-00479, Санкт-Петербургский государственный университет. This study was funded by Russian Science Foundation, project numbe r 24-18-00479, Saint Petersburg State University.
I
В эпоху эллинизма Иудея — в отличие от предшествующих периодов своей истории — оказывается не на имперской периферии, а непосредственно между двумя основными центрами силы, идеологии и культуры тогдашнего переднеазиатско-средиземноморского мира — царствами Птолемеев и Се-левкидов, или, другими словами, между Азией и Египтом. В противоположность идеологиям древневосточных метрополий, не ставивших задачу существенно воздействовать на мировоззрение и обычаи подвластных им народов, эллинизм оказался весьма активен и даже агрессивен в своем влиянии — кто не эллин или не эллинизировался, тот варвар, — со всеми вытекающими из этого политическими, социально-экономическими и культурными последствиями. Сам термин «эллинизм» (ʻΕλληνισμός), scil. подражание грекам, засвидетельствован уже во 2 Макк .1 4:12–132. В еврейской среде эллинизму противостоит «иудаизм» (ʼΙουδαϊσμός; 2 Макк . 2:21, 8:1, 14:38), под которым подразумеваются прежде всего иудейская монотеистическая религия и уклад жизни3.
В середине II в. до н. э. — в период борьбы иудейского первосвященника, «стратега» и «меридарха» Йонатана Хасмонея (152–142 гг. до н. э.) с Селевкид-ским государством (и, видимо, как одно из следствий этого жестокого противостояния) — в среде иудеев, согласно Иосифу Флавию4 (37/38 – после 100 гг. до н. э.), появляются три течения, или как он их иногда называет, «философские» «школы» (αἱρέσεις): фарисеи (из среды которых в начале I в. н. э. выделится радикальная группировка зелотов), саддукеи и ессеи. В Antiquitates Ju-daicae (далее —Antt.), XIII, 171–173 Иосиф отмечает, что важнейшим аспектом размежевания этих иудейских религиозно-политических течений явилось их отношение к «предопределению» (εἱμαρμένη; «проведению»; досл.: «судьба», «рок»). При этом племя ессеев полагает, что предопределение является господином всего и все случающееся с людьми не может происходить без него (τὸ δὲ τῶν Ἐσσηνῶν γένος πάντων τὴν εἱμαρμένην κυρίαν ἀποφαίνεται καὶ μηδὲν ὃ μὴ κατ᾽ ἐκείνης ψῆφον ἀνθρώποις ἀπαντᾶν)» (Antt., XIII, 172)5.
К ессейскому направлению, по всей вероятности, можно отнести и кумра-нитов (II в. до н. э. – I в. н. э.)6, активно создававших оригинальную систему образования и просвещения7 и организовавших собственную теолого-философскую школу8. Решающим внутрикумранским свидетельством в пользу данного допущения является то, что члены общины в своих произведениях, прежде всего в Комментарии на Книгу пророка Наума 4QpNah (4Q169), фр. 3– 49 противопоставляют себе — как истинному «Йехуде» («Дому Йехуды»10) и шире — истинному «Израилю»11 два других современных им религиозно-политических движения — очень мощного «Эфраима»12, а также «Менашше»13, т. е., судя по всему, фарисеев и саддукеев14,15. Таким образом, оппоненты членов Кумранской общины соотносятся последними с двумя основными северными коленами, отделившимися от Йехуды (Иудеи) и Иерусалима по смерти царя Соломона и конституировавшими собственное государство и свой храмовый культ. Для адекватного понимания истоков данной используемой ку-мранитами «геополитической» терминологии следует помнить, что в Библии упоминается, с одной стороны, о столкновениях членов колен Эфраима и Менашше между собой еще с эпохи Судей (Суд. 8:1–3, 12:1–6), а, с другой, что при всем этом они также враждуют с Йехудой, например:
Менашше (пожирает) Эфраима, а Эфраим — Менашше, и оба они (восстают) на Йехуду» (Ис. 9:20).
Отметим, что фарисеи являлись самой многочисленной и влиятельной иудейской религиозной группировкой16, ессеи — второй по численности17. Трудно представить, чтобы, отчетливо выделяя в своих произведениях три религиозно-политических течения, включая самих себя, кумраниты игнорировали ессеев, если бы не идентифицировали себя с ними.
В связи с ессейской идентификацией кумранитов отметим также, что этимологическим и семантическим эквивалентом термина εἱμαρμένη, используемого Иосифом Флавием в рассказе о размежевании течений в иудаизме, в кумранских рукописях, по всей вероятности, является часто встречающееся тут понятие gōrāl, «жребий», употребляемое в значении «удел», scil. судьба , в том числе в отношении загробного воздаяния. Также следует отметить засвидетельствованные здесь еврейские термины təʽûḏāh, «судьба», «предопреде-ление»18 (ср. также понятие nôʻăḏê ṣeḏeq, «предназначенные/предопределен-ные к справедливости/праведности»19), и ḥēleq — в значении «доля», «удел»,
«жребий»20. В целом же доктрина о Божественной предестинации является наиболее отчетливо выраженной теолого-философской установкой Кумран-ской общины21,22. При этом — поскольку все предустановлено — лица, наделенные даром предвидения, могут предсказывать будущее, что, как неоднократно отмечалось Иосифом Флавием, особо отличало ессеев23, а также, как нам теперь известно, кумранитов24.
Этот дар основывался на том, что, в отличие от фарисеев, для которых Божественное Откровение — пророчество — закончилось на Малахии (т. е., приблизительно в V в. до н. э.)25, кумраниты продолжали верить, что для их лидеров Бог являлся и «Источником Знания», и «Истоком Святости»26. В частности, Учитель праведности Кумранской общины почитался своими адептами как «Передатчик Знания»27 от Бога. Автор одного из Благодарственных гимнов, который с большой долей вероятности может быть приписан авторству Учителя праведности, возглашает:
«Я благодарю Тебя, Господи, за то, что сделал Ты лик мой светящимся...
Как заря истины явился Ты мне для (излучения) совершенного Света...
И осветил Ты через меня лица многих28...
ибо возвестил Ты мне чудесные тайны Свои...
дабы возвестить всем живущим о могучих деяниях Твоих.
Кто (когда-либо) возвещал (bāśar29) подобное?» (1QHa 12:5–6, 27–29)30.
В еще одном Благодарственном гимне говорится:
«А я, вразумляющий, познаю Тебя, Бог мой, духом, который Ты вложил в меня, и я доверительно внимаю Твоей чудесной тайне через Твой Святой Дух» (1QHa 20:11–12).
Таким образом, пророческая благодать «вразумляющего» (вероятно, тождественного Учителю праведности) реализуется как при посредстве «духа», который Бог «вложил» в него, так и через Святой Дух Божий, которым Господь осенял его. Согласно тексту 1QpHab 2:2–3, адепты Учителя праведности верили, что он воспринимал знание «из уст Бога». Кроме того, ему «Бог поведал все тайны слов Своих пророков-рабов» (1QpHab 7:4–5)31, даже те, о которых не возвестил самим пророкам32.
Пророчество для кумранитов не закончилось, и в этом заключалось теологические обоснование того, что «канон» их Священного Писания не закрыт, а следовательно — религиозной легитимности таких произведений, как «Храмовый свиток» (11QTa = 11Q19), вероятно, претендовавший на роль еще одной Писаной Торы, «параллельной» Моисеевой Торе, многочисленных «парабиблейских» сочинений, псевдоэпиграфов апокалиптико-профе-тического содержания, да и в конечном счете — возможности заключить
«Новый Завет»33 с Богом.
***
В фарисейской же среде начинает выкристаллизовываться «Изустное Учение» , своего рода иудейское предание, основанное в конечном счете на толковании Писаной Торы (tôrāh; досл.: «Научение»34, от корня yrh [в Hiph.] в значении: «учить», «научать»)35. Истоки этого экзегетического процесса восходят, вероятно, еще к персидской эпохе (ср., например: Неем. 8:2–3, 7–8, 12–13). Изустное Учение было призвано выработать особую герменевтическую систему интерпретаций и толкований, позволявшую коррелировать и адаптировать законы и предписания Писаной Торы, относившиеся, по сути, ко всему комплексу жизнедеятельности людей, в постоянно изменяющихся социально-экономических, политико-географических, культурных и т. п. условиях жизни евреев в Иудее и диаспоре.
В кумранском Комментарии на Наума, созданном, вероятно, в первой четверти I в. до н. э.36, учение «толкователей скользкого» (dôrәšê ḥălaqqôṯ)37, т. е., по всей вероятности, фарисеев38, определено как talmûḏ39 (досл.: «учение», от корня lmd, «учиться», «изучать»). А то, что это их «ложное», с точки зрения кумранитов, «учение (talmûḏ)» выражается ими «языком обмана и устами коварства», дабы «многих ввести в заблуждение», говорит о том, что здесь подразумевается именно устное учение (параллель: «учение» – «язык» – «уста»).
Записанное впоследствии изустное учение мужей «Великого собрания», фарисейских мудрецов и ученых, позднейших раввинистических законоучителей иудаизма получает наименование Талмуд40, т. е. «Учение», основанное на «Писаной Торе», или, точнее, как бы выведенное/извлеченное людьми из нее, — это не «Научение» Бога, а своего рода выводы из него — по слову большинства мудрецов и ученых. Иными словами, в отличие от Торы , т. е. «Научения» Бога, Талмуд (NB: от lāmaḏ, «учиться» ; а в самаритянском языке этот термин означает: «толкование», «комментарий») — это Учение мудрецов, выведенное на основе разработанных ими герменевтических методов и в конечном счете основанное на принципе: «Тора не на небесах»41 (ср., например: В.Т. Бава Меция, 59b). Парадоксально, но в конечном счете оказывается так, что люди, не сообразуясь с Гласом небесным, самостоятельно решают не только вопросы бытия, вплоть до «крайних», но и вопросы сотерио-лого-трансцендентные, в том числе, кому суждено унаследовать «Грядущий Мир» (ср., например: В.Т. Санхедрин, 104b).
II
Автор одного из кумранских благодарственных гимнов42 (создан, вероятно, в середине — второй половине II в. до н. э.), по-видимому, тождественный с кумранским Учителем праведности, в пассаже 1QHа 11:7–10 аллегорически описывает процесс установления нового справедливого и благодатного мирового порядка43, используя образ роженицы: праведное сообщество, иносказательно изображаемое как роженица в муках (NB: еврейский термин
ʻēḏāh, «(со)общество», «община», — женского рода), порождает чудесного младенца. При этом данное сообщество (Кумранскую общину) персонифицирует сам автор благодарственного гимна44:
Я — в тяготе, как женщина перворождающая, к которой подступили схватки, и резкая боль в устье матки вызывает содрогания в горниле беременной — ибо (должны) проходить дети сквозь проходы45 смерти. И чреватая Мужем (geḇer) стиснута болями своими, ибо сквозь проходы смерти она высвобождает Мужчину (zāḵār); и с болями Шеола вырвется из горнила беременной Чудо-Советник (yô ʻē ṣ pele ʼ ) со своим могуществом, и высвободится Муж (geber) из проходов46,47.
В данном произведении мы встречаемся с явной аллюзией на пассаж из Книги Исайи 9:5–6[6–7]:
Ибо родился у нас мальчик (yeleḏ)48, сын (bēn) дан нам!
И будет (возложена) власть на плечи его и наречено имя ему:
Чудо-Советник (yôʻēṣ peleʼ),
Могучий бог (ʼēl gibbôr)49, Вечный отец,
Князь мира (šālôm; т. е. «благополучия». — И. Т. )50,51.
***
С аналогичной аллегорией мы — казалось бы, неожиданно — встречаемся у Вергилия (70–19 гг. до н. э.). Так, в своей эклоге IV (создана, вероятно, в 40 г. до н. э.) «Буколик» этот римский поэт изображает наступление благодатного нового мира — золотого века (досл.: «золотого рода»; gens aurea) «Сатурного царства», используя аллегорию порождения (ср. особенно строки: 8, 60–61) «Девой» (Virgo; также: «молодая женщина»)52 «мальчика» (puer)53, который будет приобщен к жизни «богов» и «героев» (15–16). Сей «муж» (vir; 37) «будет править страной в мире» (pacatumque reget patriis)» (17); мир же полностью преобразится, станет благостным и справедливым не только в отношении людей, но даже животного мира и природы (19–30, 38– 45).
Издревле высказывались умозрительные предположения о том, что Вергилий мог быть знаком с пророчествами Исайи — прежде всего стихами Ис. 7:14–15, 9:5–6[6–7] и 11:1–9 — через некое утраченное предсказание кум-ской Сивиллы (ср.: эклога IV, 4 и Оракулы Сивиллы III, 652–795)54,55. Впрочем, иудейские параллели представляются действительно знаменательными, и можно было бы допустить следующее предположение об их происхождении. В 45–42 гг. до н. э. Вергилий обучался в Неаполе в эпикурейской школе Си-рона (ум. в 42 г. до н. э.), ученика Зенона Сидонского (около 150–75/70 гг. до н. э.). Судя по папирусу P.Herc. Paris. 256, Вергилий со своими товарищами (Марком Плотием Туккой, Луцием Варием Руфом и Квинтилием Варом57) по- сещал также эпикурейскую школу другого ученика Зенона из Сидона, Филодема из Гадар (110/100–40/35 гг. до н. э.), располагавшуюся в находившемся рядом с Неаполем (порядка 10 км по прямой) Геркулануме. Гадары — эллинизированный город на территории древнеизраильского Гилъада (Галаада), который был взят около 97 г. до н. э. иудейским первосвященником и царем Александром Яннаем из рода Хасмонеев (Antt., XIII, 356, 396; BJ, I, 87) и население которого (как и всех других взятых Хасмонеями городов и областей) было поголовно насильственно иудаизировано (ср., например: Antt., XIII, 396). Таким образом, кем бы по этническому происхождению ни был Филодем, он уже в детстве (ранней юности) должен был исповедовать иудаизм. Книги Пророков, исполненные эсхатологизма, были к тому времени минимум лет сто как канонизированы и признаны в иудаизме священными58, их следовало читать и изучать59, поэтому Филодему их содержание должно было быть известно детально. Равно как и мессианско-эсхатологические чаяния, распространявшиеся в ту пору в среде приверженцев иудаизма, он не мог не знать. О том, высказывал ли Филодем такого рода идеи, формулируя их в контексте античной образности, своим ученикам и слушателям позднее, конечно, можно только гадать, но и категорически отрицать это, равным образом, не стоит60. Конечно, возможно, что упомянутые аллегории — это не более чем экспликация параллельных и мировоззренчески не связанных друг с другом архетипов репрезентации генезиса нового мироустройства посредством натальной метафорики. Однако, в любом случае, знаменательно следующее: в античной поэтической традиции до Вергилия золотой век всегда позиционировался в прошлом; у Вергилия же в эклоге IV «Буколик мы встречаемся как раз с элементами эсхатологизма.
III
Идея о том, что Кумранская община — сообщество истинного Изра-иля/Йехуды — способствует посредством своей благочестивой деятельности в эпоху всеобщего нечестия наступлению Мессианской эры и приходу самого Мессии выражена также и в кумранском тексте уставного характера
1QSa (1Q28a) 2:11–15:
На [соб]рании именитых людей, [созываемых на] заседание совета общины, — когда [Бог] породит (yôlîḏ) Мессию с ними (ʼittām) — пусть войдет (туда) Главный [Священник] всего сообщества Израиля и все бра[тья его, сыны] Аарона, священники, [призываемые] на заседание, люди именитые, и сядут пе[ред ним, каждый] в соответствии со своим достоинством. А затем [пусть войд]ет [Месс]ия Израиля, а перед ним пусть сядут главы ты[сяч Израиля, каж]дый в соответствии со своим достоинством, в соответствии со [своим] по[ложением] в их станах и их походах61.
Аллегория общины, «порождающей» благодаря своей истинной вере, праведности, корректно исполняемым ритуальным действам Мессианскую эру благоденствия, resp. способствующей приходу в мир светского Мессии, содержится, вероятно, и в тексте 4Q Commentary on Genesis A (4Q252)62 5:2–5, где кумранитами истолковывается стих Быт. 49:10, в котором, в частности, говорится о том, что у Йехуды «не отойдет» «жезл (məḥōqēq) от ног его (mi-bbên agląw; досл.: “от промежности его”. — И. Т. )». Замечено, что термин məḥōqēq, «жезл», может здесь истолковываться в double entente: как символ верховенства (жезл между ног сидящего владыки) и также, вероятно, как эвфемистическое обозначение фаллоса, как символ мужской детородной силы Йехуды, Йехудидов / resp. Давида, Давидидов. Последняя интерпретация явно коррелирует с выражением mi-bbên raglâw, букв. «промежность»63. В свете этого представляется, что кумранское сообщество (ha-yyaḥaḏ; м. р.; досл.: «единство», «единение») аллегорически выступает в пассаже Комментария на Бытие А (4Q252), кол. 5 в «ипостаси» мужской детородной силы. В дошедшем до нас фрагменте данного манускрипта цитируется только первая из четырех частей стиха Быт. 49:1064, однако истолковывается этот библейский стих целиком65. В строках 5:2–5 говорится о том, что ha-mməḥōqēq, т. е. «Жезл», он же «Законодатель» (это другое значение данного термина), со своими приверженцами олицетворяет «Завет царства»66
до пришествия (ʻaḏ bôʼ) Праведного Помазанника, Отрасли Давида67; ибо ему (т. е. царю Давиду. — И. Т.) и потомству его был дан Завет царства (над) Его народом, который хранили [Разъясняющий] Учение с людьми единства (ha-yyaḥaḏ), т. е., членами Кумранской общины. Последние «истолковываются» в документе как «ноги» (hā-raglayim)68 «Израиля» / resp. Йегуды, т. е. рассматриваются в качестве истинного Израиля, истинных иудеев. Что касается «Законодателя» (ha-mməḥōqēq), вероятно, идентифицируемого с «[Истолкователем] Закона»69, то он, вероятно, тождественен здесь (как и в CD-А 6:7–10) Учителю праведности Кумранской общины. Таким образом, возможно, что члены ку-мранского «единства», используя для самообозначения имплицитную аллегорию органа мужской детородной силы, засвидетельствованную в Быт. 49:10, пытались таким образом иносказательно выразить веру в свое непосредственное участие в процессе «рождения» в мир легитимного светского Мессии; другими словами, общинники, вероятно, верили, что их праведные «приготовления» в Иудейской пустыне прямо способствуют наступлению глобального Мессианского царства.
***
В итоге можно заключить, что через отождествление себя с истинным Израилем, почитая лишь себя истинным Йехудой (sc. иудеями), достойным спасения в Конце дней, кумраниты подходят к идее индивидуального избранничества (адептами которой оказываются впоследствии и иудео-христиане), придерживаясь ее не только в аспекте своей веры70, но и верифицируя избранничество братии через ежегодные «исследования», «измерения», «взвешивания» «духа (rûaḥ)» каждого члена сообщества, «разума (śeḵel)» и «деяний согласно Торе»71.
Список литературы Идеологические и теологические аспекты формирования иудейской идентичности в рамках сектантского иудаизма в эпоху эллинизма (на примере кумранской общины)
- Аверинцев, С. C. (2001) “Аггада в учительном контексте”, Вавилонский Талмуд. Антология Аггады с толкованиями раввина А. Эвен-Исраэля (Штейнзальца), пер. и комм. У. Гершовича и А. Ковельмана, под общ. ред. р. А. Эвен-Исраэля (Штейн-зальца) и С. Аверинцева, Иерусалим; Москва: Институт изучения иудаизма в СНГ; Израильский институт талмудических публикаций, т. 1, XV–XIX.
- Тантлевский, И. Р. (2022) “Теолого-философская ‘школа’ Кумрана”, ΣΧΟΛΗ (Schole) 16.1, 152–171.
- Тантлевский, И. Р. (2023) “Элементы теологической системы кумранской общины в корреляции с особенностями ее ‘гносеологии’ ”, Schole (ΣΧΟΛΗ) 17.2, 822–841.
- Шиффман, Л. (2016) От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго храма и период Мишны и Талмуда, М.: Мосты культуры/Гешарим.
- Beall, T. S. (2000) “Essenes,” Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, ed. by L. H. Shiffman and J. VanderKam, New York, NY: Oxford University Press, vol. 1., 262–268.
- Berrin, Sh. L. (2004). The Pesher Nahum Scroll from Qumran: An Exegetical Study of 4Q169. Leiden: Brill.
- Brooke, G. J. (1996) “4Q Commentary on Genesis A (4Q252),” Discoveries in the Judaean Desert XXII. Qumran Cave 4. XVII. Parabiblical Texts, Part 3, ed. by G. Brooke et al., Oxford: Clarendon Press, 185–208, pls. XII–XIII.
- Brooke G. J. (2017) “Aspects of Education in the Sectarian Scrolls from the Qumran Caves,” Jewish Education from Antiquity to the Middle Ages. Studies in Honour of Philip S. Alexander, ed. by G. J. Brooke and R. Smithuis, Leiden; Boston, Mass.: Brill, 11–42.
- Collins J. J. (1992) “Essenes,” Anchor Bible Dictionary, ed. by D. N. Freedman, New Haven, CT: Yale University Press, vol. 2, 619–626.
- Dąbrowa, E. (2010). “Demetrius III in Judea,” Electrum 18, 175–181.
- Delattre, D. (2009) “Le point sur les travaux relatifs au PHerc. Paris. 2,” Comptes Rendus de l’Académie des Inscriptions & Belles-Lettres, 153e année, N. 2, 925–943.
- Doran, R. (2012). 2 Maccabees: A Critical Commentary, ed. by H. W. Attridge, Minneapolis, MN: Augsburg Fortress Press.
- Doudna, G. L. (2001). 4Q Pesher Nahum: A Critical Edition, Sheffield Academic Press.
- Dupont-Sommer, А. (1996) Les ecrits esseniens decouverts pres de la mer Morte, 5ème éd., Paris: Payot.
- Gigante, M., Capasso, M. (1989) “Il ritorno di Virgilio a Ercolano,” Studi Italiani di Filologia Classica 7, 3–6.
- Gigante, M (2001) “Virgilio sotto il Vesuvio,” Cronache Ercolanesi 31, 5–26.
- Hadas, D. (2013) “Christians, Sibyls and Eclogue 4,” Recherches Augustiniennes et Patristiques 37, 51–129.
- Hengel, M. (2013) Judaism and Hellenism: Studies in their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period, vol. 1: Text; vol. 2: Notes and Bibliography, Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers.
- Russell, J. R. (2019), “Aeneus and Moses,” Judaica Petropolitana 12, 118–156.
- Schiffman, L. H. (1991) From Text to Tradition. A History of Second Temple and Rabbic Judaism, Hoboken, NJ: Ktav Publishing House, Inc.
- Schiffman, L.H. (1993) “Pharisees and Sadducees in Pesher Nahum,” Minhah le-Nahum: Biblical and Other Studies Presented to Nahum M. Sarna in Honour of his 70th Birthday, ed. by M. Bretter and M. Fishbane, Sheffield: Sheffield Academic Press, 272–290.
- Schwartz, D. R. (2008). 2 Maccabees. Commentaries on Early Jewish Literature, Berlin: Walter De Gruyter.
- Stegemann, H., Schuller, E. and Newsom, C. (eds.) (2009) 1QHodayota, with Incorporation of 1QHodayotb and 4QHodayota-f, Discoveries in the Judaean Desert XL, Oxford: Clarendon Press.
- Tantlevskij, I. R. (1997) “The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum,”
- Hellenismus. Beiträge zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters, hrsg. von B. Funck, Mohr Siebeck: Tübingen, 329–338.
- Tantlevskij, I. R. (1999) “Etymology of ‘Essenes’ in the Light of Qumran Messianic Expectation,” The Qumran Chronicle 8.3, 195–212.
- Tantlevskij, I. R. (2016) “Further Considerations on Possible Aramaic Etymologies of the Designation of the Judaean Sect of Essenes (Ἐσσαῖοι/Ἐσσηνοί) in the Light of the Ancient Authors Accounts of Them and the Qumran Community World-View,” ΣΧΟΛΗ (Schole) 10.1, 61–75.
- Tantlevskij ,I. R., Gromova, E. V., Gromov, D. (2021) “Network Analysis of the Interaction between Different Religious and Philosophical Movements in Early Judaism,” Philosophies 6(1).2. https:// doi.org/10.3390/philosophies6010002
- Thomas, R. F. (2001) Virgil and the Augustan Reception, Cambridge University Press.
- VanderKam, J. C. (2003). “Those Who Look For Smooth Things, Pharisees, and Oral Law,” Emanuel. Studies in Hebrew Bible, Septuagint and Dead Sea Scrolls in Honour of Emanuel Tov, ed. by S. M. Paul, R. A. Kraft, L. H. Schiffman, W. W. Fields, Leiden; Boston: Brill, 465–477.
- Zurawski, J.M., Boccaccini, G. (eds.) (2017) Second Temple Jewish Paideia in Context, Berlin: De Gruyter.