Использование фетишистских верований в шаманизме (на примере юго-западной Ферганской Долины)

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice

УДК 2:21/29(575.2)(043)                          

При рассмотрении истории развития религиозных верований видно, что в эпохи, когда человечество еще не могло полностью объяснить природные явления, их система религиозномифологических воззрений была тесно связана с архаическими представлениями (анимизмом, тотемизмом, магией, фетишизмом). С другой стороны, если принять точку зрения о том, что «человек, не отделяя себя от природы, видя в ней свое подобие и воспринимая себя и окружающую среду как единое целое, верил, что у природы и всех живых существ есть свои духи-покровители, а предметы обладают собственной душой. Это верование формируется у человека в особой форме или отдельных проявлениях. Постепенно эта вера превращалась в образ в его сознании», то становится ясно, что корни религиозных верований тесно связаны с древними мифологическими представлениями [1].

По мнению известного ученого В. В. Радлова, с IX в. тюркские народы исповедовали шаманизм. В обществе особо почитали людей, которые обладали от рождения особыми биопсихологическими качествами и воспринимались как посредники между людьми и священным миром. Их называли «шаманами» или «бахши». В китайских источниках отмечается, что истоки шаманизма в Средней Азии восходят к поклонению Голубому Небу – Тенгри, Солнцу, Луне, Земле, Воде и Огню. В китайских и исламских письменных памятниках также встречаются сведения о том, что и кыргызы были шаманистами [2].

В настоящее время они относятся к особой группе людей, обладающих так называемыми экстрасенсорными способностями, которые проводят различные обряды, читают суры и аяты из Корана, и наряду с этим осуществляют свою деятельность на основе анимистических, фетишистских, тотемических представлений.

Основной вопрос религиозной службы шаманизма - наличие негативных сил и сил из потустороннего мира. Однако считалось, что только посредством поклонения этим силам человек сможет защитить себя от различных бедствий и несчастий [3]. В данной вере существует свод правил и представлений, играющих «воздействующую» роль. Бахши-«ясновидцы» и бүбү-«провидицы» могли вызывать своих покровителей-помощников и оказывать с их помощью поддержку. Это объясняется верой в то, что посредством воздействия шаманства можно исцелять различные болезни, предохраняться от недугов, а также решать проблемы с помощью предсказаний.

Фетишизм (фр. Fetiche - идол, талисман) — культ неодушевленных предметов (фетишей), наделяемых особой, сверхъестественной силой и магическими свойствами, поклонение им и вера в них. Он был характерен для всех народов в период первобытнообщинного строя. Сохранившимися его пережитками является вера в защитную силу амулетов и оберегов -тумар, көз мончок. Фетишизм как религиозный феномен формируется в анимистической форме, т.е. фетишистский объект служит «вместилищем» («футляром») для анимистической структуры. Фетишизм - это наделение определенного предмета сверхъестественной силой [4].

К таким предметам, обладающим защитной силой, относятся камни различной формы, куски дерева, части тела, приносящие удачу предметы одежды, украшения, амулеты, а также природные объекты - Луна, Солнце, звезды, а также места, мазары, воды, родники и др., считающиеся священными и имеющие покровителя или духа-хозяина - пира.

Кыргызы используют предметы фетишистских верований как защитные, покровительственные, приносящие удачу и священные, а также как опасные; они применяются в личных верованиях, обрядах, ритуалах и практиках шаманства. Фетишистская вера является одной из форм доиcламских верований кыргызов. Хотя вера в фетишизм является менее заметным выражением в народе, она остается неотъемлемой частью традиционной культуры и повседневной жизни местного населения.

Т. Баялиева в своем труде сообщает о предметах, используемых кыргызскими шаманами. Так, во время своей деятельности кыргызские шаманы применяли кнут и нож, тогда как кашгарские женщины-шаманы использовали бубен, а некоторые северные кыргызские шаманы -комуз [5].

Е. Кагаров в своей работе определяет фетиш как неодушевленный объект, созданный человеком для поклонения, выдуманный им и превращенный в храм. Следовательно, для первобытного человека он был инкарнацией духа, жилищем или «вместилищем» («футляром») духа, также ученый отмечает, что фетишизм представляет собой особую форму анимизма [6].

Исходя из определения Е. Кагарова, все фетишистские предметы рассматриваются как анимистические «вместилища», которые, согласно анимистическим верованиям, способствуют действию духов. На этом основании предметы, используемые шаманами (кнут, нож, комуз), считались наделенными чудодейственной силой. Произведен теоретический анализ, изучение литературы и существующих исследований по фетишистским верованиям, шаманизму и этнокультуре кыргызов.

Сбор первичных данных через полевые исследования, включая наблюдение, интервью и беседы с шаманами-бакшами, членами местных общин и экспертами по этнографии. Выполнен анализ для выявления особенностей и функций фетишей, их сакральной роли и места в шаманской практике, а также взаимосвязи с этнокультурными особенностями региона.

Шаман-бакшы в юго-западной части Ферганской долины в своей практике в основном используют кнут, четки и нож. Данные предметы не применяются в других случаях и используются исключительно в шаманстве, т.к. шаманы верят, что если их применять вне ритуала, их священная сила теряется. Во время шаманских обрядов кнут, четки и нож, принято подвешивать вверх, сохранять в особой чистоте и не бросать на землю.

В селе Кунгой-Кожеке Ноокатского района существует устное предание о чудодейственности и святости предметов, используемых шаманами. В 1950-е гг. Борубай, которого в народе называли «куучу» (одна из разновидностей шаманской практики), срезал ножом волосы нечистой силы - азыткы, обмотал их вокруг лезвия ножа и положил в свой сундук. Она приходила к Борубаю каждый день и просила: «Отдай мне мои волосы, я не буду трогать твои семь поколений». Но Борубай их не отдал, даже после его смерти, нож с волосами оставался у его потомков. Согласно народным поверьям, нож обладает особой чудодейственной силой, вследствие чего демонические силы испытывают перед ним страх [7].

Использование фетишистских верований в шаманизме рассматривается как обычное явление. В шаманской деятельности применяются различные ритуалы, методы лечения и очищения с использованием воды, соли и огня. Для исцеления больного, направления человека на правильный путь, избавления от трудностей или пожелания долгой жизни заговаривают воду. В этом случае молитва, произнесенная с благими намерениями, переходит в воду, и через нее человек, который пьет и использует ее, исцеляется. Вода, на которую была прочитана молитва, превращается в священное средство.

Следовательно, повторяющиеся молитвы могут значительно усилить целительные свойства воды и положительно повлиять на здоровье человека. Но, если на воду прочитать негативную молитву, она принесет человеку вред. Заговоренную воду дают пить больным и людям, испытывающим трудности. Ею также умываются. Согласно верованию шаманизма, вода очищает человека и избавляет от вредных воздействий. Поэтому они верят, что использование воды с помощью молитвы может как исцелить человека, так и навредить ему.

В юго-западной части Ферганской долины и в наше время при проведении обрядов «дем салуу» - отчитывании больного, при чтении Катмы Коран за усопших, при покупке нового дома или транспортного средства, а также при жертвоприношении используется соль. В народных поверьях соль рассматривается как средство очищения от негативной энергии и защиты. По словам бакшы, соль не применяется в черной магии, она всегда используется только в белой магии. В основном соль используется для улучшения торговли: на соль читают наговоры и рассыпают ее на пороге магазина. Считается, что соль является символом достатка и изобилия, и, как полагают, способствует процветанию торговли.

Среди алтайских шаманов особое значение имеет хозяйка огня, которую называют от-äнä - «мать-огонь». От-äнä считается посредником между шаманами и божествами, и алтае-саянские служители перед началом моления воздавали ей почести и приносили угощение [8]. В кыргызском шаманизме при помощи огня проводят обряд окуривания - «ысырык» с использованием можжевельника или руты. Шаман-бакшы читают различные аяты и суры из Корана, заговаривают на адырашман и арчу, после чего поджигают и окуривают ими. Считается, что такое окуривание очищает человека от вредных влияний и способствует улучшению его жизненных обстоятельств и налаживанию его дел. Бакшы в большинстве своих ритуалов использует свечу. По словам информантов, использование свечи помогает сжечь и устранить негативную энергию в человеке. Используют четное количество свечей (три или семь), прикасаются ими к телу человека, читают аяты и суры Корана, и зажигают свечи, которые должны полностью догореть. Если горящая свеча гаснет, считается, что человек, над которым проводится ритуал, не полностью очистился. Зажигая свечу и непрерывно глядя на нее, они могут предсказывать будущее, при котором они обращают внимание на движение в горении свечи, придавая значение и анализируя цвет огня.

В деятельности шамана-бакшы важное место занимает ритуал «көчүрүү» - «перенос», который проводится в сакральных, фетишистских местах поклонения, и целью которого является перенести болезнь или устранить различные препятствия в жизни человека. Когда бакшы работает с клиентом, а его проблема считается особенно тяжелой, ритуал совершается в святых мазарах. В таких случаях он предлагает клиенту посетить мазар и заранее назначает время. Перед ритуалом подготавливают белую курицу или белое жертвенное животное, пекут нечетное количество лепешек - семь или девять. Также используется белая ткань длиной один или три метра. Ритуал рекомендуется совершать в период полнолуния и в среду, поскольку считается, что их выполнение именно в этот день обладают двойной силой и быстрее принимаются высшими силами. Для проведения этого ритуала специально выбирают мазар, обычно связанный с исламскими святыми местами, где захоронены эшены и кожо. В ходе обряда сочетаются фетишистские и анимистические верования с чтением аятов и сур из Корана. В шаманской практике важное место занимает использование узелков, связанных из нитей разных цветов, что отражает фетишистские представления. В Коране упоминаются «дующие на узлы», а среди арабов существует мнение, что первыми искусство узелковой магии освоили иудеи. Согласно преданию, даже пророк Мухаммед однажды подвергся воздействию такого колдовства [9].

Следует отметить, что многократно завязанные шелковые нити встречаются и среди ритуальных предметов в курганах тюркских кочевников, датируемых I тысячелетием н. э. [10, 11].

В наши дни завязывание узлов практикуют практически все шаманы. Многие ясновидящие во время чтения заклинаний завязывают узлы на нитях различных цветов

(белого, черного, красного). Большинство ясновидящих читая молитвы завязывают узлы на нити разных цветов (белого, черного, красного), и человек, которому его делают из белого и красного нитей, должен носить их при себе в течение нескольких дней, после чего обязательно пустить их по проточной воде. А нить с узлом, завязанная на черной нитке, закапывают в землю или придавливают камнем. Светлые, белые и красные нити завязываются для открытия жизненного пути человека и улучшения его дел, тогда как черные нитки используются для выполнения черной магии. Такие узлы в юго-западной части Ферганской долины называют «бант». Бакшы также «переносят» болезни с человека на нити, завязывая узлы на нитях разных цветов, изготавливают защитные амулеты или, напротив, причиняют вред людям посредством черной магии. При совершении черной магии узелковые нити обычно закапывают в безлюдных местах или на кладбищах.

Фетишистские предметы в шаманизме используются не только как защитные и оберегающие, но и как предметы для причинения вреда в ритуалах. Основным орудием в совершении черной магии является игла, с ее помощью прокалывают изображения человека или куклу, сопровождая это различными действиями и произнесением заклинаний. Черная магия также совершается с помощью иглы и гвоздя, которые вбиваются в порог дома. Считается, что после данного действия из дома уходят счастье, достаток и благополучие. В качестве еще одного инструмента черной магии используют могильную землю. Выбор и извлечение могильной земли тщательно обдумывается, поскольку шаманы верят, что духи умерших, похороненных в этой земле, живут в ней и что с помощью различных заклинаний они могут служить. Землю чаще всего берут из могилы усопшего, который сильно болел и долго был прикован к постели, а также погибшего в результате несчастного случая. Шаман-бакшы, читая заклинания черной магии, использует эту землю для магического ритуала и бросает ее на порог дома. Для шамана это действие имеет большое значение, так как порог считается порталом между миром людей и миром духов. Считается, что сила фетишистского предмета, используемого в черной магии и брошенного на порог, удваивается. Также из той же земли с могилы делают куклу, называя имя человека, на которого направлен ритуал, протыкают ее иглами и хоронят в мазарах. На куклу наклеивают фотографию человека и читают заклинания черной магии. Если к кукле прикрепляют волосы и ногти человека, считается, что ритуал может довести его до смерти. Иногда куклу, на которую была сделана черная магия, подвешивают в ветреном месте, т.к. считается, что чем сильнее ветер раскачивает куклу, тем больше человек, на которого направлено заклинание, теряет контроль над собой, сходит с ума и совершает неподобающее поведение. В основном считается, что черная магия на могильной земле делается на смерть. В шаманизме кыргызов юго-западной Ферганы фетишистские верования являются неотъемлемой частью деятельности бакшы. Предметы, используемые шаманом-бакшы - кнут, четки, нож считаются священными и обладающими особой силой. В своей практике они используют воду, огонь, соль, узлы, могильную землю, иглы, святые места для поклонения, а также как «белую», так и «черную» магия. То, каким образом использовать эти предметы, определяется личным выбором бакшы. Сами шаманы и пользовавшиеся их услугами люди верят, что фетиш предметы служат анимистическим силам в качестве вместилища и помогают духам действовать. В кыргызской шаманской практике сфера применения фетишистских верований также считается обширной и разнообразной.